Paul et Barnabas

Notes

(1)Comme plus tôt indiqué, un mélange de judaïsme et de religion païenne à mystère ont fortement influencé la forme de l'église après l'âge apostolique. Ilion T. Jones, une approche historique au culte évangélique (Ilion T. Jones, A Historical Approach to Evangelical Worship (New York: Abingdon Press, 1954), pp. 94, 97.
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(2)Jean 1:14 (le Parole grec pour demeuré veut dire littéralement « tabernacle ») ; 2:19 - 21.

(3) Marc 14:58 ; Actes 7:48 ; 1 cor. 3:16 ; Cor 2. 5:1, 6:16 ; Eph. 2:21 - 22 ; Heb. 3:6 - 9, 9:11, 24 ; 1 Tim. 3:15.

(4)Heb. 4:14 ; 5:5,6,10 ; 8:1.

(5) 1 Pi. 2:9 ; Apoc 1:6.

(6)Heb. 7:27 ; 9:14,25 - 28 ; 10:12 ; 1 Pier. 3:18. Hébreux souligne continuellement que Jésus s'est offert « une fois pour toutes » soulignant le fait qu'il n'a pas besoin d'être sacrifié encore.
Le sacrifice du Christ sur le Calvaire était tout suffisant.

(7) Le message d’Étienne dans les Actes 7 indique que « le temple était simplement une maison synthétique ayant commencé avec Salomon ; il n'avait aucun lien avec la tente de rencontre que Moïse avait été commandée d'établir sur un modèle divinement indiqué et qui avait continué jusqu'au temps de David » (Harold W. Turner, From Temple to Meeting House: The Phenomenology and Theology of Places of Worship, The Hague: Mouton Publishers, 1979, pp. 116-117).
Voyez également la Parole contrastante du Seigneur dans Marc 14:58 quand Il dit que le temple de Salomon (et de Hérode) a été fait « avec des mains, » tandis que le temple qu'il relèverait était fait « sans mains. »

Étienne emploie les mêmes Paroles dans les actes 7:48 que Dieu … ne demeure pas dans des temples « faits avec des mains. » En d'autres termes, notre Père merveilleux n'est pas à loyer!

(8)Col. 2:16 - 17. Que le Christ soit venu pour accomplir les ombres de la loi juive est le thème central du livre d'Hébreux.
Tous les auteurs du NT affirment que Dieu n'a besoin d'aucun sacrifice saint ni d'un sacerdoce de médiation.
Tout a été accompli dans Jésus, le Sacrifice et le prêtre de médiation.

(9) Le paganisme a dominé l'empire romain jusqu'autour du quatrième siècle.
Mais plusieurs de ses éléments ont été absorbés par les chrétiens aux troisième et quatrièmes siècles.
Le terme « païen » était une invention des apologistes chrétiens afin d'essayer de regrouper les non Chrétiens dans un paquet commode.
Un « païen » est un habitant de la campagne; un habitant du pagus ou de la zone rurale.
Puisque le christianisme s'est principalement étendu dans les villes, les rustres de pays, ou « païens, » étaient considérés en tant que ceux qui croyaient en des dieux anciens. (Chrétiens and the Holy Places, P. 301).

(10) Ernest H. Short consacre un chapitre entier à l'architecture des temples grecs en son livre une History of Religious Architecture (London: Philip Allen & Co., 1936), chapitre 2. David Norrington écrit, « les bâtiments religieux étaient, néanmoins, une partie intégrale de la religion Gréco-Romaine » (David C. Norrington To Preach or Not to Preach? The Church’s Urgent Question, Carlisle: Paternoster Press, 1996, p. 27). Les païens avaient également des tombeaux « saints ». Michael Grant, The Founders of the Western World: The History of Greece and Rome (New York: Charles Scribner’s Sons, 1991), pp. 232-234.

(11) Robin Lane Fox, Pagans and Chrétiens (New York: Alfred Knopf, 1987), pp. 39, 41-43, 71-76, 206.

(12) Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 3

(13) 1 cor. 3:16 ; Gal. 6:10 ; Eph. 2:20 - 22 ; Heb. 3:5 ; 1 Tim. 3:15 ; 1 Pi. 2:5 ; 4:17. Tous ces passages se rapportent au peuple de Dieu, pas à un bâtiment. Dans les Paroles d'Arthur Wallis, « dans l’Ancien Testament, Dieu avait un sanctuaire pour son peuple ; dans le nouveau, Dieu a son peuple comme sanctuaire. »

(14) Selon le NT, l'église est la fille la plus belle au monde : Jean 3:29 ; Cor 2. 11:2 ; Eph. 5:25 - 32 ; Apoc. 21:9.

(15) Clément d'Alexandrie, l'instructeur, livre III, ch. 11.

(16) Adolf Von Harnack dit des chrétiens des premiers et deuxièmes siècles, « une chose est claire, aucun endroit particulier pour le culte n'avait encore surgi. L'idée chrétienne de Dieu et du service divin non seulement n'a pas favorisée cette idée, mais l'a exclu, alors que les circonstances pratiques de la situation retardaient son développement » (To Preach or Not to Preach? p. 28).

(17) Robert Saucey, The Church in God’s Program, p. 12; A.T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research, p. 174.
Le mot anglais « church » ainsi qu’en écossaise « kirk » ainsi que le mot kirche allemand sont tous des formes dérivées du mot grec kuriakon qui veut dire « appartenant au Seigneur. »
Le mot anglais « church » vient de l’ancien cirice ou circe anglais qui est dérivé du kuriakon grec.
Avec le temps, il a pris la signification de la « maison de Dieu » et fut compliqué ou emberlificoté pour se rapporter à un bâtiment.
Les traducteurs de la Bible anglaise nous ont faits une injustice énorme en traduisant l'ekklesia en « église. »
Ekklesia, en dans ses 114 parutions dans le NT, signifie toujours une assemblée du peuple (The Church in God’s Program, pp 11.16).

William Tyndale devrait être recommandé parce que dans sa traduction du NT, il a refusé d'employer le mot « église » pour traduire l'ekklesia.
Au lieu de cela, il l'a traduit plus correctement en tant que « rassemblement. »
Malheureusement, les traducteurs du KJV ont choisi de ne pas suivre la traduction supérieure de Tyndale dans cette Mat.ière et ont recouru à « église » comme traduction d'ekklesia.
Ils ont rejeté la traduction correcte de l'ekklesia en tant que « rassemblement » parce que c'était la terminologie des puritains (“The Translators to the Reader” from the Preface to the 1611 translation in G. Bray, Documents of the English ReforMat.ion, Cambridge: James Clarke, 1994, p. 435).

(18) The Instructor, Book III, Ch. 11 Clément écrit, « La femme et l'homme doivent aller à l'église vêtus décemment. »

(19) Graydon F. Snyder, Ante Pacem: Archaeological Evidence of Church Life Before Constantin (Mercer University Press/Seedsowers, 1985), P. 67. Snyder écrit, « Il n'est aucune évidence littéraire ni indication archéologique qu'une telle maison a été convertie en bâtiment d'église. Non plus y a-il quelqu’église existante qui certainement aurait été construite avant Constantin. »
Dans un autre oeuvre Snyder écrit, « Les premières églises se rencontraient uniformément dans les maisons.
Jusqu'à l'an 300 nous ne connaissons aucun bâtiments construit d'abord comme église (First Corinthians: A Faith Community Commentary, Macon: Mercer University Press, 1991, p. 3).

(20) Heb. 13:15 ; 1 Pi. 2:5

(21) « selon la loi canonique, une église est un bâtiment sacré dédié au culte à Dieu pour l'utilisation de tout fidèle et à l'exercice public de la religion » (Peter F. Anson, Churches: Their Plans and Furnishings, Milwaukee: Bruce Publishing Co., 1948, p. 3).

(22) Pagans and Chrétiens, pp 71, 207, 27, 347, 355. Fox déclare que « dans le christianisme moderne, il y a plus de 1.6 million d'adultes voués à la virginité » (P. 355).
Ils s'appellent des nonnes et des prêtres.

(23) Étienne également a parlé négativement au sujet du temple. Jésus et Étienne ont été chargés du même crime, parler contre le temple (Marc 14:58 ; Actes 6:13 - 14).

(24) Jean 2:19 - 21. De manière significative, le voile du temple s’est rompu par le milieu à la mort de Jésus (Mat.. 27:50 - 51).

(25) À sa résurrection, le Christ est devenu « esprit vivifiant » (1 cor. 15:45).
Par conséquent, il peut prendre la résidence dans les croyants faisant d’eux de ce fait sa maison.

(26) Jean 2:12 - 22. Voir Oscar Cullman, Early Christian Worship (London: SCM Press, 1969), pp. 72-73, 117.)

(27) Jean 4:23. Les chrétiens du NT croyaient que l'église, la communauté des croyants était le temple.
Et ce culte n'était pas localisé à un bâtiment ni extrait de la totalité de la vie.
Ainsi dans leurs esprits il n'existait pas l'idée « d'un endroit saint. »
La place « sainte » des chrétiens est aussi omniprésente que leur Seigneur ascensionné !
Le culte n'est pas quelque chose qui se produit dans un certain endroit à un certain temps.
C'est un style de vie (J.G. Davies, The Secular Use of Church Buildings, New York: The Seabury Press, 1968, pp. 3-4).

(28) James D.G. Dunn, “The Responsible Congregation, 1 Corinthians 14:26-40,” in Charisma and Agape (Rome: Abbey of St. Paul before the Wall, 1983), pp. 235-236.

(29) L'apologiste chrétien Minucius Felix du troisième siècle indique, « nous n'avons aucun temple et aucun autel » (The Octavius of Minucius Felix, Chapter 32). See also Robert Banks, Paul’s Idea of Community (Peabody: Hendrickson Publishers, 1994), pp. 8-14, 26-46. (30 Actes 2:46 ; 8:3 ; 20:20 ; ROM. 16:3,5 ; 1 cor. 16:19 ; Col 4:15 ; Phm. 1:12 ; 2 Jean 10. Il convient de noter qu'occasionnellement, les chrétiens ont employé les bâtiments déjà existants pour des buts spécifiques et provisoires.
Le porche et l'école de Salomon de Tyrannus sont des exemples (actes 5:12 ; 19:9).
Leurs réunions normales d'église, cependant, ont été toujours placées dans une maison privée.

(31) Anté Pacem, P. 166. Jean A.T. Robinson a écrit « dans les trois premiers siècles l'église n'a eu aucun bâtiment… » (The New Reformation, Philadelphia: The Westminster Press, 1965), P. 89.

(32) Robert Banks, The Church Comes Home (Peabody: Hendrickson Publishers, 1998), pp. 49-50. La maison chez Dura Europos a été détruite en A.D. 256. Selon Frank Senn, les « chrétiens des premiers siècles n’avaient pas la publicité des cultes païens. Ils n'avaient aucun tombeau, temple, statue, ou sacrifice.
Ils ne mettaient en scène aucun festival public, danse, exécution musicale, ou pèlerinage.
Leur rituel central incluait un repas qui avait une origine domestique et une mise en scène héritée du judaïsme.
En effet, les chrétiens des trois premiers siècles se sont habituellement réunis dans les résidences privées qui avaient été converties en espaces aménagés pour la communauté chrétienne… tout ceci indique que le dénuement rituel du premier culte chrétien ne devrait pas être pris comme signe de primitivité, mais plutôt une comme manière de souligner le caractère spirituel du culte chrétien » (Christian Liturgy, P. 53).

(33) Certains ont argué du fait que les chrétiens pré Constantin étaient pauvres et ne pouvaient pas posséder de propriété.
Mais c'est faux.

Sous la persécution valériane (253-260), par exemple, toutes les propriétés possédées par des chrétiens étaient saisies (Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 2, Michigan: Eerdmans, 1910, p. 62). L. Michael White précise que les premiers chrétiens ont eu accès à de plus hautes strates socio-économiques. En outre, l'environnement Gréco-Romain du deuxième et troisième siècle était tout à fait ouvert à beaucoup de groupes adaptant des bâtiments privés pour l'usage communal et religieux (Building God’s House in the Roman World, pp. 142- 143)

(34) Toward a House Church Theology (Atlanta: New Testament Restoration Foundation, 1998), pp. 29-42.

(35) Ante Pacem, p. 67. These restructured homes are called domus ecclesiae.

(36) Ibid., p. 46. L. Michael White, Building God’s House in the Roman World (Baltimore: John Hopkins University Press, 1990), Vol. 1, pp. 16-25.

(37] Ibid., p. 46. L. Michael White, Building God’s House in the Roman World (Baltimore: John Hopkins University Press, 1990), Vol. 1, pp. 16-25.

(38) James F. White, Protestant Worship and Church Architecture (New York: Oxford University Press, 1964), pp. 54-55.

(39) Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 33.

(40) To Preach or Not to Preach?, P. 25. En plus de transformer les maisons privées, Alan Kreider déclare que « vers le milieu du troisième siècle, les rassemblements se développaient en nombres et en richesse.
Ainsi les chrétiens qui se réunissaient dans les îlots, des blocs contenant des magasins et des logements, ont discrètement commencé à convertir les espaces privés en complexes domestiques pour adapter les besoins de l’assemblée.
Ils ont déblayé des murs pour réunir des appartements, créant de ce fait les espaces divers, grands et petits, qui étaient exigés par les vies de leurs communautés grandissantes » (Worship and Evangelism in Pre-Christendom, Oxford: Alain/GROW Liturgical Study, 1995, p. 5).

(41) From Temple to Meeting House, P. 195.
Les théoriciens Alberti et Palladio de la Renaissance ont étudié les temples de la Rome antique et ont commencé à employer le terme « temple » pour se rapporter au bâtiment d'église chrétienne.
Plus tard, Calvin s'est référé aux bâtiments chrétiens comme temples, l'ajoutant au vocabulaire de la Réforme (P. 207).
Voyez également The Secular Use of Church Buildings pp. 220-222 pour l’idée qui a amené l'utilisation du terme « temple » comme référence à un bâtiment d'église.

(42) Ante Pacem, pp. 83, 143-144, 167.

(43) Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 2.

(44) Ibid., p. 31.

(45) Ante Pacem, p. 65; Johannes Quasten, Music and Worship in Pagan & Christian Antiquity (Washington D.C.: National Association of Pastoral Musicians, 1983), pp. 153-154, 168-169

(46) Music and Worship in Pagan & Christian Antiquity, pp. 162-168.
Tertullien (160-225) démontre les efforts implacables des chrétiens pour éliminer la coutume païenne du cortège funèbre.
Pourtant les chrétiens lui ont succombé.
Les rites funèbres chrétiens, fortement inspirés des formes païennes, commencent à apparaître au troisième siècle (David W. Bercot, ed., A Dictionary of Early Christian Beliefs, Peabody: Hendrickson, 1998, P. 80 ; Everett Ferguson, ED., ed., Encyclopedia of Early Christianity, New York: Garland Publishing, 1990, p. 163).
La prière pour les morts semble être apparue autour du deuxième siècle.
Tertullien nous indique que c'était une pratique courante en son jour (The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 456).
Voir aussi Frank Senn Christian Worship and Its Cultural Setting (Philadelphia: Fortress Press, 1983), p. 41.

(47) Ante Pacem, p. 83.

(48) Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 35; From Temple to Meeting House, pp. 168-172.

(49) Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 35; Josef A. Jungmann, S.J., The Early Liturgy: To the Time of Grégoire the Great (Notre Dame: Notre Dame Press, 1959), p. 141.

(50) Protestant Worship and Church Architecture, p. 60.

(51) Ces monuments plus tard seraient transformés en bâtiments d'église magnifiques.

(52) The Early Liturgy, p. 178; From Temple to Meeting House, pp. 164-167.

(53) Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 2 (Michigan: Eerdmans, 1910), p. 292), « L'utilisation des catacombes a duré environ trois siècles, du seconde à la fin du cinquième » (Ante Pacem, P. 84).
Contrairement à la croyance populaire, il n'y a pas un lambeau d'évidence historique démontrant que les chrétiens romains se sont cachés dans les catacombes pour échapper à la persécution.
Elles se réuniessaient là pour être près des saints morts (Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 35).

(54) Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 30.

(55) Ante Pacem, P. 27. « Jésus ne souffre pas ou ne meurt pas dans l'art pré-Constantinien. Il n'y a aucun symbole de croix, ni aucun équivalent » (P. 56).
Philip Schaff indique qu’après la victoire de Constantin sur Maxence en A.D. 312, des croix ont été vues sur les casques, les boucliers, les couronnes, etc. (History of the Christian Church: Volume 2, p. 270).

(56) Ante Pacem, P. 165.

(57) History of the Christian Church: Volume 2, pp. 269-270.

(58) Une relique est le reste d'un saint après sa mort aussi bien que n'importe quel objet sacré qui ait été en contact avec son corps. Le mot « relique » vient de reliquere latin, signifiant « laisser derrière. »
La première évidence de la vénération des reliques apparaît autour d'A.D. 156 dans le Martyrium Polycarpi.
Dans ce document, les reliques de Polycarpe sont considérées plus valables que les pierres précieuses et l'or (The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1379); Father Michael Collins and Matthew A. Price, The Story of Christianity (DK Publishing, 1999), p. 91; The Early Liturgy, pp. 184-187.

(59) Ante Pacem, p. 91.

(60) From Temple to Meeting House, pp. 168-172.

(61) Voir le chapitre 8 pour des détails.

(62) C'est la table où la communion sainte a été placée.
L'autel-table signifie ce qui est offert à Dieu (l'autel) et ce qui est donné à l'homme (la table).
Protestant Worship and Church Architecture, P. 40.
Les autels latéraux n'ont pas été utilisées avant Grégoire le Grand (The History of Christianity: Volume 3, p. 550).

(63) Protestant Worship and Church Architecture, p. 63.

(64) Ibid., P. 42.

(65] Au quatrième siècle, on a interdit les laïcs d’aller à l'autel. Edwin Hatch, The Growth of Church Institutions (Hodder and Stoughton, 1895), pp. 214-215.

(66) Norman Towar Boggs, The Christian Saga (New York: The Macmillan Company, 1931), p. 209.

(67) A Historical Approach to Evangelical Worship, p. 103; History of the Christian Church: Volume 3, P. 542.

Les mots de l’introduction de Schaff indiquent : « Après que le christianisme a été reconnu par l'état et autorisé à la propriété, il a élevé des maisons de culte dans toutes les parties de l'empire romain. Il y avait probablement plus de bâtiment de cette sorte au quatrième siècle qu'il y a eu lieu dans n'importe quelle période, excepté peut-être le dix-neuvième siècle aux États-Unis… » voir également To Preach or Not to Preach?P. 29.
Norrington précise que les évêques des quatrièmes et cinquièmes siècles grandirent dans la richesse, ils dirigaient des programmes de construction raffinés d'église.
Everett Ferguson écrit, « pas avant l'âge de Constantin trouvent-nous des bâtiments particulièrement construits, les halls au début simples et puis les basiliques de Constantin. »
Avant Constantin, toutes les structures utilisées pour des rassemblements d'église étaient des « maisons ou des bâtiments commerciaux modifiés pour l'usage d'église » (Early Christians Speak, P. 74).

(68) En A.D. 312, Constantin a défait l'empereur occidental Maxence à la bataille du pont Milvien.
Constantin a clamé que la veille de la bataille, il a vu un signe de la croix dans les cieux et a été converti en Christ (Ken Connolly, The Indestructible Book, Grand Rapids: Baker Books, 1996, pp. 39-40)

(69) Ceci inclut les temples, les bureaux sacerdotaux, l'université des pontifes, les vierges vestales, et le titre (réservé) Pontifex Maximus (chef des prêtres païens).
Monsignor Louis Duchesne, histoire des débuts de l'église chrétienne : De sa base à la fin du cinquième siècle (Monsignor Louis Duchesne, Early History of the Christian Church: From Its Foundation to the End of the Fifth Century (London: John Murray, 1912), pp. 49-50; M.A. Smith, From Christ to Constantine (Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1973), p. 172.

(70) Paul Johnson, A History of Christianity (New Your: Simon & Schuster, 1976), p. 68.

(71) Ibid., 68.

(72) Ibid.

(73) Il est également chargé de la mort de sa deuxième épouse, bien que quelques historiens croient que c'est une rumeur. Joan E. Taylor, Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins (Oxford: Clarendon Press, 1993), p. 297; History of the Christian Church: Volume 3, pp. 16-17; Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire: A.D. 100-400 (London: Yale University Press, 1984), pp. 44-58.

(74) Il est également chargé de la mort de sa deuxième épouse, bien que quelques historiens croient que c'est une rumeur. Joan E. Taylor, Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins (Oxford: Clarendon Press, 1993), p. 297; History of the Christian Church: Volume 3, pp. 16-17; Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire: A.D. 100-400 (London: Yale University Press, 1984), pp. 44-58.

(75) Constantin semble avoir pensé que le soleil inconquis (un dieu païen) et le Christ étaient de façon ou d'autre compatible (Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity, Peabody: Prince Press, 1999, pp. 122-123).

(76) Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 20.

(77) Ibid.; The Early Liturgy, p. 136.

(78) The Story of Christianity (Gonzalez), p. 123.

(79) Pagans and Christians, p. 666; Caesar to Christ, pp. 63,656.

(80) The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1307.

(81) Constantin a consacré la nouvelle ville le 11 mai 330. Il l'a orné avec des trésors pris des temples païens dans tout l'est. Robert M. Grant, Early Christianity and Society (San Francisco: Harper and Row Publishers, 1977), p. 155.

(82) Caesar to Christ, p. 656.

(83) A History of Christianity, p. 69; Early History of the Christian Church, p. P. 69. Dans l'église orientale, Constantin est appelé le 13ème apôtre et est réellement vénéré en tant que saint (The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 405; Christians and the Holy Places, p. 303).

(84) Christians and the Holy Places, p. 316.

(85) Ante Pacem, p. 93.

(86) Christians and the Holy Places, p. 308; The Secular Use of Buildings, pp. 222-237.

(87) La notion que les reliques avaient une puissance magique ne peut pas être accréditée aux juifs, parce qu’eux croyaient que tout contact avec un corps mort était une pollution.
Cette idée était complètement païenne (The Christian Saga, P. 210).

(88) A History of Christianity, p. 106. This is a quote from Vigilantius.

(89) Christians and the Holy Places, pp. 317, 339-341

(90) Ibid., p. 341.

(91) The Christian Saga, p. 202.

(92) The Story of Christianity (Gonzalez), p. 123.

(93) The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1379. Helena a fait son pèlerinage à la terre sainte juste après l'exécution du fils de Constantin et du « suicide » de son épouse (Pagans and Christians, pp. 670-671, 674).

(94) Oscar Hardman, A History of Christian Worship (Tennessee: Parthenon Press, 1937).). Helena a donné à Constantin deux de ces clous : Un pour son diadème et l'autre pour son cheval (A History of Christianity, p. 106; Early History of the Christian Church, pp. 64-65).
« On a dit que la croix avait des puissances miraculeuses, et des morceaux de bois qu’on prétendait lui appartenir ont été trouvés partout dans l'empire » (The Story of Christianity, Gonzalez, p. 126).
La légende de la découverte de la croix par Helena a pris son origine à Jérusalem dans la deuxième moitié du quatrième siècle et s’est rapidement réparti dans l'empire entier.

(95) Christians and the Holy Places, p. 308; The Christian Saga, pp. 206-207.

(96) Certains de ces bâtiments d'église ont été érigés à un coût public (Pagans and Christians, pp. 667-668).

(97) Christians and the Holy Places, p. 309.

(98) Ante Pacem, P. 65. Ces endroits étaient désignés sous le nom du martyria.

(99) Ibid., P. 92 ; Histoire chrétienne, volume XII, non 1, issue 37, P. 35.

(100) Christians and the Holy Places, pp. 340-341. Comme J.G. Davies indique, « Comme les premiers chrétiens n'avaient aucune crypte sainte, le besoin de consécration n'a pas surgi. Ce n’est qu’au quatrième siècle, avec la paix de l'église, que la pratique de consacrer des bâtiments a commencée (The Secular Use of Buildings, pp. 9, 250).

(101) A History of Religious Architecture, p. 62.

(102) A History of Christianity, p. 209.

(103) Ante Pacem, P. 109. La rue Pierre avait 835 pieds de long (Christian History, Volume XII, No. 1, Issue37, p. 35).

(104) The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1442.

(105) Edward Norman, The House of God: Church Architecture, Style, and History (London: Thames and Hudson, 1990), pp. 38-39.

(106) Ibid., P. 31.

(107) Protestant Worship and Christian Architecture, p. 56; Building God’s House in the Roman World, p. 150; Early Christianity and Society, pp 152-155.

(108) From Temple to Meeting House, p. 185.

(109) C'est une citation du Porphyre, auteur anti-Chrétien (The Secular Use of Church Buildings, p. 8). Porphyre a indiqué que les chrétiens étaient contradictoires parce qu'ils ont critiqué le culte païen, pourtant ont érigé les bâtiments qui ont imité les temples païens ! (Building God’s House in the Roman World, P. 129).

(110) The Story of Christianity (Gonzalez), P. 122. Selon le professeur Harvey Yoder, Constantin a construit l'église originale de Hagia Sophia (l'église de la sagesse) sur l'emplacement d'un temple païen et a importé 427 statues païennes de l'autre côté de l'empire pour le décorer (“From House Churches to Holy Cathedrals,” Lecture given in Harrisburg, VA, Oct., 1993).

(111) The Founders of the Western World, P. 209. La première basilique était l'église St-Jean Lateran construite à partir d’un palais impérial donné en A.D. 314 (Building God’s House in the Roman World,, P. 18). « Constantin, en décidant ce que l'église pionnière St-Jean Lateran devait être, a choisi la basilique comme modèle, l'établissant de ce fait en tant que norme pour les endroits du culte chrétien de Rome»

(Lionel Casson, Everyday Life in Ancient Rome, Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1998, p. 133).

(112) Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 19; The House of God, p. 24; The Early Liturgy, p. 123
Le mot basilique vient du basileus grec qui veut dire « roi. »
« Les architectes chrétiens ont adapté le plan païen, installant un autel près de la grande apside arrondie à une extrémité de l'édifice, où le roi ou le juge était assis ; l'évêque devait maintenant remplacer l'honorable païen. » Father Michael Collins and Matthew A. Price, The Story of Christianity (DK Publishing, 1999), p. 64.

(113) Protestant Worship and Christian Architecture, p. 56. Un érudit catholique dit, « longtemps avant l'époque chrétienne, les diverses sectes païennes et les associations avaient adapté le type de basilique au culte » (The Early Liturgy, p. 123; From Temple to Meeting House, pp. 162-163. En outre, Gregory Dix précise que les églises de Constantin à Jérusalem et à Bethlehem, construites entre A.D. 320 et 330, ont été modelées sur les sanctuaires païens syriens (The Shape of the Liturgy, New York: The Seabury Press, 1982, p. 26).

(114) Michael Gough, The Early Christians (London: Thames and Hudson, 1961), p. 134.

(115) The Early Christians, p. 134.

(116)The Early Liturgy, p. 137.

(117) Protestant Worship and Church Architecture, p. 57.

(118) Ibid., pp 57, 73-74. « Le bâtiment d'église n'était plus la maison du peuple de Dieu pour leur culte commun, mais la Maison de Dieu dans laquelle il était permis d'entrer avec toute vénération. Ils doivent rester dans la nef (où les membres de la congrégation s'assoient et se tiennent) et s'abstenir d’entrer dans le choeur (la plateforme du clergé) qui était pour le choeur ou le sanctuaire réservé pour le sacerdoce »

(From Temple to Meeting House, p 244; The Growth of Church Institutions, pp. 219-220).

(119)Les autels étaient faits de bois au début. Alors, au début du sixième siècle, ils étaient faits de marbre, de pierre, d’argent ou d’or. The History of Christianity: Volume 3, p. 550

(120) Ante Pacem, p. 93; Protestant Worship and Church Architecture, p. 58; William D. Maxwell, An Outline of Christian Worship: Its Developments and Forms (New York: Oxford University Press, 1936), p. 59.

(121) The History of Christianity: p.204
(122) The History of Christianity: p.204

(123)Ibid., p. 551

(124) A History of Religious Architecture, p. 64.

(125) The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 302.

(126) Protestant Worship and Church Architecture, p. 57.

(127) The Secular Use of Church Buildings, p. 11; The Shape of the Liturgy, p. 28.

(128) Protestant Worship and Church Architecture, p. 59.

(129) The Shape of the Liturgy, p. 28.

(130) The House of God, pp. 23-24.

(131) Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 19. Grégoire le Grand (540-604) est le premier pour prescrire l'utilisation l'eau et les reliques saintes de chrétien pour épurer les temples païens à l'usage chrétien.
Bede, A History of the Christian Church and People (New York: Dorset Press, 1985), pp. 86-87 (livre I, chapitre 30).
Ces pages contiennent des instructions de Grégoire le Grand jusqu’à quel point les temples païens devaient être sanctifiés pour l'usage chrétien.
Voir également John Mark Terry, Evangelism: A Concise History (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1994), pp. 48-50; The Secular Use of Church Buildings, p. 251.

(132) Ibid., p. 20; Protestant Worship and Church Architecture, p. 56.

(133) Ibid., p. 20; Protestant Worship and Church Architecture, p. 56

(134) The Early Liturgy, p. 132

(135) Richard Krautheimer, Early Christian and Byzantine Architecture (Middlesex: Penguin Books, 1986), pp. 40-41.
Krautheimer donne une description vive des parallèles entre le service impérial romain et la liturgie chrétienne sous Constantin.

(136)The Early Liturgy, pp. 129-133.

(137) Voir chapitre 6 pour une pleine discussion.

(138) The Story of Christianity (Gonzalez), p. 125

(139) Kenneth Scott Latourette retrace l'influence forte du paganisme Greco-Romain dans la foi chrétienne en son livre A History of Christianity (New York: Harper and Brothers, 1953), pp. 201-218.

(140) Protestant Worship and Church Architecture, p. 56

(141) The Early Liturgy, pp. 130, 133.

(142) les historiens appellent la période du règne de Constantin « la paix. »
La paix est venue réellement avec l'édit de Galérien en A.D. 311.

Elle a été alors popularisée par l'édit de Milan dans A.D. 313. Ces édits ont arrêté la persécution méchante de Dioclétien débutée en A.D. 303.
Juste 11 ans après l'édit de Milan, Constantin, le premier empereur chrétien, ces règles sont devenus règle unique de l'empire romain (The Story of Christianity (Gonzalez), pp. 106-107; Caesar to Christ, p. 655).

(143) Adolf Von Harnack estime qu'il y avait trois à quatre millions de chrétiens dans l'empire au début du règne de Constantin. The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries, Volume 2 (New York: G.P. Putnam’s Sons, 1908), p. 325.),
D'autres l'estiment à seulement quatre ou cinq pour cent de la population de l'empire (Christians and the Holy Places, p. 298).

(144) A History of Christianity, p. 126; Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 19.

(145) The Early Liturgy, p. 123.

(146) Will Durant, The Age of Faith (New York: Simon & Schuster, 1950), p. 8.

(147) The Search for the Origins of Christian Worship, p. 65.

(148) Early Christianity and Society, p. 163

(149) Constantin avait accordé l’exemption de taxes en AD. 323 Caesar and Christ, p. 656

(150)Christian History, Volume XII, No. 1, Issue 37, p. 20.

(151) From Temple to Meeting House, pp. 167, 180. Constantin construisit des cryptes sur les sites d’histoire biblique. (Pagans and Christians, p. 674).

(152) Contrastez ceci avec la marque 14:58, actes 7:48, le cor 2. 5:1, Heb. 9:11, et Heb. 9:24.

(153) To Preach or Not to Preach?, p. 29 J.D. Davies écrit, « quand les chrétiens ont commencé à construire leurs grandes basiliques, ils ont cherché des conseils de leur Bible et bientôt appliquaient tout ce qui a été dit au sujet du temple de Jérusalem à leurs nouveaux édifices, apparemment ignorant du fait que ce faisant ils se comportaient contrairement aux perspectives du NT. »
Davies continue pour dire que le culte des saints (vénérant les saints morts) et son intégration régulière dans les bâtiments d'église a finalement placé son sceau sur les perspectives de l'église comme endroit saint, « envers lequel les chrétiens devaient adopter la même attitude que les juifs envers le temple de Jérusalem et des païens à leurs cryptes » (The Secular Use of Church Buildings, pp. 16-17).
% Oscar Hardman écrit, « le système romain d'administration et l'architecture de ses plus grandes maisons et halls publics ont prêté des conseils suggestifs à l'église dans la graduation de sa hiérarchie et la définition de ses sphères de juridiction, et dans la construction de bâtiments de culte » (A History of Christian Worship, pp. 13-14).

(154) The Christian Saga, p. 209

(155) Marc 14: =58 ; Actes 7:48 ; 17:24 ; Gal. 4:9 ; Col 2:14 - 19 ; 1 Pi 2:4 - 9 ; Heb. 3-11.

(156) Protestant Worship and Church Architecture, p. 51

(157) Ibid., p. 57

(158]Pour des détails voir le Richard Krautheimer, premier chrétien et architecture bizantine (Middlesex : Pingouin Books, 1986).

(159) Pour des détails voyez The House of God, pp. 51-71.
La Hagia Sophia (L’Église de la Sainte Sagesse), qui s'est ouverte en AD 360 et a été reconstruite dans AD 415, est réputée par l'église orientale pour être l'incorporation parfaite d'un bâtiment d'église.

(160) A History of Religious Architecture, Chapter 10.

(161)The House of God, pp. 104-135.

(162) A History of Religious Architecture, Chapter 11-14 and Otto Van Simon’s classic volume The Gothic Cathedral: Origins of Gothic Architecture & the Medieval Concept of Order (Princeton: Princeton University Press, 1988).

(163)Early Christian and Byzantine Architecture, p. 43

(164) The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 302. Frank Senn explique comment la structure gothique a dispersé le rassemblement et a reflété le compartimentalisation du clergé sur les laïcs (Christian Liturgy, pp. 212-216).

(165) The Age of Faith, p. 856

(166) The Gothic Cathedral, P. 122. Senn écrit, « plus d'espace entre les piliers pouvait être rempli de plus grandes fenêtres, ce qui donnait une légèreté et un éclat aux nouveaux bâtiments dont les Ancien bâtiments romans manquaient. Les fenêtres pouvaient être remplies de vitraux, qui pourrait montrer les histoires bibliques ou utiliser les symboles théologiques qui ont été précédemment peints sur les murs (Christian Liturgy, P. 214).

(167) Ibid., p. 857.

(168)The Age of Faith, p. 856

(169)The House of God, pp. 153-154; Exploring Churches, pp. 66-67.

(170) Gothic Cathedral, pp. 22-42, 50-55, 58, 188-191, 234-235.
Von Simon montre comment la métaphysique de Platon a formé l'architecture gothique.
La lumière et la luminosité atteignent leur perfection dans les fenêtres gothiques de vitraux.
Des nombres de proportions parfaites harmonisent tous les éléments du bâtiment.
La lumière et l'harmonie sont des images du ciel ; elles sont les principes de l’ordre de la création.
Platon a enseigné que la lumière est le plus notable des phénomènes, le plus près de la forme pure. Le Néo-platonisme concevait la lumière comme réalité transcendantale qui illumine notre intellect pour nous faire saisir la vérité.
La conception gothique était essentiellement le mélange des visions de Platon, d'Augustin, et de Denis, le pseudo Aréopagite (un Néo-platoniste remarquable).

(171) Protestant Worship and Church Architecture, p. 6.

(172) Neil Carter, « l'histoire de Steeple, » manuscrit non publié, 2001. L'à texte intégral peut être accédé chez www.christinyall.com/steeple.html

(173) From Temple to Meeting House, p. 190.

(174) L'architecture baroque des 17ièmes et 18ièmes siècles a suivi le chemin du gothique en séduisant les sens avec sa richesse et décoration harmonieuses (Exploring Churches, pp. 75-77). J.G. Davies déclare que dans l'ouest pendant le moyen âge, les cathédrales étaient considérées comme des modèles du cosmos (The Secular Use of Church Buildings, P. 220).

(175) Protestant Worship and Church Architecture, p. 131.

(176) Pour une discussion détaillée des spécificités historiques de l'architecture gothique, voyez The Age of Faith, de Will Durant le chapitre 32.
Bien que désuète, l'architecture gothique a fait une réapparition parmi les protestants avec la renaissance gothique au milieu du 19ième siècle.
Mais la construction gothique a cessé après la deuxième guerre mondiale (architecture protestante de culte et d'église, pp. 130-142 ; The House of God, pp. 252-278

(177) Christian Liturgy, p. 604.

(178) See 1 Cor. 2:9-16.

(179) Protestant Worship and Church Architecture, P. 64.
Le premier bâtiment d'église protestante était le château chez Torgua construit en 1544 pour le culte luthérien.
Il n'y avait aucun choeur, et l'autel était devenu une table simple (From Temple to Meeting Place, p. 206).

(180) Protestant Worship and Church Architecture, p. 78

(181) A Historical Approach to Evangelical Worship, pp. 142-143, 225. Intéressant, les 19ièmes et 20ièmes siècles ont vu une renaissance importante d'architecture médiévale parmi tous les corps protestants (Protestant Worship and Church Architecture, p. 64).

(182) Protestant Worship and Church Architecture, p. 79

(183) « de tous grands professeurs du christianisme, Martin Luther a perçu le plus clair la différence entre l'Ecclesia du Nouveau Testament et l'église institutionnelle, et a réagi le plus brusquement contre le quiproquo qui les identifierait. Par conséquent il a refusé de tolérer le mot « église » il l'a appelée une terme ambiguë obscure. Dans sa traduction de la Bible, il a rendu l'ecclesia par le « rassemblement »…
il a réalisé que l'ecclesia du Nouveau Testament n’est pas « une chose, » une « institution, » mais plutôt une unité de personnes, un peuple, une communion… son aversion pour le mot « église, » était si forte, même les faits de l'histoire le prouvent davantage.
L'utilisation linguistique de la réforme et de l'ère post-Réforme a dû parvenir aux limites avec l'idée puissamment développée de l'église, et par conséquent toute confusion sur l'utilisation de ce » mot ambigu « obscur a pénétré la théologie de la Réforme. Il était impossible de reculer l'horloge un millénium et demi.
La conception « église » est restée irrévocablement moulée par ce processus historique de 1500 ans… » (Emil Brunner, The Misunderstanding of the Church, London: Lutterworth Press, 1952, pp. 15-16).

(184) Martin Luther, Luther’s Works (Philadelphia: Fortress Press, 1965), pp. 53-54.

(185) Protestant Worship and Church Architecture, p. 82.

(186) Exploring Churches, pp. 72-73.
L'autel-table a été déplacé de la position élevée de « l’autel » et abaissé l’étage du choeur (plateforme de clergé), lui donnant une position de moindre proéminence.
Le pupitre a été rapproché de la nef où le peuple est assis, afin de faire du sermon une partie fixe du service.

(187) Voir Gen. 11:3 - 9. L'histoire du clocher est basée sur « l'histoire du clocher, » le manuscrit non publié de Neil Carter, 2001.
Le texte intégral peut être accédé chez www.christianityall.com/steeple.html

(188) Zahi Havass, The Pyramids of Ancient Egypt (Pittsburgh: Carnegie Museum of Natural History, 1990), p. 1; Ernest H. Short, A History of Religious Architecture (New York: The MacMillan Company, 1936), p. 13

(189) A History of Religious Architecture, p. 167.

(190) The House of God, p. 160.

(191) Charles Wicks, Illustrations of Spires and Towers of the Medieval Churches of England (New York: Hessling & Spielmeyer, 1900), p. 18.

(192) Paul and Teresa Clowney, Exploring Churches (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Company, 1982), p. 13.

(193) The Age of Faith, p. 865.

(194) Le terme britannique anglican pour clocher est « flèche »

(195) Exploring Churches, p. 13.

(196) Gerald Cobb, London City Churches (London: Batsford, 1977), p. 15ff.

(197) Viktor Furst, The Architecture of Sir Christopher Wren (London: Lund Humphries, 1956), P. 16.
Puisque les églises de Londres étaient tellement serrées entre d'autres bâtiments, peu de place était considérée pour l'emphase sur rien d’autre que la flèche elle-même.
En conséquence, Wren a établi la tendance des bâtiments d’églises avec les côtés relativement réguliers comportant une flèche disproportionnellement grande et fleurie sur une extrémité (Paul Jeffery, The City Churches of Sir Christopher Wren, London: The Hambledon Press, 1996, p.88).

(198) The House of God, p. 251

(199)Peter Williams, Houses of God (Chicago: University of Illinois Press, 1997), pp. 7-9; Colin Cunningham, Stones of Witness (Gloucestershire: Sutton Publishing, 1999), p. 60

(200) Matt. 1:23

(201) L'ambo est la terme latin pour le pupitre.
Il est dérivé de l'ambon qui veut dire la « crête d'une colline. »
La plupart des ambos ont été élevés et atteints par des marches (Encyclopedia of Early Christianity, p. 29; Peter F. Anson, Churches: Their Plans and Furnishings, Milwaukee: Bruce Publishing Co., 1948, p. 154

(202) L'ambo est la terme latin pour le pupitre. Il est dérivé de l'ambon qui veut dire la « crête d'une colline. » La plupart des ambos ont été élevés et atteints par des marches (Encyclopedia of Early Christianity, p. 29; Peter F. Anson, Churches: Their Plans and Furnishings, Milwaukee: Bruce Publishing Co., 1948, p. 154

(203) New Wine in Old Wineskins, p. 76.

(204) The Early Christians, P. 172. Encyclopedia of Early Christianity, P. 29. Le prédécesseur de l'ambo est le « migdal » de la synagogue. « Migdal » signifie la « tour » dans l'hébreu.

(205) Encyclopedia of Early Christianity, p. 29.

(206) Latin for “pulpit.” Building God’s House in the Roman World, p. 124

(207) Christian Smith, Going to the Root (Scottdale: Herald Press, 1992), p. 83.

(208) Building God’s House in the Roman World, p. 124.

(209) Ibid.

(210) Ibid.

(211) New Wine in Old Wineskins, p. 76.

(212) exploring Churches, p. 26.

(213) Christian Worship and Its Cultural Setting, p. 45.

(214) Owen Chadwick, The Reformation (Penguin Books, 1968), P. 422.
Au 16ième siècle, le pupitre était combiné avec le bureau de lecture (ou le lutrin) pour faire simple structure un « double. »
Le bureau de lecture était la pièce la plus basse du pupitre (New Wine in Old Wineskins, P. 77)..

(215) Christian Worship and Its Cultural Setting, p. 45.

(216) “All Eyes to the Front: A Look at Pulpits Past and Present,” Your Church, January/February 2002, p. 44.

(217) James F. White, The Worldliness of Worship (New York: Oxford University Press, 1967), p. 43.

(218) The Oxford Dictionary of the Christian Church, Third Edition, p. 1271; Going to the Root, p. 81.

(219) The Secular Use of Church Buildings, P. 138.
De temps en temps quelques bancs en bois ou en pierre ont été donnés pour les vieillards et les malades

(220) New Wine in Old Wineskins, p. 73.

(221) Ibid., P. 74. Vers la fin du Moyen Âge, ces sièges ont été minutieusement décorés des images des saints et des animaux de fantaisie ((To Preach or Not to Preach?, p. 31; J.G. Davies, The Westminster Dictionary of Worship, Philadelphia: The Westminster Press, 1972, p. 312).

(222)Doug Adams, Meeting House to Camp Meeting (Austin: The Sharing Company, 1981), p. 14..

(223) Exploring Churches, p. 28.

(224) Christian Liturgy, p. 215.

(225) Exploring Churches, p. 28.

(226) The Secular Use of Church Buildings, p. 138.

(227) Protestant Worship and Church Architecture, p. 101.

(228) Exploring Churches, p. 28

(229) The Secular Use of Church Buildings, p. 139;

(230) The Secular Use of Church Buildings, P. 139.
Quelques ecclésiastiques ont attaqué l'abus du décorum des bancs.
Un prédicateur est noté pour donner un sermon déplorant de siège que le rassemblement « ne veut rien d’autre que des lits pour entendre le Parole de Dieu … »

(231) New Wine in Old Wineskins, p. 74..

(232) Meeting House to Camp Meeting, p. 14.

(233) Protestant Worship and Church Architecture, p. 85.

(234) Ibid., p. 107

(235) Ibid., p. 85.

(236) Ibid., p. 107.

(237) Exploring Churches, p. 74.

(238) Protestant Worship and Church Architecture, p. 118.

(239) Exploring Churches, p. 17.

(240) Protestant Worship and Church Architecture, p. 121ff.

(241) From Temple to Meeting House, pp. 237, 241.

(242) Protestant Worship and Church Architecture, p. 140

(243) Protestant Worship and Church Architecture, P. 129.
Quelques églises ont les baptistères intégrés derrière le pupitre et le choeur.
Dans la tradition catholique, des bougies n'ont pas été généralement placées sur l'autel-table avant le 11ième siècle (The Early Liturgy, P. 133).

(244) Protestant Worship and Church Architecture, p. 134

(245) Ibid., p. 133.

(246) Ibid., pp. 120, 141.

(247) Ibid., p. 125.

(248) Ibid., p. 129

(249) Rethinking the Wineskin, chapitre 3. Comme J.G. Davies indique, « la question du bâtiment d'église est inséparable de la question de l'église et de sa fonction dans le monde moderne » (The Secular Use of Church Buildings, p.208).

(250) Leonard Sweet, « Church Architecture for the 21st Century, » Your Church Magazine, mars/avril 1999, P. 10.
En cet article, Sweet essaye d'envisager les bâtiments d'église postmodernes qui éclatent l’ancien moule l'architectural qui favorise la passivité.
Ironiquement, cependant, Sweet lui-même est inconsciemment retenu captif aux anciens paradigmes de bâtiment d'église comme espaces sacrés.
Il écrit, « naturellement, vous ne construisez pas simplement un bâtiment quand vous construisez une église ; vous construisez un espace sacré. »
Cette sorte de pensée païenne dérange profondément !

(251) Christian Liturgy, P. 212. Le bâtiment d'église de style auditorium transforme le rassemblement en assistance passive tandis que le Gothique le disperse par une longue, étroite nef ou dans les recoins et les fentes (P. 604).

(252) A quote from Gotthold Lessing (Lessing’s Theological Writings).

(253) Protestant Worship and Church Architecture, p. 5.

(254) The Worldliness of Worship, pp. 79-83

(255) Platon craignait d'exposer la jeunesse à certains types de musique parce qu'il pouvait exciter les émotions fausses (la République, 3:398).

(256 ) Protestant Worship and Church Architecture, p. 19

(257) Ces perspicacités doivent beaucoup à mon ami Hal Miller.

(258) R. Sommer parle « d'un espace sociolecte » comme endroit où les gens tendent à éviter le contact personnel entre eux.
Le bâtiment moderne d'église adapte la description de Sommer plutôt bien Sociofugal Space,” American Journal of Sociology, 72, 1967, p. 655).

(259) To Preach or Not to Preach?, p. 30.

(260) The Secular Use of Church Buildings, p. 206.

(261) Going to the Root, p. 95.

(262) Ibid.

(263) Howard Snyder démolit la plupart des arguments communs pour « avoir besoin » des bâtiments d'église dans son Radical Renewal: The Problem of Wineskins Today (Houston: Touch Publications, 1996), pp. 62-74.

(264) Acts 17:6.

(265) Pour une discussion sur le pourquoi les premiers chrétiens se sont réunis dans les maisons et comment les grands rassemblements peuvent entrer dans des églises de maison, voyez Rethinking the Wineskin Chapter 3.

(266) Un auteur catholique anglais l'a mis de cette façon, « s'il y a une méthode simple de sauver la mission de l'église que c'est probablement la décision pour abandonner des bâtiments d'église pour elles sont les endroits fondamentalement artificiels… et ils ne correspondent pas à quelque chose qui est normal dans la vie quotidienne » (du temple à endroit de réunion, P. 323).

(267) Richard Bushman, The Refinement of America (New York : Alfred Knopf, 1992,) p. 338.
Entre 1820 et 1840, les églises américaines ont commencé à apparaître avec les colonnes doriques réminiscentes du classicalism grec et des passages arqué réminiscents de Rome antique (Houses of God,, P. 12).