Israël Flash

Pendant la Première Guerre Mondiale, en Palestine, ce sont les officiers allemands qui ont dirigé les combats pour l’Empire Ottoman. Ces efforts de guerre ont été documentés grâce aux photographes de la Colonie Américaine (American Colony)

Le général Erich von Falkenhayn, officier prussien de talent, alors chef d’état-major de l’armée allemande, commandait les troupes turques et allemandes pendant les moments décisifs de 1917-1918.

Une collection allemande de photos contient une photo du départ de Falkenhayn de Palestine en 1918 avec un commentaire pour le moins étonnant, affirmant que Falkenhayn avait empêché le massacre des Juifs de Palestine par les Turcs.[il n'est malheureusement pas permis de faire usage de cette photo, mais que l'on peut, par ailleurs, voir ici.] :

«Il faut reconnaître que Falkenhayn et l’état-major allemand ont empêché le génocide des Juifs et des Chrétiens de Palestine par les Ottomans, identique à celui des Arméniens. Wikipédia: « Il laisse à la postérité un héritage positif, celui de sa conduite pendant la guerre en Palestine en 1917. Comme son biographe Afflerbach l’affirme: « Seule la conduite de Falkenhayn a protégé les Juifs de Palestine des excès de force inhumains. Il faut bien admettre que ce fait prend une signification toute spéciale dans le contexte de l’histoire allemande du 20ème siècle, un fait tout à l’honneur de Falkenhayn. » (1994,485)

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1. Abraham sur la route de Dieu

L’histoire des Patriarches (Gn 11: 10 à 50: 26) consacre quinze chapitres à Abraham (11:10 à 25:10). Dans ces chapitres, l’histoire de la révélation commence à s’insérer dans l’histoire tout court, celle du Proche-Orient ancien, non pas encore au moyen de dates précises, comme le souhaiterait notre mentalité moderne, mais en établissant des relations de parenté, de voisinage et d’alliance entre les peuples et les clans connus de toute la région (15,18-21; 19,36-38; 22,20-24; 25,1-4.12-16). Tout en ordonnant ainsi pacifiquement l’espace humain, le récit s’intéresse à la fondation des lieux de culte (12,7.8; 14,18-20) et retient volontiers les traditions populaires concernant les clans (16,12; 19,31-38), les personnes (16,11; 17,5; 19,26; 21,6) et les lieux (16,14; 19,22; 21,31).

D’après Gn 11,31 le clan d’Abraham est venu d’Ur en Chaldée pour s’établir à Harran, dans la région du Haut Euphrate, et c’est de Harran qu’Abraham lui-même est parti. Les historiens mettent aisément ces voyages en rapport avec les migrations vers l’ouest des clans amorrites (ou proto-araméens) tout au long du IIe millénaire. La descente d’Abraham vers le sud a pu avoir lieu dès le XIXe siècle av. J.-C. (de Vaux), ou quelques siècles plus tard.

La révélation de Dieu à Abraham ne s’est pas produite dans un vide religieux. À cette époque, tous les peuples avaient leurs dieux. À Harran, Abraham adorait un dieu personnel, protecteur de son clan. Peut-être l’associait-il à d’autres dieux de la région, car à Harran la population autochtone vénérait surtout Sin, le dieu Lune. En arrivant en Canaan, Abraham rencontre le culte de El, dieu suprême des Sémites de l’Ouest, connu sous des noms divers que l’on retrouve dans la Bible : El-Elyon, El-Olam, El-Shadday. En disant à Abraham: « Je suis El-Shadday » (17,2), le Dieu personnel d’Abraham reprend à son compte les attributs de El, reconnu comme créateur du monde et comme source de sagesse. Désormais Abraham n’aura plus d’autre dieu que celui de son appel, celui que tous les Patriarches à sa suite serviront comme le Dieu des Pères, celui qui bien plus tard révèlera à Moïse son nom de Yahweh.

Ce Dieu, encore imparfaitement connu par Abraham, est déjà pour lui et pour les siens le Dieu qui fait alliance. Là est l’enseignement fondamental du récit. Tout part de la bonté de Dieu et du projet de bonheur qu’il forme pour Abraham, et à travers lui pour la multitude des croyants. Mais ce dessein va prendre corps au rythme des étapes d’une longue marche avec Dieu.

Abraham est présenté, de fait, comme le premier des pèlerins: le premier il prend la route sur un ordre de Dieu, vers une terre qui est déjà sainte aux yeux de Dieu, et son voyage au pas du troupeau est déjà une marche dans la foi au Dieu qui l’appelle et dans l’espérance des biens qu’il lui prépare. « Marche en ma présence et sois parfait » : tel est l’ordre reçu de Dieu (17,2).
Quittant Harrran et l’Aram des Deux-Fleuves, Abraham descend vers le sud jusqu’à Sichem, près du Chêne de Moré, et près de Béthel, avant de gagner le Negeb, puis l’Égypte. Remonté de l’Égypte, il se fixera un moment à Hébron, prés du Chêne de Mamré, et séjournera longtemps dans le Negeb, à Gérar (entre Qadesh et Shur) et à Beersheba. Il sera inhumé à Hébron, dans la grotte de Makpela achetée à Éphron le Hittite, où il a lui-même enseveli Sara, son épouse, compagne des grands et des mauvais jours.

2. Abraham et la promesse

La tradition orale, tout spécialement la tradition yahwiste (J) en ce qui concerne Abraham, a cousu ensemble bien des épisodes d’origine et de portée très différentes, et le cycle de Lot (ch.13 et 19) s’entremêle plusieurs fois avec celui d’Abraham. Mais un fil d’or relie tous ces textes: c’est le thème de la bénédiction, prépondérant dés le début du récit: « Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, pour le pays que je te ferai voir. Je ferai de toi un grand peuple; je te bénirai, je magnifierai ton nom qui servira de bénédiction. Je bénirai ceux qui te béniront … Par toi se béniront toutes les nations de la terre » (12,3).

Pour Dieu, bénir, c’est dire le bien et le réaliser par sa parole. C’est à la fois promettre et accomplir; et toute la destinée d’Abraham est l’histoire de cet accomplissement, mais sous le signe du paradoxe. Qu’il s’agisse, en effet, de la promesse d’une terre ou de la promesse d’une descendance, l’épreuve attend Abraham.

La terre qu’Abraham va « parcourir en long et en large » (13,17), il n’en prendra pas lui-même possession, et selon l’un des rédacteurs (l’Élohiste) Dieu lui fait savoir en songe qu’un long temps d’exil précédera l’entrée définitive en Terre Promise: « Sache bien que tes descendants seront des étrangers dans un pays qui ne sera pas le leur. Ils y seront esclaves, on les opprimera durant quatre cents ans. Mais je jugerai aussi le peuple auquel ils auront été asservis, et ils sortiront ensuite avec de grands biens » (15,13-14).

Quant à la promesse d’une descendance aussi nombreuse que les grains de poussière de la terre (13,16) ou les étoiles du ciel (15,5), durant de longues années elle semblera réduite à néant par la stérilité de Sara. Ismaël, le fils d’Agar, la servante égyptienne, ne saurait être l’héritier du clan. Bien plus, quand Sara, contre toute attente, aura mis au monde un fils, tout paraîtra de nouveau compromis par la demande incompréhensible de Dieu: « Prends ton fils, ton unique, que tu chéris, Isaac, et va-t-en au pays de Moriyyah, et là tu l’offriras en holocauste » (22,2).

De l’homme Abraham, les récits nous laissent un portrait contrasté. Certains traits moins glorieux ne sont pas occultés. Ainsi, à deux reprises, par opportunisme, en Égypte (12,13) et à Gérar (20,2), Abraham fait passer Sara pour sa sœur. On le voit aussi gérer assez mollement le conflit qui oppose son épouse stérile et la servante qui a enfanté (21,14). Mais la grandeur d’âme d’Abraham et son désintéressement apparaissent en pleine lumière lorsqu’il laisse à Lot, son neveu, le choix des meilleures terres (13,9), et lorsqu’il refuse de s’enrichir du butin qu’il a saisi lors de la guerre livrée aux quatre rois pour libérer ce même neveu (14,24-25).

3. Abraham le juste

La valeur morale d’Abraham n’est d’ailleurs qu’un reflet de son attitude envers Dieu, et c’est cette dernière surtout que les textes mettent en relief.

Chaque rencontre de Dieu est une étape spirituelle dont Abraham veut laisser un mémorial : autel dressé (12,6.8; 13,18) ou arbre planté (21,33). Plus profondément, Abraham prouve par deux fois la promptitude de son obéissance : lorsqu’il doit sceller l’alliance en acceptant la circoncision (ch.17), et surtout lorsqu’il se prépare, sans refus mi murmure, à sacrifier le fils de la promesse (ch.22). Mais bien avant cette soumission héroïque, le texte de la Genèse souligne que la foi fut la première œuvre d’Abraham: « Yahweh le conduisit dehors et lui dit:  » Lève les yeux et dénombre les étoiles si tu peux les dénombrer », et il lui dit: « Telle sera ta postérité ». Abraham crut en Dieu, qui le lui compta comme justice » (15,5-8; rédaction élohiste). La justice, en effet, pour Abraham comme pour tous ses fils, consiste bien à s’ajuster, dans la foi, au mystère de Dieu et à son dessein.

Une telle foi crée entre Dieu et le juste une intimité que Dieu ne veut pas trahir. « Vais-je cacher à Abraham ce que je vais faire? » (18,18); et sur cette intimité Abraham, de son côté, s’appuiera pour insister dans sa prière en faveur des villes menacées de châtiment (ch. 18). Parce qu’il respecte jusqu’au bout les droits de Dieu, Abraham se donne le droit d’être audacieux; parce qu’il se sait ami de Dieu, il se sent le devoir d’intercéder pour les pécheurs: « Loin de toi, Seigneur, de faire cette chose-là, de faire mourir le juste avec le pécheur! » (18,25). En fait, tous les justes seront sauvés, car l’Ange préservera Lot et les siens (19,15-22).

L’ami de Dieu est un homme au grand cœur, et notre monde malade de haines et de rejets perçoit l’hospitalité rayonnante d’Abraham comme l’un des traits les plus fascinants de sa personnalité. Dieu veut faire de lui le père des nations; lui se veut le frère de tout homme. Après avoir accueilli les trois étrangers sur le seuil de sa tente (18,1.15), il continue de réunir dans sa descendance des peuples frères qui, en dépit de toutes leurs luttes, peuvent toujours se réclamer de lui. Selon une belle tradition dont Jésus se fait l’écho, Abraham rassemble même dans son sein tous les justes qui sont morts dans l’amitié de Dieu (Lc 16,22.23).

4.Abraham et le Christ selon saint Paul

Pour Paul, l’exemple d’Abraham démontre que l’homme n’est pas justifié par la pratique de la Loi, mais seulement par la foi en Jésus-Christ (Ga 2,16). Cette certitude, Paul l’appuie sur deux argumentations, l’une tirée de son expérience missionnaire, l’autre reflétant sa méditation de l’Écriture.

Missionnaire parmi les païens, Paul peut témoigner de ce que Dieu a accompli chez eux (Act 15,4.12). Les Galates, en particulier, ont reçu l’Esprit Saint, et Dieu a opéré parmi eux des miracles sans qu’ils aient connu ni pratiqué la Loi, et simplement parce qu’ils ont adhéré au message des Apôtres concernant Jésus Christ (Ga 3,2-5). Cette libéralité de Dieu est conforme, selon Paul, à un plan de salut arrêté par lui bien avant le don de la Loi: « L’Écriture, en effet, prévoyant que Dieu justifierait les païens par la foi, annonça d’avance à Abraham cette bonne nouvelle: En toi seront bénies toutes les nations » (Ga 3,8).

Partant de cette intuition qui rendait raison de tout son labeur missionnaire, Paul développe en Rm 4 toute une réflexion scripturaire sur l’histoire du salut. Abraham, souligne-t-il, est devenu juste par la foi, avant même d’être circoncis et de se plier par obéissance au joug d’une Loi: Dieu a reconnu en lui un homme pleinement ajusté à sa volonté, simplement parce qu’Abraham n’a pas hésité devant la promesse inouïe d’une descendance, alors même qu’il voyait déjà morts son propre corps et le sein de Sara (Rm 4,19-20). Sa justice a donc été « scellée » avant même que l’Alliance fut scellée par la circoncision (4,10.12), et à plus forte raison bien avant que la Loi fût promulguée par la médiation de Moise.

En appuyant sa foi sur la seule promesse de Dieu, Abraham a inauguré, selon Paul, le régime de salut que le Christ portera à son achèvement. La promesse de Dieu est un testament solennel en faveur de la descendance d’Abraham, et par un raccourci génial Paul voit dans cette unique descendance le Christ lui-même. C’est le Christ qui est héritier de par la promesse, et nous-mêmes, nous héritons avec le Christ, selon cette même promesse, et donc en vertu de notre foi: « la promesse, par la foi en Jésus-Christ, appartient à ceux qui croient » (Ga 3,22), ou, en inversant la formule: « Si vous appartenez au Christ, vous êtes donc la descendance d’Abraham, héritiers selon la promesse » (Ga 3,29).

5. L’économie de la grâce et de la foi

Si la justice, c’est-à-dire la consonance totale avec Dieu sauveur, venait de la Loi, « le Christ serait mort pour rien » (Ga 2,21), Paul se serait « fatigué en vain » à porter le message (Ga 4,11), « la foi serait sans objet et la promesse sans valeur » (Rm 4,15). Mais parce que tout le plan de salut (l’économie) repose sur l’initiative de Dieu qui fait grâce, tout homme qui croit en Jésus Seigneur accède à la bénédiction, à la justice et à la liberté.

Aux païens passe, dans le Christ, la bénédiction d’Abraham (Ga 2,14), et tous ceux qui se réclament de la foi seront bénis avec Abraham le croyant (Ga 2,9). La justice, qui a été comptée à Abraham parce qu’il a cru que Dieu pouvait à tout moment susciter la vie, nous est comptée, « à nous qui croyons en Celui qui a ressuscité des morts Jésus, notre Seigneur » (Rm 4,23-24). Bien plus – et c’est là encore une audace de Paul - ceux qui comptent sur la Loi se placent en fait sous le signe d’Ismaël, le fils de la servante et de la servitude; tandis que ceux qui mettent leur espérance dans le Christ, étant nés de la promesse, peuvent se réclamer d’une mère libre, la Jérusalem d’en haut (Ga 4,21.31)

Ainsi, conformément à la promesse de Dieu, Abraham est devenu père d’une multitude de peuples (Rm 4,17-18), puisque jusqu’à la fin des temps il accueillera parmi ses fils les hommes de toute langue et de toute culture qui librement adhéreront au Christ.

Tout l’effort théologique de Paul, dans sa méditation du destin d’Abraham, a donc été de ressaisir la promesse en amont de la Loi, de la retrouver, intacte, sous l’épaisseur de la Loi, et de rendre toute sa valeur au don gratuit de Dieu, avant toute réponse et tout mérite de l’homme.

Ce qu’Abraham nous redit, à toute étape de la vie dans l’Esprit, c’est que devant Dieu nul n’a des droits à faire valoir, nul ne peut se vanter ni revendiquer. Ce qui vient de la grâce ne peut qu’être accueilli, avec l’humilité du Père des croyants.

« Abraham, disait Jésus, exulta à la pensée de voir mon jour, il l’a vu et s’est réjoui » (Jn 8,37). Ce jour du Christ, qui pour Abraham était encore à venir, est maintenant advenu, et tous ceux qui veulent « faire les œuvres d’Abraham » (Jn 8,39) commencent par entrer avec foi dans la joie de ce Jour.

par Jean Lévêque

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.la-croix.com/

.Une découverte archéologique tendrait à prouver que la reconstruction du temple a été achevée bien après son règne.

Les archéologues qui travaillent au pied du Mur occidental, à Jérusalem, ont retrouvé, dans un mikve (bain rituel juif) des pièces de monnaie datant de l’an 15 après Jésus-Christ. Cette découverte laisserait penser que les travaux de reconstruction entrepris par le roi Hérode, y compris le gros œuvre, n’étaient pas achevés à sa mort, en 4 avant Jésus-Christ (aujourd’hui, les historiens s’accordent à penser que Jésus est né en 6 avant notre ère).

Lire l’article…

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voxdei

Georges Fox (1624-1690)

Ndlr: Un document unique, palpitant (on croirait lire les Actes des Apôtres au 17e siècle) tellement introuvable en français que j’ai dû numériser moi-même le propre exemplaire de l’homme qui fut le responsable du mouvement Quaker en France dans les années 80. On trouve sur le web, en revanche, l’édition anglaise en intégralité très facilement. La numérisation de l’ouvrage n’est pas complète, par manque de temps, mais j’ai toujours l’ouvrage à la maison et reprendrai ce travail à temps perdu. Si un autre peut se procurer le livre et poursuivre le travail, il sera volontiers publié ici !

PREMIERE PARTIE

TÉMOIGNAGE D’UN CONTEMPORAIN
par WILLIAM PENN
son collaborateur et ami, fondateur de la Pennsylvanie

Extraits de sa Préface à l’édition originale du « Journal de George Fox « , 1694

George Fox fut un homme doté par Dieu d’un esprit clair et merveilleusement profond, qui devinait le caractère des autres – et avait la maîtrise du sien. Sans doute sa façon de penser et, surs tout, sa façon de s’exprimer, peuvent paraître frustes et inélégantes à des oreilles raffinées, mais, ce qu’il disait était si profond que plus on le méditait plus on lui trouvait de valeur et de substance. Sans doute ses réflexions sur les sujets religieux tombaient-elles parfois de ses lèvres de manière inattendue et sans rapport avec le sujet, mais on sait que, comme textes de méditation elles furent souvent préférées à des phrases plus élégantes. Et vraiment, sans qu’il fut permis d’en douter, on sentait que Dieu l’avait envoyé et qu’elles ne devaient rien, pas plus dans le fond que dans la forme, au talent ou à l’art. Ces vérités si grandes, si nécessaires, qu’il eut à prêcher n’empruntaient aucun des agréments de l’esprit et de la sagesse du monde. Aussi, n’étant la copie de personne, George Fox passait-il aux yeux de tous pour un original.

Son ministère et ses écrits montrent bien, eux aussi, que leur auteur n’avait pas été enseigné par les hommes et que son savoir ne venait pas de l’étude, car il ne prêchait pas des notions intellectuelles ou purement spéculatives, mais des vérités pratiques, pleines de bon sens, visant à régénérer, à convertir les hommes et à faire naître le Royaume de Dieu dans leur cœur.
Son premier but dans son témoignage ou son ministère, était de donner à ses auditeurs une idée de la vérité et de fonder sa doctrine dans leurs cœurs sur le grand principe, le fondement de tout, Jésus-Christ, la lumière du monde, afin que, les renvoyant à ce principe divin du dedans d’eux-mêmes, ils apprennent à le connaître et se connaître eux-mêmes.

Il avait un don particulier pour expliquer les Ecritures ; il allait droit au vrai sens et quoique avec simplicité, en faisant sentir l’esprit, l’harmonie et l’accomplissement, de la manière la plus consolante et la plus édifiante.

Mais il n’y avait rien en quoi il excellât comme dans la prière. Son esprit était alors si détaché de toutes pensées terrestres et si plein de la majesté de Dieu, sa contenance était si grave et si respectueuse, il disait tant en si peu de mots, que les étrangers en ont été souvent aussi frappés que ses frères en étaient consolés. Il paraissait si pénétré de la vie, du respect, et de la crainte de Dieu, lorsqu’il priait, que je n’ai jamais rien vu, ni senti qui en approchât, et c’était bien une preuve qu’il connaissait mieux Dieu et vivait plus près de lui que les autres hommes ; car mieux on le connaît, mieux on sent la nécessité de l’approcher avec crainte et révérence.

On trouvait en lui tant de douceur, de contentement d’esprit, de modestie, d’aisance, de solidité et de tendresse, que c’était un plaisir d’être dans sa compagnie. Il n’exerçait son autorité que contre le péché, mais il l’attaquait en quelque lieu, en quelque personne qu’il le découvrit, le faisant avec amour, compassion et surtout avec patience. Il était très miséricordieux et aussi prompt à pardonner que difficile à offenser et soigneux à ne point offenser les autres.

Il était infatigable dans son ministère, car dans sa jeunesse avant que les grandes et nombreuses souffrances qu’il essuya, et ses voyages, eussent affaibli son corps et l’eussent rendu incapable de voyages, il travaillait avec la plus grande ardeur à la propagation de la parole, de la doctrine et de la discipline, en Angleterre, en Ecosse et en Irlande ; gagnant des âmes à Dieu, fortifiant dans la foi ceux qui avaient reçu la vérité, et établissant parmi eux le bon ordre pour régler les affaires de l’église.

Quoique Dieu lui eut donné un caractère visible de prééminence et d’autorité, et que sa présence seule inspirât un aspect religieux, cependant il n’en abusait jamais mais il tenait sa place dans l’Eglise de Dieu avec une douceur, une humilité et une modération qui lui gagnaient les cœurs. Car toutes les fois que l’occasion s’en présentait, il se rendait, à l’exemple de son divin Maître, le serviteur de tous les autres, il n’exerçait son autorité en qualité d’Ancien que selon le pouvoir invisible qui les avait rassemblés, en révérant le Chef et veillant soigneusement sur le corps. Et il était reçu seulement selon l’esprit et la puissance du Christ comme le premier et le chef des Anciens de son temps, qui était digne de double honneur ; et les fidèles étaient enclins à le lui rendre, parce que son autorité était intérieure et non extérieure.

Je n’écris point par ouï-dire, mais d’après ma propre connaissance et mon témoignage est vrai; car j’ai, à différentes époques, passé des semaines et des mois entiers avec lui, dans des temps d’épreuve et des circonstances très pénibles, et cela de jour et de nuit, par terre et par mer.

En toutes occasions, il se conduisit en homme, en homme énergique, en homme nouveau et dont l’âme à la fois divine et humaine était de Dieu. Ses questions et ses réponses sur des problèmes de bon sens étaient pour moi un sujet d’étonnement, car, s’il ignorait les sciences inutiles et faites de raisonnements vides, il possédait les bases des connaissances utiles et s’y intéressait toujours. Il était poli plus que ne l’aurait recommandé l’éducation la plus raffinée, très sobre, mangeant peu, dormant moins encore quoiqu’il fut très gros.

Ainsi a-t-il vécu et habité parmi nous et il est mort comme il a vécu, sentant dans ses derniers moments le pouvoir éternel qui l’avait élevé et préservé pendant sa vie. Il avait tant de certitude qu’il triompha de la mort et; jusqu’à la fin même, comme si la mort ne méritait guère d’attention… et, comme on lui demandait des nouvelles de sa santé, quelques heures avant sa mort, il répondit  » Cela est sans importance, la force du Seigneur triomphe de la faiblesse et de la mort, la Semence règne, béni soit le Seigneur…

Il eut le bonheur de souffrir peu de temps et de conserver toute sa lucidité jusqu’à la fin. Et il nous est permis de dire, avec un homme de Dieu des anciens temps  » bien que mort il continue de parler  » et quoique son corps ne soit plus là, son esprit demeure, car ni le temps, ni l’espace ne peut interrompre la communion des saints ou détruire la fraternité des esprits des justes.

Ces œuvres le louent car elles furent écrites à la louange de Celui dont il fut l’instrument et, à cause de cela, sa mémoire est et sera bénie éternellement. Et j’en ai terminé avec cette partie de ma préface en laissant cette courte épitaphe pour lui  » Bien des hommes ont agi vertueusement en ce jour, mais toi, mon cher George, tu les surpasses tous.  »

CHAPITRE PREMIER

Naissance et premières expériences spirituelles

(1624-1649)

Avant de faire le récit de mes voyages au service de la Vérité, je crois bon de retracer brièvement ma jeunesse, l’origine et le développement graduel de l’œuvre de Dieu en moi dès mon enfance. En voyant les peines, les épreuves multiples auxquelles il m’a soumis pour me préparer au travail auquel il me destinait, on sera amené à admirer et à glorifier sa sagesse et sa bonté infinie.

Je suis né en juillet 1624, à Drayton-in-the-Clay, dans le Leicestershire. Mon père, tisserand de son état, se nommait Christopher Fox. C’était un honnête homme, et il y avait en lui une  » semence s de Dieu, aussi ses voisins l’avaient-ils surnommé : Christophe le Juste. Ma mère était une femme au cœur droit; son nom de jeune fille était Mary Lago, de la famille des Lagos et de la lignée des martyrs.

Dès mon plus jeune âge, j’avais une gravité, une fermeté d’âme et d’esprit très rares chez un enfant et, lorsque je voyais des gens âgés se conduire de façon légère et inconsidérée, j ‘en ressentais une répugnance instinctive; je me promettais, si jamais je devenais un homme, de ne pas agir ainsi; je serais plus sérieux.

Quand j’arrivai à l’âge de onze ans, je connaissais la pureté et la justice; car on m’avait appris dès l’enfance comment il fallait marcher pour rester pur. Le Seigneur m’avait enseigné à être fidèle en toute choses intérieurement vis-à-vis de Dieu, extérieurement vis-à-vis des hommes et à m’en tenir au  » Oui  » et au  » Non  » en toutes choses (s’en tenir à la vérité absolue).

Plus tard, on pensa, dans mon entourage, à faire de moi un prêtre; en fin de compte, on me plaça chez un cordonnier qui faisait en outre le commerce de la laine, l’élevage et la vente du bétail. Pendant tout le temps que je restai avec lui e ne fis de tort à personne; car la puissance du Seigneur était sur moi et me préserva. Pendant que j’étais dans cet emploi, je me servais avec mes pratiques du terme  » En vérité  » ; et ceux qui me connaissaient disaient:  » Quand George dit :  » En vérité  » il n’y a pas moyen de le faire changer d’avis.  » Parfois des gens se moquaient de moi ; je les laissais dire et passais mon chemin; mais on m’aimait en général pour mon innocence et mon honnêteté.

IL QUITTE SES PARENTS

Un jour — j’avais alors dix-neuf ans — j’étais à la foire pour mes affaires ; un de mes cousins nommé Bradford, chrétien pratiquant, vint à moi, accompagné d’un autre chrétien, et m’invita à boire avec eux un pot de bière; j’acceptai. Quand nous eûmes bu chacun un verre, ils commencèrent à  » porter des santés « , commandant de nouvelles boissons et convenant entre eux que celui qui ne voudrait plus boire paierait le tout. Ils me firent beaucoup de peine car je n’avais jamais vu des chrétiens se conduire ainsi ; c’est pourquoi je me levai et après avoir posé un groschen sur la table, je partis mais ne me couchai pas cette nuit-là, car je ne pus dormir. Le Seigneur me dit :  » Tu vois comment les jeunes se dissolvent dans la vanité et les vieillards dans la poussière ! Abandonne-les tous, jeunes et vieux, tiens-toi à l’écart, et sois comme un étranger parmi eux.

Alors, sur l’ordre de Dieu, le neuvième jour du septième mois, 1643 (G. Fox pour éviter d’employer des mots païens tels que Lundi – jour de la lune etc. les remplaça par des chiffres.) – 9 septembre 1643 (A cette époque, l’année commençait en Mars), je quittai ma famille et rompis toute relation, toute camaraderie avec quiconque, vieux et jeunes. Je me rendis à Lutterworth, puis à Northampton, ensuite à Newport, Parnett et à Barnet. au quatrième mois, appelé Juin, en 1644. Pendant que je voyageais ainsi à travers le pays, des gens réputés pour leur piété me remarquaient et cherchaient à faire ma connaissance; mais j’avais peur d’eux, car je sentais qu’ils ne possédaient pas ce qu’ils professaient.

Pendant que j’étais dans cette dernière ville, je fus envahi par un profond découragement. Alors je vis comment le Christ avait été tenté, et la souffrance s’appesantissait sur moi; quelquefois je demeurais confiné dans ma chambre ; souvent je marchais seul dans la campagne, cherchant le Seigneur. Je me demandais pourquoi ces choses m’arrivaient ; j’examinais scrupuleusement ma conscience : avais-je jamais été en un pareil trouble ? Pourquoi ?… Avais-je mal agi en quittant ma famille ? Ainsi je repassai en esprit tout le chemin que j ‘avais parcouru me demandant si j’avais fait tort à qui que ce fût. Les tentations redoublèrent, mon trouble, ma souffrance furent inexprimables.

J’avais environ vingt ans, quand je fus soumis à ces épreuves et je demeurai quelques années dans cet état d’angoisse que rien ne pouvait alléger. Je recourus à des prêtres (G. Fox appelait  » prêtre  » tout homme d’Eglise, qu’il fut prêtre ou pasteur.) mais ne trouvai nul secours auprès d’eux.

De Barnet, j’allai à Londres. Là, ma détresse morale continua, car je vis que les gens religieux de la cité étaient tous dans les chaînes des ténèbres.

Je retournai alors chez moi, dans le Leicestershire, par égard pour mes parents que je savais affligés par mon absence.

A mon retour, mes parents voulurent me marier, mais je leur dis que je n’étais qu’un enfant qui devait d’abord acquérir de la sagesse. D’autres auraient voulu que j’entre dans l’armée; je refusais toutes ces propositions qui me causaient grande affliction. Je m’en fus alors à Coventry, où je pensais trouver des esprits plus compréhensifs, mais je revins bientôt chez moi où je restai encore un an, en proie à de grandes souffrances et à des angoisses cruelles ! Combien de nuits ai-je passées à errer tout seul !

GEORGE FOX ET LES PRÊTRES

Le prêtre de Drayton, ma ville natale, un nommé Nathanaël Stevens, venait souvent vers moi, et j’allais souvent le voir; un autre prêtre l’accompagnait quelquefois ; ils se montraient disposés à m’écouter. Je leur posais des questions et discutais avec eux.

Ce prêtre Stevens me demanda un jour :  » Pourquoi le Christ s’est-il écrié sur la croix:  » Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? s et pourquoi a-t-il dit :  » S’il est possible, que cette coupe passe loin de moi; toutefois que Ta volonté soit faite et non la mienne ?  » Je lui dis qu’à ce moment-là, tous les péchés des hommes étaient sur lui, qu’il avait été blessé pour leurs iniquités et leurs transgressions, qu’il avait dû les porter et s’offrir en sacrifice parce qu’il était homme, mais qu’il ne mourut pas parce qu’il était Dieu; qu’ainsi étant mort pour tous les hommes, ayant goûté la mort pour chacun d’eux, il était une offrande pour les péchés du monde entier. C’est ainsi que je parlai, ayant conscience en quelque mesure des souffrances de Christ. Le prêtre me dit que c’était une bonne réponse, très complète, telle qu’il n’en avait pas entendue. A cette époque il m’approuvait et parlait de moi avec éloges ; et ce que je lui disais dans la conversation pendant la semaine il le prêchait les Premiers jours (Dimanches). Ce prêtre devint plus tard un de mes grands persécuteurs.

Après cela, j’allai trouver un autre vieux prêtre à Mancetter dans le Warwickshire, et je discutai avec lui sur la cause de la souffrance et de la tentation ; mais il ne comprenait rien à mon état ; et il me conseilla de prendre du tabac et de chanter des psaumes. Or je n’aimais pas le tabac et quant aux psaumes je n’étais pas en état de chanter ! Quand je revins le voir, il se montra irrité et impatient, parce que mes premières paroles lui avaient déplu. Il raconta mes chagrins et mes angoisses à ses domestiques. Je m’affligeai d’avoir ouvert mon cœur à un tel homme.

Je vis qu’ils étaient tous de pauvres consolateurs et ma peine s’en aggrava. Alors j’entendis parler d’un prêtre habitant près de Tamworth, qui passait pour un homme expérimenté, et je fis sept milles peur aller le voir; mais je ne trouvai en lui qu’une outre creuse et vide. J’entendis encore parler d’un Dr Cradock, de Coventry, et j’allai vers lui. Je lui demandai la raison d’être de la tentation et du désespoir, et comment la peine était venue sur l’homme.

Et comme nous marchions ensemble dans son jardin, j’eus le malheur de poser le pied sur le bord d’une plate-bande; mon homme alors entra autant en colère que si j’avais mis le feu à sa maison. Aussi toute notre conversation fut-elle vaine et je m’en allai plus triste encore que je n’étais venu, car tous ces prêtres me semblaient de misérables consolateurs qui ne pouvaient rien comprendre à mon état. Après cela j’allai encore trouver un nommé Macham, un prêtre très réputé. Il me conseilla de me faire saigner, mais ils ne purent me tirer une seule goutte de sang, pas plus du bras que de la tête (quoiqu’ils eussent essayé de le faire); mon chagrin, ma peine et mes angoisses étaient tels que j’aurais voulu n’être jamais né, ou être né aveugle, pour ne pas voir la méchanceté et la vanité, et sourd, pour ne pas entendre les paroles vaines ou mauvaises et le nom de Dieu blasphémé.

Quand le temps appelé  » Noël  » arriva, pendant que d’autres festoyaient et s’amusaient, j ‘allai vers de pauvres veuves de maison en maison, et je leur donnai quelque argent, car j’avais de quoi m’entretenir sans être à charge aux autres et de quoi venir en aide en quelque mesure à ceux qui étaient dans le besoin.

Vers le commencement de l’année 1646, comme j’étais en route vers Coventry, en approchant de la porte de la ville, une pensée me vint à propos de cette parole :  » Tous les chrétiens sont des

croyants, qu’ils soient protestants ou papistes s; et le Seigneur me révéla que seuls étaient croyants ceux qui, nés de Dieu, étaient ainsi .passés de la mort à la vie.

LE MINISTÈRE CHRÉTIEN

Une autre fois, comme je marchais dans un champ, le matin d’un Premier jour (un dimanche), le Seigneur me révéla qu’être  » instruit à Oxford ou à Cambridge ne suffisait pas à qualifier des hommes pour le ministère de Christ  » ; je m’en étonnai d’abord, car c’était contraire à l’opinion courante. Mais je compris ensuite, et j’en remerciai le Seigneur.

Je vis que cette révélation portait atteinte au ministère même du prêtre. Les miens étaient très peinés que je ne veuille plus aller entendre le prêtre avec eux car je m’en allais seul avec ma Bible me promener dans les vergers et les champs.

Je leur demandai : Est-ce que les apôtres n’ont pas dit aux fidèles s qu’ils n’avaient besoin d’aucun homme pour les enseigner, mais uniquement du Saint-Esprit ? s Ils savaient que c’était vrai, puisque conforme aux Ecritures, mais ils s’affligeaient quand même de mon refus d’aller avec eux.

Je ne pouvais donc me joindre ni à eux ni à aucun des (pasteurs) Dissidents ; j’étais un étranger pour tous, comptant entièrement et uniquement sur le Seigneur Jésus-Christ.

LES TEMPLES FAITS DE MAIN D’HOMME

Une autre fois, il me fut révélé que  » Dieu qui a fait le monde n’habitait pas dans des temples faits de main d’homme  » Ceci me sembla d’abord étrange, car pour le public comme pour les prêtres, églises et temples étaient des lieux sacrés, des maisons de Dieu.

Mais le Seigneur me faisait voir clairement qu’il ne demeurait pas dans ces temples conçus et édifiés par des hommes, mais dans les cœurs ; car Etienne et l’apôtre Paul n’ont-ils pas enseigné tous deux que Dieu lui-même avait déclaré que Son peuple était son temple, et qu’Il habitait en eux. Cela me fut révélé tandis que je me dirigeais à travers champs vers la maison de ma famille.

Quand j’y arrivai, on me dit que le prêtre Nathanaël Stevens était venu, et avait dit qu’il était inquiet pour moi, parce que « je suivais des voies nouvelles s. Je souris intérieurement, sachant ce que le Seigneur m’avait; révélé en ce qui le concernait, lui et ses semblables ; mais je ne le dis pas à ma famille qui, bien qu’elle ne fût pas inféodée aux prêtres, allait pourtant les entendre et s’affligeait de ce que je n’y allais pas. Mais je m8ntrai les Ecritures, et dis que chaque homme était l’objet d’une onction et d’une direction divines, et que le Seigneur enseignerait lui-même son peuple.

J’eus aussi de grandes révélations concernant les choses écrites dans l’Apocalypse; et quand j ‘en parlais, les prêtres et les gens pieux disaient que c’était un livre scellé, que je ne devais pas le lire ; mais je répondis que Christ pouvait ouvrir les sceaux, parce que ces choses étaient pour nous ; car si les Epîtres ont été écrites pour les chrétiens qui vivaient autrefois, l’Apocalypse concerne les choses à venir.

Après cela, je rencontrai une espèce de gens qui soutenaient que les femmes n’ont pas d’âme, ajoutant, d’un ton léger,  » pas plus que les oies « . Mais je répondis fermement que ce n’était pas vrai; car Marie a dit :  » Mon âme magnifie le Seigneur, et mon esprit se réjouit en Dieu mon Sauveur. » -

Mais malgré ces grandes révélations, l’angoisse et la tentation m’assaillaient souvent; en sorte que, pendant le jour, j’aurais voulu qu’il fît nuit ; et la nuit, je soupirais après le jour. En raison des révélations qui m’étaient données au milieu de mes peines, j’aurais pu dire comme David : « un jour enseigne à un jour, une nuit à une autre nuit. » Ces révélations se répondaient l’une à l’autre, et elles étaient conformes aux Ecritures. Que j’en avais de grandes ! Quand j’étais dans le trouble, une difficulté répondait à une autre difficulté.

Vers le commencement de l’année 1647, je fus poussé par le Seigneur à aller dans le Derbyshire et puis dans le Leicestershire, le Nottinghamshire; parfois je vis des personnes orgueilleuses et superficielles, et parfois aussi, des personnes bienveillantes, -une femme en particulier, Elizabeth Hooton; et j’eus avec eux quelques réunions et entretiens. Mais mes angoisses continuaient, et j’étais souvent en proie à de grandes tentations; je jeûnais beaucoup et me promenais des jours entiers dans des lieux solitaires; je prenais souvent ma Bible et je m’asseyais au creux d’un arbre, dans un coin retiré, jusqu’à la tombée de la nuit ; et souvent je marchais triste et seul dans la nuit ; car j ‘étais un homme de souffrance à cette époque où le Seigneur commençait son œuvre en moi.

« UN HOMME DE SOUFFRANCE  »

Pendant toute cette période, personne ne se joignit à moi dans la pratique de la religion; mais je me consacrai au Seigneur seul, et pris congé de père et mère, et de toute autre parenté. Je voyageai alors ici et là comme un étranger sur la terre, selon que le Seigneur inclinait mon cœur; prenant une chambre pour moi seul à la ville où j’arrivais, et y demeurant parfois un mois, tantôt moins ; car je n’osais pas rester longtemps dans le même endroit; je me méfiais également des profanes et des gens pieux, craignant qu’un contact prolongé avec eux ne fût nuisible au jeune homme inexpérimenté que j’étais. Pour cette raison, je me conduisais partout en étranger, cherchant la sagesse divine et me laissant enseigner par le Seigneur. J’étais amené à me séparer des choses extérieures pour compter uniquement sur Dieu seul!

Quoique mes épreuves et mes souffrances fussent grandes, cependant elles n’étaient pas continuelles au point de ne me laisser aucun répit; parfois, j ‘étais transporté d’une joie tellement céleste que je me croyais dans le sein d’Abraham. Si je ne puis décrire les peines que j ‘ai éprouvées, tant elles étaient lourdes et accablantes, je ne suis pas moins incapable de dépeindre la miséricorde dont Dieu usait envers moi, au milieu de ma douleur. Oh ! l’amour éternel de Dieu pour mon âme! Quand j’étais dans les pires détresses, quand mes angoisses et mes tourments me torturaient, alors son amour était plus grand encore…

« J’ENTENDIS UNE VOIX »

Et quand tout espoir en qui que ce soit eut disparu, de sorte que je n’avais aucun secours à attendre de l’extérieur et que je ne savais que faire, alors, oh ! alors, j’entendis une voix qui disait:  » Il y en a un, Jésus-Christ, qui peut répondre à tes besoins! « Et quand j’entendis ces mots, mon cœur bondit de joie.

Alors le Seigneur me fit voir pourquoi personne sur la terre ne pouvait répondre à mes besoins ; c’était pour que je puisse lui rendre à lui toute gloire; car tous sont enveloppés dans le péché, et enfermés dans l’incrédulité, comme je l’avais été, afin que Jésus-Christ puisse avoir la prééminence, lui qui éclaire, qui donne la grâce, la foi et la puissance. Ainsi quand Dieu agit, qui parlera ? Et cela, je le savais par expérience. Ma soif de Dieu s’accrut, et mon zèle pour le connaître en vérité et pour connaître Christ seul, sans l’aide d’aucun homme, d’aucun livre, d’aucun écrit. Car, bien que je lusse les Ecritures qui parlaient de Christ et de Dieu, cependant je ne le connaissais que par révélation, pour autant que Celui qui avait la clé m’ouvrait la porte, et que le Père de la Vie m’attirait à Son Fils par son Esprit. Ainsi le Seigneur me conduisit doucement, et me fit voir Son amour infini et éternel, surpassant toute la connaissance que les hommes peuvent puiser dans l’histoire ou dans les livres ; et cet amour me permit de me voir moi-même tel que j’étais sans Lui. Je redoutais le commerce des hommes, car l’amour de Dieu me faisait lire en eux aussi clairement qu’en moi-même…

Une autre fois, je vis le grand amour de Dieu, et son immensité me remplit d’admiration ! … Je vis alors ceux qui étaient rejetés de Dieu, et ceux qui entraient dans son royaume : et qu’on y accède par Jésus, qui en ouvre la porte avec sa clé céleste. Je vis comment la mort, était – venue sur tous les hommes et en moi-même, étouffant en nous la semence de Dieu; comment ce germe s’était développé en moi, et vers quoi il tendait.

DOUTES

Cependant deux hommes semblaient se livrer bataille en moi ; des doutes s’élevaient dans mon âme au sujet des dons de l’Esprit et des prophéties ; je fus de nouveau tenté de désespérer, comme si j’avais péché contre le Saint-Esprit. Pendant bien des jours, je fus en proie à de terribles perplexités ; cependant je continuais à m’adonner à l’œuvre du Seigneur.

Un jour, comme je venais de rentrer d’une longue marche solitaire, je fus enveloppé dans l’amour de Dieu en sorte que je ne pouvais qu’admirer la grandeur de son amour.

Pendant que j’étais dans cet état d’esprit, il me fut révélé, par la lumière et la puissance éternelles, que tout était et devait être accompli en Christ et par lui ; comment sa puissance détruit le tentateur, et toutes ses œuvres. Il me fit voir que toutes ces peines étaient bonnes pour moi, que c’étaient des tentations pour éprouver ma foi, cette foi que le Christ avait produite en moi.

Quand survenaient les moments d’obscurité, ma conviction intérieure demeurait ferme, l’espoir me soutenait comme une ancre solidement attachée au fond de la – mer; ainsi mon âme immortelle, inébranlablement unie à son Sauveur, émergeait au-dessus de la mer du monde, de ses flots, de ses tempêtes et ses épreuves.

« LA LUMIÈRE QUI M’ECLAIRAIT »

Oh ! c’est alors que je vis mes souffrances, mes peines, mes tentations mieux que je ne les avais jamais vues. La lumière qui m’éclairait faisait apparaître tout ce qui était en dehors d’elle ; l’obscurité, la mort, les tentations, l’injustice, l’impiété; tout cela était manifesté et venait à la lumière. C’est alors qu’apparut en moi une flamme purificatrice; je vis à l’œuvre le feu qui éprouve l’or, le foulon qui blanchit la laine ; j’acquis ainsi le discernement spirituel qui me permit de comprendre mes propres pensées, mes gémissements et mes soupirs ; ce qui avait causé mes obscurités et ce qui les dissipait. Il me fut révélé que ce qui s’agitait en moi, ce qui ne supportait pas l’épreuve du feu, c’étaient les gémissement de la chair qui refusait de se soumettre à la volonté de Dieu ; ce moi charnel qui ne pouvait demeurer patient dans les épreuves, les angoisses et les tourments d’esprit et ne pouvait renoncer à lui-même pour mourir sur la croix.

Le Seigneur m’enseigna alors bien des choses. Il me montra ce qui peut résister à son feu purificateur, ce qui peut vivre pour Dieu et pour sa loi sainte. Il me fit voir comment la loi et les prophètes ont existé jusqu’à Jean (Baptiste) et comment le plus petit dans le royaume de Dieu est plus grand que Jean…

Je vis aussi les montagnes s’embraser et tomber en cendres, les chemins tortueux se redresser, les collines s’aplanir, afin que le Seigneur puisse venir dans son tabernacle.

Je vis que beaucoup parlaient de la loi bien qu’ils ne se fussent jamais laissé enseigner par elle; d’autres parlaient de l’Evangile de Christ sans que la vie et l’immortalité leur eussent jamais été révélées par lui. Bien que le Seigneur m’ait alors révélé ces choses secrètement, Son Esprit les a publiées depuis lors, pour ainsi dire sur le toit des maisons…

Vers cette époque, il y eut une assemblée de Baptistes, à Broughton, dans le Leicestershire; des gens qui ne partageaient pas leurs idées se joignirent à eux, et moi aussi. Les Baptistes étaient peu nombreux, mais il y avait beaucoup de gens du dehors. Le Seigneur ouvrit ma bouche, et la vérité éternelle leur fut annoncée. Ce jour-là, la puissance du Seigneur commença à agir et j’eus de grandes révélations sur les Ecritures. Plusieurs furent convaincus dans cette région, et passèrent des ténèbres à la lumière, de la puissance de Satan à Dieu. Je discutai avec des professants  » et d’autres gens et quelques-uns furent convaincus et persévérèrent dans la Vérité.

« LA MAISON A CLOCHER » (Fox appelait ainsi toute église)

J’étais encore soumis à de grandes tentations par moments, et mes souffrances intérieures étaient dures ; mais je ne trouvais personne à qui m’en ouvrir que le Seigneur seul, et je criais à Lui jour et nuit. Je retournai dans le Nottinghamshire et là le Seigneur me montra que la racine des choses, dont les mauvais effets se font sentir au dehors, était au dedans, dans le cœur et l’esprit des hommes méchants. Je criai au Seigneur, disant

 » Pourquoi dois-je passer par là, moi qui n’ai jamais été adonné à ces choses mauvaises? s Et le Seigneur me répondit qu’il était nécessaire que je pusse me rendre compte de tout ce qui se passait dans les autres hommes : comment pourrais-je sans cela dire ce qui convenait à leur état ? Et je vis en cela l’amour infini de Dieu.

Je vis qu’il y avait un océan de ténèbres et de mort, mais aussi un océan infini de lumière et d’amour qui s’étendait au-dessus de l’océan de ténèbres, et j ‘avais de grandes révélations.

Comme je marchais du côté de la maison à clocher de Mansfield, le Seigneur me dit : « Ce que les hommes foulent aux pieds, tu dois en faire ta nourriture « . Ainsi me fut révélé que les hommes foulaient aux pieds la Vie, la Vie même du Christ; ils se nourrissaient et nourrissaient les autres de paroles, mais ils foulaient aux pieds le sang du Fils de Dieu, ce sang qui était ma vie ; ils vivaient d’idées creuses, se bornant à parler de Lui.

L’ŒUVRE DE G. FOX EST PROPHETISÉE

Alors des gens arrivèrent de près et de loin pour me voir, et je fus appelé a leur parler et a leur révéler des choses Il y avait un nommé Brown qui prophétisa et qui eut des visions à mon sujet sur son lit de mort Il parla ouvertement de ce que le Seigneur accomplirait par mon moyen

Quand cet homme fut enterre, une grande œuvre du Seigneur se fit en moi, excitant un profond étonnement chez beaucoup de gens qui crurent que j’étais mort ; et beaucoup vinrent me voir pendant environ quinze jours. J’étais beaucoup changé d’aspect, comme si mon corps avait subi une véritable refonte.

Cependant, le travail du Seigneur continuait à se faire en plusieurs; mes soucis et mes chagrins commencèrent à se dissiper, et je versais des larmes de joie, jour et nuit, dans mort humilité et ma contrition de cœur. Je voyais ce qui est éternel, la grandeur de l’amour infini de Dieu, des choses qui ne peuvent s’exprimer, qu’aucun mot ne peut décrire.

Je voyais blanchir la moisson, et la semence qui poussait drue dans le sol, plus serrée que dans aucun champ ensemencé de main d’homme, et personne pour la récolter ; mes larmes coulaient à cette idée. Le bruit commença à se répandre que j’étais un jeune homme au jugement sûr, aussi beaucoup de gens de toutes sortes, prêtres, fidèles, etc., venaient-ils à moi de près et de loin. La puissance du Seigneur se manifestait ; et j’avais de grandes révélations concernant l’avenir. Je leur parlais des choses de Dieu ; ils m’écoutaient en silence avec attention, et s’en allaient, parlant de ce qu’ils avaient entendu. Alors le Tentateur s’approcha et chercha de nouveau à m’ébranler et à me persuader que j’avais péché contre le Saint-Esprit; mais je ne pouvais savoir en quoi. Et alors je pensai à l’apôtre Paul ; comment il avait été transporté au septième ciel où il avait vu des choses qu’il n’est pas permis à un homme d’exprimer, et comment un messager de Satan lui avait été envoyé pour le souffleter. Ainsi, par la puissance de Christ, je vins à bout de cette tentation aussi.

Dans l’année 1648, comme j’étais assis dans la maison d’un ami, dans le Nottinghamshire, (car, à cette époque, la puissance de Dieu avait ouvert les cœurs de quelques-uns à la parole de vie et de réconciliation), je vis qu’un grand craquement devait se produire à travers la terre, accompagné d’une grande fumée, et qu’après le craquement, il y aurait un grand tremblement de terre; cette terre était celle du cœur des hommes qui devait être bouleversé de fond en comble pour que la semence de Dieu puisse lever en lui. Et il en fut ainsi ; car la puissance du Seigneur commença à ébranler les âmes, provoquant l’admiration de tous ceux qui en étaient les témoins.

Après cela j’allai encore à Mansfield, où avait lieu une grande~ réunion de gens pieux et pratiquants et de gens du dehors. Là, je fus poussé à prier, et la puissance du Seigneur fut si grande~ qu’il sembla que la maison tremblait. Quand j ‘eus fini, quelques uns de ces hommes pieux dirent que c’était comme au temps de apôtres. Après que j’eus prié, l’un d’eux voulut en faire autant, mais cela provoqua un silence de mort et jeta comme un voile sur l’assemblée. Quelques autres s’affligèrent et dirent au premier qu’il avait été en butte à une tentation. Alors il vint à moi et me demanda de prier de nouveau, mais je ne pouvais pas prier sur commande.

Peu après, il y eut une autre grande réunion de pratiquants, où ils discutèrent sur le sang de Christ; et tandis qu’ils en parlaient, j’eus comme par une intuition immédiate de l’esprit invisible, la vision du sang de Christ; et je m’écriai à haute voix « Ne voyez-vous pas le sang de Christ ? Voyez-le à l’œuvre dans vos cœurs pour purifier vos consciences des œuvres mortes afin que vous serviez le Dieu vivant s car je vis le sang de la nouvelle Alliance et comment il entre dans les cœurs…

MAISON A CLOCHER OU ÉGLISE?

Comme je traversais les champs dans le Comté de Leicester, je me sentis poussé à aller à Leicester ; en arrivant, j ‘appris qu’il devait s’y tenir un grand débat auquel devaient prendre part des Presbytériens, des Indépendants, des Baptistes et des Anglicans. Ils se réunissaient dans une maison à clocher; le Seigneur me poussa à m’y rendre. J’entendis leurs discours et leurs discussions; l’auditoire étant assis sur des bancs et le prêtre dans la chaire; ils formaient une nombreuse assemblée. A la fin, une femme posa une question concernant l’épître de Pierre; demandant ce qu’il avait voulu dire lorsqu’il parle de ceux qui sont nés de nouveau, d’une semence incorruptible, de la parole de Dieu qui vit et demeure éternellement. Et le prêtre lui dit : s Je ne permets pas à une femme de parler dans l’église s; quoiqu’avant cela, il eût donné la parole à qui voulait la prendre. Sur quoi je fus saisi, comme dans une transe, par la puissance du Seigneur. Je me levai et demandai au prêtre : Qu’appelles-tu une église ? Ce bâtiment ou cette multitude ?

Mais, au lieu de me répondre, il me demanda ce que j’appelais une église. Je lui dis que l’Eglise était le pilier et la base de la Vérité, faite de pierres vivantes, de membres vivants, un foyer spirituel dont Christ était le chef; mais qu’il n’était pas le chef d’une assemblée de ce genre, ni d’une vieille maison faite de mortier, de pierres et de bois. Cela les mit tous en ébullition. Le prêtre descendit de sa chaire, d’autres sortirent de leurs bancs et la dispute s’arrêta là. J’allai ensuite dans une grande auberge, et continuai la discussion avec des prêtres et des pratiquants de tout acabit ; tous très excités. Mais je maintins les droits de la véritable Eglise, et de son Chef véritable, contre eux tous ; ils finirent pas céder et abandonner la place. Il y avait un homme qui semblait touché; il parut d’abord vouloir se joindre à moi; mais bientôt, il se tourna contre moi, et plaida en compagnie d’un prêtre, la cause du baptême des enfants, quoiqu’il eût été, lui-même, Baptiste auparavant; il me laissa seul. Cependant, plusieurs furent convaincus ce jour-là, notamment la femme qui, dans l’église avait posé la question. Et la puissance et la gloire du Seigneur brillèrent sur eux tous.

Après cela, je retournai de nouveau dans le Nottinghamshire j’allai dans le val de Beavor. Sur mon chemin, je prêchai au peuple la repentance, et dans bien des villes beaucoup furent convaincus; je demeurai plusieurs semaines parmi eux. Un matin, comme j’étais assis près du feu, un grand nuage vint sur moi, je fus en butte à une tentation que je supportai avec calme. Une voix me disait :  » C’est la Nature qui a fait toutes choses.  » Les éléments, les étoiles, semblaient peser sur moi, de sorte que j’étais plongé dans l’obscurité. Mais comme je restais tranquille et silencieux, les gens de la maison ne se doutèrent de rien.

Tandis que j ‘étais assis sans rien dire, laissant les choses suivre leur cours, un espoir s’éveilla en moi, et cette fois ce fut la voix de la Vérité qui me dit :  » C’est Dieu qui a fait toutes choses.  » Immédiatement, les nuages de la tentation se dissipèrent, la vie se leva victorieuse; mon cœur était joyeux et je louai le Dieu vivant. Quelque temps après, je rencontrai quelques personnes qui prétendaient qu’il n’y avait pas de Dieu, et que tout venait de la Nature. J’eus une grande discussion avec elles, les con vainquis et en amenai quelques-unes à confesser le Dieu vivant. Je compris qu’il était bon que j’eusse passé par cette épreuve.

PREMIÈRES RÉUNIONS D’AMIS

Nous eûmes de grandes réunions dans cette région, car la puissance de Dieu y éclata avec force. J’allai ensuite à Mansfield et aux environs, et l’Esprit de Dieu s’y manifesta d’une manière merveilleuse. Dans le Derbyshire également, près de Derby, il y eut une réunion d’Amis (nom que se donnèrent les disciples de G.Fox) où la puissance de Dieu se fit sentir de telle façon qu’ils étaient tout secoués, et bien des bouches s’ouvrirent pour louer Dieu. Beaucoup se sentirent poussés par le Seigneur à aller dans les maisons à clocher, vers les prêtres et vers le peuple et à leur annoncer la vérité éternelle.

LA LOUÉE DES SERVITEURS

Je me trouvais à Mansfield, un jour où les hommes de loi tenaient conseil pour discuter les salaires des domestiques. Le Seigneur me mit au cœur d’aller parler aux magistrats pour leur recommander de ne pas opprimer les salariés.

Arrivé à la maison où ils étaient assemblés avec de nombreux domestiques, j’exhortai les juges à ne pas leur imposer des salaires de famine, mais à se montrer justes et équitables envers eux; j ‘exhortai également les domestiques à faire leur devoir, à servir honnêtement, etc. Ils reçurent tous mes conseils avec -bienveillance, car c’était le Seigneur qui les avait inspirés. Je fus

en outre poussé à aller dans plusieurs tribunaux et dans des maisons à clocher, à Mansfield et ailleurs, pour engager les gens à renoncer à opprimer leur prochain et à prêter serment, à renoncer à la tromperie et à se tourner vers le Seigneur pour agir avec droiture.

Ensuite, je fus poussé à aller parler à l’un des hommes les plus méchants du pays, qui était un ivrogne notoire et un souteneur. Dans la crainte du Dieu tout-puissant, je lui reprochai sa mauvaise conduite. Quand j’eus fini de lui parler et le quittai, il me suivit et me dit qu’il avait été tellement frappé f pendant que je lui parlais, qu’il s’était senti presque sans force. Ainsi cet homme fut convaincu et se détourna de son iniquité; il devint et resta un homme honnête et sobre, au grand étonnement de ceux qui l’avaient connu auparavant. C’est ainsi que l’œuvre du Seigneur avançait, et beaucoup passèrent des ténèbres à la lumière pendant l’espace de ces trois années, 1646, 1647 et 1648. Des Amis se réunirent en différents lieux pour se laisser enseigner par la lumière et l’Esprit de Dieu. La puissance du Seigneur se déployait d’une façon toujours plus merveilleuse.

VISION

C’est alors que je fus introduit, par l’épée flamboyante, dans le paradis de Dieu.

Toutes choses étaient devenues nouvelles ; toute la création avait pris pour moi un parfum nouveau au delà de ce que je puis exprimer.

Je ne connaissais que la pureté, l’innocence, la justice, ayant été renouvelé à l’image de Dieu en Jésus-Christ, rendu semblable à Adam, tel qu’il était avant la chute. La création m’était ouverte: je vis comment toutes choses avaient reçu un nom correspondant à leur nature et à leurs vertus. Je .me demandai un moment si j’étudierais la médecine pour le bien de l’humanité, voyant comment la nature et les vertus des choses créées m’étaient révélées par le Seigneur. Mais je fus immédiatement amené à voir en esprit un état plus ferme que celui d’Adam dans son innocence première, l’état de Jésus-Christ qui ne devait pas connaître la chute. Et le Seigneur me montra que ceux qui lui seraient fidèles par la puissance et la lumière du Christ reviendraient à cet état où se trouvait Adam avant la chute; état dans lequel les œuvres admirables de la création, et leurs vertus intrinsèques leur seraient révélées par la parole divine.

Le Seigneur me montra de grandes choses, et des profondeurs merveilleuses me furent révélées, au delà de ce qui se peut eXprimer; mais, dans la mesure où l’on se soumet à l’esprit de Dieu, où l’on est transformé à l’image du Tout-Puissant, on est en état de recevoir la parole de sagesse, qui révèle toutes choses, et l’on arrive à connaître l’unité cachée dans l’Etre éternel.

TROIS GRANDES PROFESSIONS

Ainsi je voyageais au service du Seigneur qui me conduisait. Et quand j ‘arrivai à Nottingham, la puissance du Seigneur était à l’œuvre parmi les Amis. De là, j’allai à Clawson, dans le Leicestershire, dans le val de Beavor ; et là aussi cette puissance divine se déployait en plusieurs villes et villages où les Amis étaient rassemblés. Pendant que j ‘étais là, le Seigneur me – révéla trois choses concernant ces trois grandes professions : la médecine, la théologie et le droit. Il me montra que les médecins étaient en dehors de la sagesse de Dieu, par laquelle les choses ont été créées et qu’ainsi ils ne connaissaient pas les vertus des choses, parce qu’ils étaient hors de la parole de sagesse qui les avait fait naître. Il me montra que les prêtres étaient hors de la vraie foi, dont Christ est l’auteur ; la foi qui purifie et donne la victoire, par laquelle nous pouvons avoir accès auprès de Dieu et lui sommes agréables ; ce mystère de la foi qui repose dans une conscience pure. Il me montra aussi que les hommes de loi étaient hors de l’équité, de la justice véritable, hors de la loi de Dieu. Et je compris que les uns comme les autres, médecins, prêtres et magistrats, gouvernaient le monde hors de la vérité, les uns prétendant prendre soin des corps, les autres dès âmes, et les troisièmes de la propriété. Tandis que ces choses m’étaient révélées, je sentais que la puissance du Seigneur agissait sur tous, qu’elle pourrait les réformer tous s’ils voulaient l’accepter et s’incliner devant elle.

Je vis comment les gens lisaient les Ecritures sans les comprendre véritablement; ils les appliquaient aux autres, mais ils ne faisaient pas un retour sur eux-mêmes

LA STATURE DU CHRIST

Quand je fus transformé à l’image de Christ en sainteté et en justice et introduit dans le paradis de Dieu, Il me fit voir comment Adam devint une âme vivante; et Il me fit comprendre aussi la stature de Christ, ce mystère qui a été caché pendant des siècles et des générations ; ces choses qui sont difficiles à exprimer et que peu peuvent supporter. Car, parmi les membres de toutes les sectes chrétiennes (ainsi se nomment-elles) avec lesquelles j’ai discutés, je n’en ai trouvé aucun qui pût accepter l’idée qu’il était possible d’atteindre à la perfection d’Adam, à l’image de Dieu, à la justice et à la sainteté qui étaient celles d’Adam avant la chute, d’être innocent et sans péché comme lui. Comment donc auraient-ils supporté d’entendre dire que n’importe qui pouvait arriver à la stature et à la plénitude du Christ, alors qu’ils ne pouvaient admettre que qui que ce soit puisse, sur cette terre, posséder la même puissance; le même esprit qui animait les prophètes et les apôtres ? Pourtant, c’est une vérité certaine que personne ne peut comprendre vraiment leurs écrits, sans l’Esprit qui les a inspirés…

J’étais appelé à diriger les hommes vers l’Esprit qui avait inspiré les Ecritures, par lequel ils pourraient être conduits dans toute la Vérité, vers Christ et vers Dieu, comme l’avaient été les écrivains sacrés. Je devais les conduire à la grâce de Dieu et à la vérité du cœur, qui s’obtient par Jésus ; afin qu’ils pussent être enseignés et sauvés par cette grâce, que leurs cœurs fussent affermis par elle, que leurs paroles fussent pleines d’à propos, et qu’ils comprissent que le temps du salut est proche. Je comprenais que Christ est mort pour tous les hommes, qu’il a été fait propitiation pour eux, qu’il nous a éclairés, tous, hommes et femmes, de sa lumière divine et rédemptrice ; et que nul ne pouvait être un vrai croyant s’il ne croyait pas en elle. Je voyais que la grâce de Dieu, qui produit le salut, était apparue à tous les hommes, et que la manifestation de l’Esprit de Dieu était offerte à chacun de nous, pour qu’il en fasse son profit. Toutes ces choses ne me furent pas révélées par le secours de l’homme, ni par la lettre, quoiqu’elles soient écrites, mais par la lumière du Seigneur Jésus-Christ, directement, par son Esprit et sa puissance, tout comme les saints hommes de Dieu qui ont écrit les livres sacrés. Ce n’est pas que j’eusse une mince estime pour les Saintes Ecritures, qui m’étaient au contraire très précieuses; mais j’étais conduit par le même Esprit qui les a inspirées, et je découvris ensuite que ce que le Seigneur m’avait révélé leur était conforme.

Je pourrais parler longtemps de ces choses, et remplir bien des livres, mais tous ces écrits seraient trop courts pour exprimer l’amour, la sagesse et la puissance infinies que Dieu a déployées à mon égard, en me préparant, en me qualifiant et en m’armant pour le service auquel il m’avait destiné ; en me faisant voir, d’une part, les profondeurs de Satan, et d’autre part en me dévoilant les mystères divins de son royaume éternel.

G. FOX DÉFINIT SA MISSION

Ainsi, quand le Seigneur Dieu et Son Fils Jésus-Christ m’envoyèrent dans le monde pour prêcher l’Evangile éternel du Royaume, je fus heureux d’avoir reçu l’ordre de conduire les hommes à cette lumière intérieure, à cet esprit, à cette -grâce qui leur ferait trouver le salut, le chemin qui mène à Dieu.

Et je voyais l’immensité de ma tâche si belle : sortir les hommes de leurs églises édifiées par des hommes et les conduire dans l’Eglise de Dieu, cette assemblée de membres dont Christ est le Chef, lui dont le Père a dit :  » Celui-ci est mon fils bien-aimé, écoutez le  » ! Les conduire loin des cultes humains, vers le culte en esprit et en vérité car ceux qui ne prient pas dans cet esprit, ne savent pas ce qu’ils adorent !…

Et je devais détourner les hommes de toutes les religions terrestres, qui sont vaines ;  » afin qu’ils pussent connaître la religion pure, visiter les orphelins, les veuves et les étrangers et s’abstenir des souillures du monde  » ; alors on ne verrait plus de mendiants comme ceux que je contemplais souvent avec tristesse, m’étonnant de constater tant de dureté de cœur chez des hommes qui se réclamaient du nom de Christ. Et je devais les détourner de toutes ces choses humaines, de ces prières, de ces chants qui n’étaient que des formes d’où l’esprit était absent, pour qu’ils pussent entrer en communion avec le Saint-Esprit, et dans l’Esprit éternel de Dieu ; pour que, de leurs cœurs, jaillissent des cantiques vers le Seigneur qui leur a envoyé Son Fils bien-aimé comme Sauveur, qui fait briller Son soleil sur tout le monde, qui fait tomber la pluie du ciel sur les justes et sur les injustes, dont l’amour inexprimable, comme le soleil, enveloppe toute créature. Et je devais détourner les hommes des cérémonies juives, des fables païennes, des inventions humaines, des doctrines de néant, au milieu desquels ils étaient ballottés, courant d’une secte à l’autre. Et je devais arracher les hommes à la misère du savoir humain, à ces écoles et à ces collèges où l’on forme de prétendus ministres de Christ qui sont en réalité des ministres fabriqués par des hommes et non par Christ ; les détourner de leurs images et de leurs croix, du baptême des petits enfants, de leurs jours sacrés (ou prétendus tels), de leurs vaines traditions élaborées postérieurement aux apôtres, et qui n’étaient pas conformes à la puissance du Seigneur; cette puissance par laquelle je me sentais poussé à m’opposer à eux tous et à déclarer ouvertement à ceux qui prêchaient l’Evangile que leur mandat ne venait pas de Dieu.

De plus, quand le Seigneur m’envoya dans le monde, il m’interdit d’ôter mon chapeau devant qui que ce soit, grand ou petit; Il me dit de tutoyer tout homme et toute femme, sans égard à sa condition ou à sa naissance. Et, au cours de mes voyages, je ne devais pas dire aux gens « Bon jour « , ni  » Bon soir « , ni m’incliner, ni faire la révérence devant qui que ce soit ; cela excita de grandes colères chez les représentants de toutes les confessions. Mais la puissance du Seigneur me fit vaincre tous ces obstacles à sa gloire, beaucoup se tournèrent vers lui au bout de peu de temps car la lumière du Seigneur nous visita d’en haut en ces jours-là.

AVERTISSEMENTS ET CONSEILS

Vers cette époque, j’eus de rudes combats à livrer : je dus aller devant les tribunaux, parler et écrire aux juges et aux magistrats pour leur faire entendre la voix de la justice ; avertir les tenanciers des débits de boisson et des lieux de plaisir de ne pas laisser les gens boire plus que de raison. Il me fallut condamner les soirées, les fêtes, les jeux de Mai, les sports, les spectacles, les divertissements de toutes sortes qui conduisaient le peuple à la dissipation, à la débauche et l’éloignaient de la crainte de Dieu ; les jours qu’ils avaient mis à part comme des jours sacrés étaient en général ceux où ils déshonoraient le plus Dieu par leur conduite. Dans les foires, et dans les marchés aussi, je fus amené à dénoncer les fraudes, les tromperies, les supercheries, exhortant tous à agir justement, à dire la vérité, en sorte que leur Oui soit  » oui  » et leur Non,  » non  » à faire aux autres ce qu’ils voudraient qu’on leur fît; et je leur prédisais que le Jour grand et terrible du Seigneur viendrait sur eux tous. Je fus poussé aussi à dénoncer toutes sortes de musiques et les tours de saltimbanques; car ils étaient contraires à la pureté et ils avaient une influence dissolvante. Je fus aussi très préoccupé des maîtres et des maîtresses d’école; je les exhortai à enseigner à leurs enfants la sobriété et la crainte du Seigneur, pour qu’ils se détournassent de la légèreté, de la vanité et de la licence. De même, je fus poussé à exhorter les maîtres de l’enseignement privé, les pères et les mères, à prendre garde d’élever leurs enfants et leurs domestiques dans la crainte du Seigneur, et à être eux-mêmes pour eux des exemples, des modèles de sobriété et de vertu.

 » J’EN RECEVAIS COMME UNE BLESSURE »

Mais l’esprit ténébreux du clergé empoisonnait ma vie ; et, quand j’entendais la cloche sonner pour appeler le peuple à se réunir dans les maisons à clocher, j ‘en recevais comme une blessure ; il me semblait qu’on appelait le peuple à se réunir sur la place du marché pour que le prêtre lui vende sa marchandise. Oh ! les sommes d’argent qui se dépensent dans ce commerce des Ecritures et de la prédication! Et tous s’y livrent, depuis l’évêque le plus haut placé jusqu’au dernier des prêtres ! Quel commerce est comparable à celui-là? Et pourtant les Ecritures ont été données gratuitement, et le Christ a commandé à ses ministres de prêcher gratuitement, et les prophètes et les apôtres ont dénoncé les mercenaires et ceux qui se font payer pour pratiquer la divination. Et c’est dans cet esprit de Jésus que j’étais envoyé pour annoncer gratuitement le message de vie et de réconciliation, afin que tous pussent venir à Christ qui donne librement et qui renouvelle les créatures à l’image de Dieu.

Le matin d’un « Premier jour « , je me rendis avec des Amis à une réunion à Nottingham. En arrivant sur le sommet d’une colline d’où l’on voyait la ville, j’aperçus la grande maison à clocher, et le Seigneur me dit : « Tu dois aller là-bas protester contre cette idole, et contre tous les adorateurs qui y sont rassemblés. » Je ne dis rien aux Amis qui m’accompagnaient et j’allai avec eux à la réunion, où la puissance du Seigneur se fit sentir parmi nous; puis je me dirigeai vers la maison à clocher. Quand j’y arrivai, l’auditoire me fit l’effet d’un champ en friche dont le prêtre (semblable à un gros bloc de terre) se tenait dans la chaire au-dessus d’eux. Il prit pour texte cette parole de Pierre: s Et nous tenons pour d’autant plus certaine la parole des prophètes, à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour commence à luire et que l’étoile du matin se lève dans vos cœurs.  » Et il dit aux fidèles qu’il s’agissait des Ecritures, pierre de touche de toutes doctrines, toutes religions, toutes opinions. La puissance du Seigneur fut si forte en moi que je n’y pus tenir et que je me sentis poussé à m’écrier :  » Oh ! non, ce ne sont pas les Ecritures qui sont la vraie pierre de touche !  »

C’est le Saint-Esprit, c’est lui qui a inspiré aux saints hommes de Dieu les Ecritures, car il donne ainsi la connaissance de toute Vérité. Les Juifs avaient les Ecritures, et cependant ils ont résisté à l’Esprit-Saint et ils ont rejeté le Christ, l’étoile brillante du matin. Ils ont persécuté Christ et ses apôtres, et ils ont prétendu éprouver leurs doctrines par les Ecritures, mais leur jugement a erré, et leur examen a été faux, parce qu’ils l’ont fait sans le secours du Saint-Esprit.

PREMIER EMPRISONNEMENT

Tandis que je parlais ainsi, les gendarmes vinrent et m’emmenèrent. Ils me mirent dans une vilaine prison empestée.

Mais ce jour-là, la puissance du Seigneur résonna à leurs oreilles, et pendant quelque temps, continua à se faire entendre en eux. Le soir, on m’emmena devant le maire, les conseillers et les shérifs de la ville. Quand je fus introduit devant eux, le maire était irrité et de mauvaise humeur ; mais la puissance du Seigneur l’adoucit. Ils m’examinèrent à fond; et je leur dis comment j ‘avais été inspiré par Dieu. Au bout de quelques minutes d’entretien, ils me renvoyèrent en prison.

Un peu plus tard, le shérif principal, dont le nom était John Reckless, me fit venir dans sa maison. Sa femme vint à ma rencontre dans le corridor et dit :  » Le salut est entré dans notre maison.  » La puissance du Seigneur était à l’œuvre en elle, et agissait dans son mari, ses enfants et ses domestiques. Je logeai chez eux et nous eûmes de grandes réunions dans sa maison. Quelques personnes de haute condition vinrent, et la puissance de Dieu agit en elles.

Ainsi ce shérif fit appeler l’autre shérif, qui était son associé ainsi qu’une femme avec laquelle ils avaient été en relations d’affaires; et il lui dit qu’ils lui avaient tous deux fait tort dans ses affaires et qu’ils devaient réparer ce tort. Il disait cela gaîment. L’autre shérif nia, et la femme dit qu’elle ne savait rien de cette affaire. Mais le bon shérif insista, affirma que l’autre savait fort bien à quoi s’en tenir; et ayant expliqué ce dont il s’agissait et évalué le tort fait à la femme, il lui restitua son dû et exhorta son associé à en faire autant, et la puissance de Dieu opéra en lui un tel changement qu’il eut, lui aussi, de grandes révélations et prêcha au peuple, dans les rues, la repentance.

Plusieurs autres dans la ville furent également poussés à parler au maire, aux magistrats, au peuple. Sur quoi les magistrats furent très irrités; ils me firent chercher chez le shérif et me remirent dans la prison commune. Quand vint le jour des Assises, un assistant se leva et offrit de prendre ma place.

La puissance du Seigneur était à l’œuvre parmi les Amis; mais les gens commencèrent à se montrer grossiers et le gouverneur du château envoya des soldats pour les disperser. Mais, les prêtres et le peuple étaient étonnés de la merveilleuse puissance qui se déployait; plusieurs des prêtres furent touchés, et quelques-uns rendirent témoignage à la puissance du Seigneur.

Après avoir été relâché de la prison, je travaillai comme auparavant à l’œuvre du Seigneur. Arrivant à Mansfield Woodhouse, je vis une femme démente entre les mains d’un docteur elle avait les cheveux dénoués et il était sur le point de la saigner, après l’avoir liée; beaucoup de gens étaient autour d’elle, la maintenant de force. Je les priai de défaire ses liens et de la laisser tranquille, car ils n’avaient aucune puissance sur son esprit, siège de la maladie qui la tourmentait. Ils obéirent. Alors mû par l’Esprit de Dieu je lui parlai et lui commandai de la part du Seigneur de se calmer, ce qu’elle fit. Quelque temps après elle fut guérie, et plus tard elle reçut la vérité et y persévéra jusqu’à sa mort. Beaucoup de choses grandes et merveilleuses furent accomplies par la puissance céleste, en ces jours-là.

Pendant que j’étais à Mansfield Woodhouse, je fus poussé à aller dans la maison à clocher, un Premier-jour, en revenant de la réunion de Mansfield, et à annoncer la vérité aux prêtres et aux fidèles; mais ceux-ci tombèrent sur moi avec furie, me renversèrent et faillirent m’étouffer; je fus cruellement battu et meurtri par les coups qu’ils m’assénaient avec leurs mains, leurs Bibles et leurs cannes. Alors ils me traînèrent dehors, bien que je pusse à peine me tenir debout; et ils me mirent au pilori pendant quelques heures ; ils apportèrent alors des cravaches et des fouets, menaçant de me battre, et me jetèrent des pierres.

Au bout de quelque temps, ils m’amenèrent devant le juge, dans la maison d’un chevalier, où se trouvaient beaucoup de personnes de rang élevé, qui, voyant combien j’avais été maltraité, après beaucoup de menaces, me remirent en liberté. Mais ces gens brutaux me chassèrent à coups de pierres, et me menacèrent de leurs pistolets pour leur avoir annoncé la parole de vie. Je pouvais à peine me tenir debout et bouger par suite des mauvais traitements que j ‘avais subis ; cependant, j’arrivai, au prix de grands efforts, à m’éloigner de la ville d’environ un mille; là, je rencontrai des personnes qui me donnèrent un remède pour me soulager; car j’avais .des contusions internes; mais la puissance du Seigneur fut sur moi et me guérit. Ce jour-là, quelques personnes crurent à la vérité du Seigneur, et obéirent à Sa loi, ce dont je me réjouis.

En partant de là, j’entendis parler de gens qui étaient en prison à Coventry pour des motifs religieux. Comme je me dirigeais vers la prison, la parole du Seigneur me fut adressée en ces termes:  » Tu as toujours été l’objet de mon amour, et tu es dans mon amour.  » Je fus transporté de joie et mon être intérieur en fut grandement fortifié. Mais quand j’arrivai à la maison où étaient les prisonniers, des ténèbres me saisirent. Je demeurai tranquille, laissant mon esprit se recueillir dans l’amour de Dieu… A la fin, ces prisonniers commencèrent à pérorer, à se vanter et à blasphémer, ce qui m’affligeait grandement.

(à suivre)

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La Lettre sur la Tolérance parut en Angleterre en octobre 1689, deux mois à peine avant la première publication en sol anglais de l’Essai concernant l’entendement humain. Dans cette épître, destinée à l’origine à son ami et théologien de l’église remontrante, Philippe de Limborch, Locke expose sa conviction que la tolérance devrait être l’essence même du christianisme. La violence qu’emploient les sectataires qui essaient de convertir ceux qui n’adhèrent pas à leurs croyances, est en parfaite opposition avec l’esprit des Évangiles. Si le Christ avait voulu contraindre les hommes par la force, il aurait donné des épées à ses apôtres, au lieu de quoi il les a armés seulement de Sa parole et de Sa lumière.
Dans le développement de sa pensée, Locke est amené à démontrer l’absolue et nécessaire indépendance de chaque individu en matière de religion: ni l’Église, ni l’État ne peuvent user de leurs pouvoirs pour forcer qui que ce soit vers la Vérité : l’homme ne peut être guidé que par sa seule conscience dans son cheminement religieux. On trouve dans cette Lettre l’essence de la pensée de Locke sur la nature du gouvernement civil et sur la limite de ses prérogatives, sur l’inaliénable liberté de chaque individu face à toutes les formes de pouvoir.

Puisque vous jugez à propos de me demander quelle est mon opinion sur la tolérance, que les différentes sectes des chrétiens doivent avoir les unes pour les autres, je vous répondrai en peu de mots qu’elle doit être universelle, et que c’est, à mon avis, le principal caractère de la véritable Église. Les uns ont beau se vanter de l’antiquité de leurs charges et de leurs titres, ou de la pompe de leur culte extérieur ; les autres, de la réformation de leur discipline, et tous en général, de l’orthodoxie de leur foi (car chacun se croit orthodoxe), tout cela, dis-je, et mille autres avantage de cette nature, sont plutôt des preuves de l’envie que les hommes ont dominer les uns sur les autres, que des marques de l’épouse de Jésus-Christ. Quelques justes prétentions que l’on ait à toutes ces prérogatives, si l’on manque de charité, de douceur et de bienveillance pour tout le genre humain en général, même pour ceux qui ne sont pas chrétiens, à coup sûr l’on est fort éloigné d’être chrétien soi-même. Les Rois des nations les dominent, disait notre Seigneur à Ses disciples, mais il n’en doit pas être de même parmi vous. (Luc, XXII, 25, 26). Le dessein de la vraie religion est tout différent. Elle n’est pas établie pour ériger une vaine pompe extérieure, ni pour mettre les hommes en état de parvenir à la domination ecclésiastique, ni pour contraindre par la force; mais elle nous est donnée plutôt pour nous engager à vivre suivant les règles de la vertu et de la piété. Tous ceux qui veulent s’enrôler sous l’étendard de Jésus-Christ, doivent d’abord déclarer la guerre à leurs vices et à leurs passions. C’est en vain que l’on prend le titre de chrétien, si l’on ne travaille pas à se sanctifier et à corriger ses moeurs, si l’on n’est doux, affable et débonnaire.

Lors donc que vous serez revenu à vous-même, disait notre Sauveur à St-Pierre, affermissez vos frères. En effet un homme, à qui je vois négliger son propre salut, aurait de la peine à me persuader qu’il s’intéresse beaucoup au mien. Car il est impossible que ceux qui n’ont pas embrassé le christianisme du fond du coeur, travaillent de bonne foi à y amener les autres. Si l’on peut compter sur ce que l’Évangile et les apôtres nous disent, l’on ne saurait être chrétien sans la charité, et sans cette Foi qui agit par la Charité, et non point par le fer et par le feu. J’en appelle ici à la conscience de ceux qui persécutent, qui tourmentent, qui ruinent et qui tuent les autres sous prétexte de religion, et je leur demande s’ils les traitent de cette manière par un principe d’amitié et de tendresse. Pour moi, je ne le croirai jamais, si ces curieux zélateurs n’en agissent de même envers leurs parents et leurs amis, pour les corriger des péchés qu’ils commettent à la vue de tout le monde, contre les préceptes de l’Évangile : lorsque je les verrai poursuivre par le fer et par le feu les membres de leur propre communiion qui sont entachés de vices énormes, et en danger de périr éternellement, s’ils ne se repentent ; quand je les verrai employer les tourments, comme des marques de leur amour et du zéle qu’ils ont pour le salut des âmes ; alors, et pas plutôt, je les croirai sur leur parole. Car enfin, si c’est par un principe de charité et d’amour fraternel qu’ils dépouillent les autres de leurs biens, qu’ils les font périr de faim et de froid dans des cachots obscurs, en un mot qu’ils leur ôtent la vie, et tout cela, comme ils le prétendent, pour les rendre chrétiens et leur procurer le salut ; d’où vient qu’ils souffrent que l’injustice, la fornication, la fraude, la malice (Rom, I. 29) et plusieurs autres crimes de cette nature, qui au jugement de l’Apôtre méritent la mort, et sont la livrée du paganisme, dominent parmi eux et infectent leurs troupeaux ? Sans contredit tous ces déréglements sont plus opposés à la gloire de Dieu, à la pureté de l’Église et au salut des âmes, que de rejetter par un principe de conscience quelques décisions ecclésiastiques, ou de s’abstenir du culte public, si ces démarches se trouvent accompagnées de la vertu et des bonnes mœurs. Pourquoi est-ce que ce zèle brûlant pour la gloire de Dieu, les intérêts de l’Église et le salut des âmes ; ce zèle, dis-je, qui brûle à la lettre et qui emploie le fagot et le feu, pourquoi ne punit-il pas ces vices et ces désordres, dont tout le monde reconnaît l’opposition formelle au christianisme ; et d’où vient qu’il met tout en œuvre pour introduire des cérémonies, ou pour établir des opinions, qui roulent pour la plupart sur des matières épineuses et délicates, qui sont au-dessus de la portée du commun des hommes ? L’on ne saura qu’au dernier Jour, lorsque la cause de la séparation qui entre les chrétiens viendra à être jugée, lequel des partis opposés a eu raison dans ces disputes et lequel d’eux a été coupable de schisme ou d’hérésie ; si c’est le parti dominant, ou celui qui souffre. Assurément ceux qui suivent Jésus-Christ, qui embrassent sa doctrine et qui portent son joug, ne seront point alors jugés hérétiques, quoiqu’ils aient abandonné père et mère, et qu’ils aient renoncé aux assemblées publiques et aux cérémonies de leur pays, ou à tout autre chose qu’il vous plaira.

D’ailleurs, supposé que les divisions qu’il y a entre les sectes, forment de grands obstacles au salut des âmes ; l’on ne saurait nier avec tout cela que l’adultère, la fornication, l’idolâtrie et autres choses semblables ne soient des oeuvres de la chair, et que l’Apôtre n’ait déclaré en propres termes, que ceux qui les commettent ne posséderont point le Royaume de Dieu. C’est pourquoi toute personne qui s’intéresse de bonne foi au Royaume de Dieu, et qui croit qu’il est de son devoir d’en étendre les bornes parmi les hommes, doit s’appliquer avec autant de soin et d’industrie à déraciner tous ces vices, qu’à extirper les sectes. Mais s’il en agit d’une autre manière, et si pendant qu’il est cruel et implacable envers ceux qui ne sont pas de son opinion, il a de l’indulgence pour les vices et les déréglements, qui vont à la ruine du christianisme, que cet homme se pare, tant qu’il voudra, du nom de l’Église, il fait voir par ses actions, qu’il a tout autre avancement en vue que celui du Règne de Jésus-Christ.

J’avoue qu’il me parait fort étrange, et je ne crois pas d’être le seul de mon avis, de voir qu’un homme, qui souhaite avec ardeur le salut de son prochain, le fait expirer au milieu des tourments, lors même qu’il n’est pas converti. Mais il n’y a personne, je m’assure, qui puisse croire qu’une telle conduite parte d’un fond de charité, d’amour ou de bienveillance. Si quelqu’un soutient qu’on doit contraindre les hommes par le fer et par le feu, à recevoir de certains dogmes, et à se conformer à tel ou à tel culte extérieur, sans qu’il ait aucun égard à leur manière de vivre ; si pour convertir à la foi ceux qu’il en suppose éloignés, il les réduit à professer de bouche ce qu’ils ne croient pas, et qu’il leur permette la pratique des mêmes choses que l’Évangile défend ; on ne saurait douter que ce zélateur n’ait envie d’avoir une assemblée nombreuse de son parti : mais que son but principal soit de composer par là une Église vraiment chrétienne, c’est ce qui est tout-à-fait incroyable. On ne saurait donc s’étonner si ceux qui ne travaillent pas de bonne foi à l’avancement de la vraie religion et de l’Église de Jésus-Christ, emploient des armes contraires à l’usage de la milice chértienne. Si, à l’exemple du Capitaine de notre salut, ils souhaitent avec ardeur de sauver les hommes, ils marcheraient sur ses traces, ils imiteraient la conduite de ce Prince de paix ; qui, lorsqu’il envoya ses soldats pour subjuguer les nations et les les faire entrer dans son Église, ne les arma ni d’épées, ni d’aucun instrument charnel, mais les revêtit de l’Évangile de paix, et de la sainteté des mœurs. C’était là sa méthode, et il n’en avait pas d’autre : nous n’ignorons pas même que, si les infidèles devaient être convertis par la force, si les aveugles ou les obstinés devaient être amenés à la vérité par des armées de soldats, il lui était beaucoup plus facile d’en venir à bout avec des légions célestes, qu’aucun des fils de l’Église, quelque puissant qu’il soit, avec ses Dragons.

La tolérance en faveur de ceux qui diffèrent des autres en matière de religion, est si conforme à l’Évangile de Jésus-Christ, et au sens commun de tous les hommes, qu’on peut regarder comme des monstres ceux qui sont assez aveugles, pour n’en pas voir la nécessité et l’avantage au milieu de tant de lumière qui les environne. Je ne m’arrêterai pas ici à taxer l’orgueil et l’ambition des uns, la passion et le zèle peu charitable des autres. Ce sont des vices, dont il est presque impossible qu’on soit jamais délivré à tous égards ; mais ils sont d’une telle nature, qu’il n’y a personne qui en veuille soutenir le reproche, sans les parer de quelque couleur spécieuse, et qui ne prétende mériter des éloges, lors même qu’il est entraîné entraîné par la violence de ces passions déréglées. Quoi qu’il en soit, afin que les uns ne couvrent pas leur esprit de persécution et leur cruauté anti-chrétienne, des belles apparences de l’intérêt public et de l’observation des lois, et que les autres, sous prétexte de religion, ne cherchent pas l’impunité de leur libertinage et de leur licence effrénée ; en un mot, afin qu’aucun ne se trompe lui-même ou qu’il n’abuse les autres, sous prétexte de fidélité envers le prince ou de soumission à ses ordres, et de tendresse de conscience ou de sincérité dans le culte divin, je crois qu’il est d’une nécessité absolue de distinguer ici avec toute l’exactitude possible ce qui regarde le Gouvernement civil, de ce qui appartient à la religion et de marquer les justes bornes qui séparent les droits de l’un et de l’autre. Sans cela, il n’y aura jamais de fin aux disputes qui s’éléveront entre ceux qui s’intéressent, ou qui prétendent s’intéresser, d’un côté au salut des âmes, et de l’autre, au bien de l’État.

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A 65 km au sud-est de Philadelphie, le messager trouvait la dernière ville du circuit : Laodicée, perchée sur un contre-fort rocheux dans un paysage montagneux. Elle faisait partie du groupe des trois villes de la vallée du Lycus avec Colosses à une dizaine de kilomètres à l’est et Hiérapolis à six kilomètres au nord, de l’autre côté de la vallée. Laodicée était une ville relativement récente : elle avait été fondée en 250 av. J.-C. par le roi Séleucide Antiochus II (261-264 av. J.-C.) sur l’emplacement de l’ancienne Diospolis. Il lui donna le nom de sa femme Laodicée (dont il divorça
peu de temps après).
La situation de la ville était particulièrement favorable : près du débouché de la vallée du Lycus dans celle du Méandre, à la porte de la Phrygie, elle commandait trois grandes routes commerciales qui se dirigeaient vers la côte, (par Attaléia et Perga à Ephèse), vers le nord-ouest, (Philadelphie, Sardes) et vers l’intérieur des terres (Dorylée et la Phrygie et au-delà jusqu’au Fleuve jaune, au Punjab et à la mer de Chine). « La position de Laodicée faisait d’elle l’un des centres commerciaux les plus riches de l’antiquité » (W. Barclay).
Les colonies fondées par les rois séleucides étaient destinées à consolider leur empire et à retendre. Antiochus II peupla Laodicée de Syriens ; ils constituèrent encore au 1er siècle la majorité de sa population. Les religions des Laodiciens reflétaient la variété de leurs origines : on y trouvait des cultes orientaux, grecs et romains. En effet, depuis 133 av. J.-C.
Laodicée faisait partie de l’empire romain. Elle devint le siège de la cour d’assises et recevait périodiquement la visite du gouverneur romain pour exercer la justice. Autant du point de vue stratégique que commercial et administratif, Laodicée était donc une ville importante.
Elle comptait aussi une colonie juive nombreuse. Les Séleucides avaient l’habitude d’offrir gratuitement la citoyenneté de leurs colonies aux Juifs qui venaient s’y établir, car ils avaient reconnu que c’étaient des citoyens très utiles au développement commercial et financier de la cité. Un incident nous permet d’évaluer le nombre des Juifs établis à Laodicée. Tous les Juifs de toute la Diaspora envoyaient chaque année leur didrachme a Jérusalem pour l’entretien du Temple. Mais en l’an 62 av. J.-C., le gouverneur de l’Asie, Flaccus, interdit d’exporter de l’argent de la province.
Les Juifs de Laodicée décidèrent de passer outre à l’interdiction de Flaccus et d’envoyer leur contribution comme d’habitude à Jérusalem. Malheureusement, les fonctionnaires romains interceptèrent l’envoi : vingt talents d’or, ce qui correspondait à 15 000 drachmes. Comme chaque Juif adulte devait payer annuellement deux drachmes, cette somme provenait donc de 7 500 hommes auxquels il faut ajouter les femmes et les enfants. Laodicée comptait par conséquent une population juive de quelque 20 à 30 000 personnes. Les Juifs étaient, de plus, très influents dans la cité. Josèphe raconte (Ant. 14. 10.20) qu’ils ont pu amener le gouverneur de la province et le consul romain à imposer aux autorités locales qu’elles leur accordent le droit de respecter leurs coutumes (observation du sabbat et des anciens rites)
contre les protestations de la population. Ils furent si nombreux dans cette région que les Juifs de Jérusalem se plaignaient que trop de leurs compatriotes oubliaient la Terre sainte « pour le luxe et les bains de la Phrygie ».

L’Eglise de Laodicée comprenait certainement un bon nombre d’anciens Juifs car cette lettre contient plus d’éléments tirés de l’A.T. que les autres. L’Eglise fut fondée, comme celles d’Hiérapolis et de Colosses, par Epaphras qui s’était converti à Ephèse auprès de l’apôtre Paul (Col 1.6-7). D’après Col 2.1, Paul lui-même n’avait pas encore visité ces Eglises de la vallée du Lycus, mais Phm 22 nous apprend qu’il envisageait de se rendre à Colosses si son procès se terminait par sa libération, Selon la tradition, il y aurait effectivement passé et il aurait rédigé 1 Timothée à Laodicée.
Dans Col 4.16, l’apôtre mentionne une lettre qui devait parvenir aux Colossiens depuis
Laodicée. Selon toute probabilité, il s’agissait de l’épître aux Ephésiens qui était, en fait, une circulaire adressée aux différentes Eglises de l’Asie (voir A. Kuen : Les lettres de Paul, pp. 204-209). Lightfoot a supposé d’après Col 4.17 qu’Archippe, sans doute le fils de Philémon, exerçait son ministère dans l’Eglise de Laodicée.
De toute manière, ces trois villes étaient si proches que les personnes et les idées devaient circuler facilement entre elles. Elles étaient aussi menacées toutes trois par « l’hérésie colossienne » comprenant des éléments juifs et des éléments philosophiques grecs (voir Les lettres de Paul, p. 279-284). P. Prigent trouve dans la lettre de Jean adressée à Laodicée des réponses à l’offensive gnostique dont ces trois Eglises avaient été l’objet : Christ se présente comme l’Amen (cf. Es 65.16), le Témoin fidèle et véritable (cf. Ap 1.5 ; 3.7) et le Principe de la création de Dieu. Cette
dernière expression se réfère à Pr 8.22-23 (cf. Sagesse 6.22 ; Siracide 24.9), des textes particulièrement prisés par les judéo-chrétiens influencés par les gnostiques.
A leurs spéculations, l’apôtre Paul avait déjà opposé la présentation de Christ en qui toutes choses ont été créées. Jean fait de même : celui qui parle dans cette lettre c’est l’archè, le Christ éternel, « celui qui a présidé à toute la création de Dieu » (BS) et en a été le modèle parfait. Cette lettre est la seule des sept à offrir des parallèles avec la situation locale. Le Pr Allô dit que « les allusions aux
circonstances locales sont plus directes et plus transparentes que nulle part ailleurs ».
Le premier reproche que le Seigneur fait à l’Eglise est qu’elle est tiède : ni froide ni bouillante. On a fait le rapprochement de cette mention de la tiédeur avec la condition des eaux potables de Laodicée. Celles de Colosses étaient froides, celles d’Hiérapolis bouillantes et celles de Laodicée tièdes.
La ville occupait, comme on l’a vu, une situation stratégique exceptionnelle, commandant l’accès à la Phrygie. Elle aurait pu jouer un rôle de premier plan dans la défense du pays, comme Thyatire, si un point faible ne l’en avait empêchée. Sa faiblesse provenait de son approvisionnement en eau potable sans lequel aucune ville ne pouvait soutenir un siège. En effet, il n’y avait aucune source dans la ville ni dans ses environs immédiats. Elle devait faire venir l’eau de 10 km par un aqueduc
impossible à cacher. Or, si l’aqueduc était coupé, la ville devait se rendre.
Ne se sentant jamais tout à fait en sécurité, les Laodiciens s’employèrent à rester en bonnes relations avec tout le monde, ce qui développa en eux un caractère accommodant et un esprit tolérant envers tout et tous : « ni froid ni bouillant », « ni pour ni contre, bien au contraire ». L’aqueduc, dont quelques parties subsistent encore, amenait l’eau des sources chaudes de Hiérapolis où elle sortait du sol à 95°. Encore aujourd’hui, les habitants d’Ezirli, près d’Hiérapolis, sont obligés de laisser l’eau refroidir quelque temps dans des jarres avant qu’elle soit potable.
Dans l’aqueduc, l’eau refroidissait quelque peu et déposait une partie de son calcaire, mais elle arrivait tiède à Laodicée. De plus, les habitants de ces contrées se plaignaient de la mauvaise qualité de toutes les eaux de la région. Indépendamment de sa température, l’eau de tout le district avait un caractère émétique (qui fait vomir). Selon Celse (1.3.22), l’eau tiède était parfois utilisée médicinalement comme émétique.
Il y a donc de fortes chances pour que l’allusion au caractère tiède de l’Eglise de Laodicée, que le Seigneur vomirait de sa bouche, se réfère à l’eau que les Laodiciens avaient l’habitude de boire.
Un autre reproche que le Seigneur fait à cette Eglise est sa suffisance : « Tu dis : Je suis riche ! J’ai amassé des trésors ! Je n’ai besoin de rien ».
Cette attitude orgueilleuse reflétait celle des citoyens de Laodicée. C’était une ville riche, grâce à son commerce et à ses industries, une ville de banquiers. Lorsque Cicéron a voyagé vers l’Orient, c’est à Laodicée qu’il a encaissé ses lettres de crédit Horace en fait la représentante du commerce avec l’Orient (Ep. 1,6.32-33). Certains citoyens de la ville possédaient de grandes fortunes avec lesquelles ils contribuaient au bien public. Au 1er siècle av. J.- C., un certain Hiéro a offert 2000 talents à la ville et l’a embellie d’oeuvres d’art. Strabon dit que « la fertilité de la contrée et la prospérité de certains de ses citoyens en font une grande ville » malgré sa petitesse et le siège que Mithridate lui a fait subir (12.8.16). D’autres bienfaiteurs publics sont cités
dans les archives ou représentés sur des monnaies (Zeno et son fils Polemo : la famille des Zénonides qui devint la plus riche d’Asie mineure, Julius Andronicus…).
Laodicée subit aussi les contrecoups des tremblements de terre des années 17 et 60, mais elle répara ses ruines sans aide extérieure. Sous Néron, elle refusa même l’aide impériale. L’historien romain Tacite dit : « Laodicée se releva de ses ruines par ses propres ressources et sans aide de notre part »3. La fière assertion : « par nos propres forces » (ek ton idiôn) se trouve plusieurs fois dans des inscriptions gravées sur les édifices reconstruits. Un vaste amphithéâtre de quelques 300 mètres de long, semi-circulaire aux deux extrémités, avec des sièges tout autour, a été construit en
l’année 70 par un certain Nicostratus qui l’a édifié ek ton idiôn. La même phrase ou son équivalent se retrouve sur d’autres édifices de la même période.

Cette même autosuffisance se reflète dans la phrase que le Seigneur met dans la bouche de l’Eglise de Laodicée (v 17). « II y a de bonnes raisons de voir Ap 3.17 avec cet arrière-plan de la richesse dont se targuait Laodicée, illustrée par son refus de l’aide romaine et la réalisation de sa reconstruction dans un esprit d’indépendance orgueilleuse. L’Eglise florissante risquait de partager les normes de la société
dans laquelle elle vivait. Elle était autosuffisante et ne voyait pas la nécessité d’une aide de Christ. » Parce que l’Eglise ne voit pas son état réel, le Seigneur lui conseille « d’acheter de l’or purifié au feu pour devenir réellement riche, des vêtements blancs pour te couvrir afin qu’on ne voie pas ta honteuse nudité et un collyre pour soigner tes yeux afin que tu puisses voir clair » (v. 18).
En parlant d’acheter, le Christ « utilise un langage approprié aux Laodiciens à l’esprit commerçant. Il se compare lui-même à un marchand de passage dans la ville qui propose sa marchandise en concurrence avec d’autres marchands ».
1. Acheter de l’or : la valeur durable, inaltérable, symbole des vraies richesses.
2. Acheter des vêtements blancs. Laodicée était renommée pour la laine noire produite par une espèce particulière de moutons élevés dans la vallée du Lycus. « Les Laodiciens avaient inventé une méthode de tissage qui leur évitait de filer d’abord la laine. » « La laine, dit W. Ramsay, était tissée pour la fabrication d’habits divers pour l’usage domestique ou l’exportation. » Ces habits étaient très recherchés à cause de la finesse de la laine et de la belle teinte noire appelée coraxine (noir de corbeau). Les inscriptions retrouvées dans la ville attestent la présence d’une importante activité dans le domaine du textile, en particulier du travail de la laine : on relève la mention de foulons, de teinturiers de pourpre, de tisserands, de marchands de vêtements8.
En contraste avec ces habits noirs, Christ offre des vêtements blancs (cf. Da 7.9 ; Ap 1.14 ; 4.4 ;
19.4), symboles de pureté, de fête (cf. Ap 3.4-5) de justice accordée (Ap 6.11 ; 19.8) par la mort de Christ (Ap 7.14).
3. Il conseille d’acheter un collyre pour oindre les yeux. Laodicée était réputée pour son école de médecine (on a même supposé que Luc a pu y faire ses études). Celle-ci fut fondée à l’époque de Strabon (12.8.20) par un nommé Zeurix mentionné sur des monnaies laodiciennes. Elle suivait, dans son enseignement, Hérophile de Chalcédoine, un célèbre professeur de médecine du 3e siècle
av J.-C. qui a écrit un traité d’ophtalmologie. Elle fut illustrée, entre autres, par un médecin du 1er siècle nommé Démosthènes Philalèthes dont le traité d’ophtalmologie eut une grande influence dans l’antiquité et fut traduit jusqu’au Moyen-Age. Galien connaît deux spécialités pharmaceutiques qui ont vu le jour à Laodicée : un onguent pour les oreilles dont la réputation se répandit au loin et un collyre pour les yeux appelé pierre phrygienne (on se souvient que Laodicée se trouvait aux
confins de la Phrygie). Le pseudo-Aristote parlait déjà de la « poudre phrygienne » : c’était un cylindre d’une pierre particulière que l’on réduisait en poudre. « L’alun phrygien fut exporté dans tout l’empire romain pour la fabrication des collyres » (Mirandolle VI, p. 430). Dans les recettes retrouvées on mentionne des sels de cuivre et de zinc, de l’alun et beaucoup de plantes médicinales.

« II y a donc suffisamment de raisons pour associer le collyre à Laodicée… L’Eglise de Laodicée, la ville qui prétendait guérir la myopie physique était aveugle à sa propre cécité spirituelle
Mais le Seigneur donne sa chance à l’Eglise de Laodicée : « Voici : je me tiens devant la porte et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui et je dînerai avec lui et lui avec moi » (v. 20).
Au cours de son histoire, Laodicée avait passablement souffert. Certains gouverneurs romains rapaces comme Sulla puis Lucullus lui avaient imposé un tribut de 20 000 talents plus l’obligation de loger et de nourrir des soldats et de leur payer journellement une certaine somme (Plutarque : Sulla 25.2). Cicéron a protesté contre ces moeurs militaires en demandant que les soldats acceptent seulement « quatre lits et un toit, et même, dans certains endroits, pas de toit, dans la plupart des
cas nous sommes restés sous une tente » (ad Att. 5.16.3). Plutarque loue la probité de son administration disant qu’il tenait table ouverte pour les visiteurs et libérait les habitants de l’obligation de pourvoir aux dîners (deipna) des soldats (Plut. : Cic. 36.2-3). Mais les mauvaises habitudes reprirent dès son successeur Scipion.

Par contraste avec ces habitudes, le Christ refuse de s’imposer à l’hospitalité des Laodiciens. Sa venue n’est pas un fardeau, c’est un privilège pour celui qui l’invite, le dîner (deipnon) qu’il promet n’est pas extorqué avec des menaces et des insultes comme celui des soldats romains, mais c’est « le symbole d’une amitié durable » (Rudwick-Green).
L’allusion locale est peut-être encore plus précise : la cité était entourée d’une muraille carrée. Sur chaque côté, une porte s’ouvrait sur l’une des grandes routes commerciales. Récemment, on avait construit une triple entrée monumentale et des fortifications pour mettre les citoyens à l’abri des incursions indésirables. Les habitants devaient être habitués à l’image d’un voyageur tardif qui arrivait « devant la porte » et frappait pour demander l’entrée. Mais on n’ouvrait pas à n’importe qui. Les Laodiciens étaient soucieux de protéger les richesses de la ville et de ses banques contre
d’éventuels cambrioleurs. Des instructions précises étaient données aux officiers chargés du service nocturne et aux veilleurs de nuit au sujet des personnes auxquelles on pouvait ouvrir la porte. Ce verset est « le verset-clé, qui est en même temps le plus simple et le plus bouleversant des sept lettres… Jésus n’est plus attendu dans une Eglise pleine d’assurance. La porte est close à l’heure où vient le roi. Va-t-il secouer la poussière des pieds ? Non, il attend. L’amour sait attendre. Nous l’y avons habitué, parce que les tièdes font toujours attendre les autres. Il ne force pas l’accès. Il frappe »
« Le vainqueur, je le ferai siéger avec moi sur mon trône, comme moi-même je suis allé siéger avec mon Père sur son trône après avoir remporté la victoire. » (v. 21)

En l’an 40 av. J.-C., Labienus Parthicus envahit l’Asie et « aucune ville ne lui ferma ses portes jusqu’à ce qu’il atteigne Laodicée-sur-le-Lycus où l’orateur Zeno et son fils Polemo lui résistèrent »
Pour récompenser ses deux vaillants défenseurs, Laodicée offrit un trône à Polemo. Antoine lui confia le gouvernement de la Cilicie en 39 av J.-C. et, en 36, il devint roi du Pont et père de la dynastie royale des Zénonides qui devint la plus puissante de
la province.
La promesse du Christ au vainqueur devait donc évoquer à Laodicée le souvenir très précis d’un homme qui avait reçu un trône parce qu’il avait résisté à l’envahisseur et qu’il a été vainqueur.
C’est un témoignage de la grâce de Dieu que le message à l’Eglise la plus décevante se termine par
la promesse la plus belle.

A.K.

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« Comme chaque lettre aux sept églises, celle adressée à Sardes montre à quel point l’environnement et les conditions de vie de la cité ont affecté les membres de la petite église orientale… Chaque individu est affecté non seulement par la nature mais aussi par les circonstances et l’atmosphère de la ville dans laquelle il vit ; et cela est particulièrement évident à Sardes.»

Sardes se trouvait à une cinquantaine de kilomètres au sud-est de Thyatire, dans la vallée de l’Hermus, la plus fertile de l’Asie, au pied du mont Tmolus, qui fait partie de la chaîne principale de la Lydie. La ville est située au centre d’un noeud de communications d’où partaient cinq routes importantes : l’une au nord-est vers Thyatire et Pergame, une autre à l’ouest vers Smyrne, une à l’est vers la Phrygie et au-delà, par l’ancienne route royale, jusqu’en Chaldée, celle du sud-est rejoignait
Philadelphie et les villes de la vallée du Méandre et celle du sud-ouest menait à Ephèse à travers la vallée du Caystre. Une ville ainsi située attirait comme un aimant les commerçants… et les conquérants.

L’histoire de la ville est, en effet, assez mouvementée. Fondée au 12e siècle av. J.-C., elle fut chantée par Homère dans son Iliade. Hérodote y situe certaines de ses légendes fameuses (Omphale, Heraklès, Tantale). Le ruisseau aurifère Pactole, un affluent de l’Hermus qui traverse Sardes, a, lui aussi, nourri bien des mythes et des convoitises. C’est le roi Midas (qui transformait en or tout ce qu’il touchait) qui, après s’y être baigné pour se délivrer de son envoûtement, aurait conféré au ruisseau sa propriété (Ovide, Métamorphoses 11,136-145).
Le mot pactole signifie encore en français source de richesse. Il le fut, selon la légende, pour le roi Crésus (symbole lui aussi de richesse). Le roi de Lydie résidait à Sardes, autrefois la capitale du royaume. Hérodote (5.101) et Strabon (13.4.5) attestent l’existence de paillettes d’or dans ce ruisseau. On trouvait aussi dans ses environs la « pierre de Sardes » ou sardoine (cornaline rouge), qui apparaît un certains nombre de fois parmi les pierres précieuses citées dans la Bible (Ex 28.17 ; 39.10 ; Ez 28.13; Ap 4.3; 21.20).
En tous cas, la richesse de Sardes est confirmée par de nombreux témoignages dans l’Antiquité. Les plus anciennes monnaies d’Asie mineure viennent de Sardes. Cette richesse daterait du roi Gygès, connu jusqu’en Assyrie ; son nom y apparaît dans les inscriptions, sous la forme de Gugu, ce qui a donné le prototype de Gog (Ex 38-39 ; Ap 20.8), incarnation des forces du mal dans les derniers jours.

Abdias 20 mentionne des déportés de Jérusalem exilés à Sardes (BS ; héb. Sepharad).
L’identification de cette Sépharad (en perse : Cparda) a été confirmée par la découverte, à Sparte, d’une très vieille inscription bilingue lydien-araméen dans laquelle les consonnes de Sepharad apparaissent comme la forme araméenne du nom de Sardes
Autrefois, Sardes était établie sur un éperon rocheux du mont Tmolus, à quelque 350 mètres audessus de la vallée de l’Hermus. La citadelle, qui servait de refuge à toute la population en cas de danger, était considérée comme imprenable. En Grèce « prendre l’acropole de Sardes » était une expression proverbiale signifiant : tenter quelque chose d’impossible. Sur trois côtés, les parois étaient presque verticales ; du côté sud, une mince crête y menait, facile à défendre.
Mais en 546, Cyrus s’avança jusqu’en Asie mineure. Il assiégea Sardes qui l’empêchait d’aller plus loin. Il promit une récompense spéciale à celui qui trouverait le moyen de vaincre cette forteresse inexpugnable. Hérodote nous raconte comment un de ses hommes nommé Hyeroeades vit un soldat lydien de la citadelle perdre son casque en se penchant par-dessus le rempart. Tout à coup, ce soldat descendit par les rochers, récupéra son casque et remonta par le même chemin escarpé dans la forteresse. Hyeroeades nota soigneusement cette piste et, la même nuit, il grimpa avec quelques
hommes courageux dans la forteresse qu’ils trouvèrent sans aucune surveillance : personne ne s’imaginait que les ennemis pourraient découvrir le chemin dans les rochers pour pénétrer dans leur place forte. C’est ainsi que Sardes fut prise par le seul point faible de sa défense.
Ce qui est encore plus surprenant, c’est que le même manque de vigilance et la même ruse amenèrent la même chute de la forteresse trois siècles plus tard lorsqu’on 214 av. J.-C., Antiochus III de Syrie, venant lui aussi « comme un voleur dans la nuit » attaqua la ville. Polybe raconte l’incident en détail (7.15-18). Un soldat Crétois nommé Lagoras trouva un endroit non gardé par lequel il put pénétrer par une échelle à l’intérieur de la forteresse et en ouvrir les portes. Même si P. Pringent trouve que « l’histoire de Sardes » ne fournit « guère d’indices suffisants à ceux qui cherchent dans la lettre des allusions à la situation locale »3, C.J. Hemer dit que « presque tous les commentateurs ont reconnu dans les versets 2 et 3 une allusion locale aux deux incidents célèbres où la citadelle de Sardes est tombée par manque de vigilance ». Il faut ajouter que « de
telles allusions à une histoire relativement ancienne étaient non seulement possibles, elles étaient habituelles. Dans le cas de Sardes et de Crésus, on trouve de nombreux parallèles dans la littérature ancienne » (exemples dans New Testament Studies 19, 1972-1973, p. 94-97).

L’histoire était connue dans toute la Grèce. C’est pourquoi, lorsque, par deux fois, le Seigneur demande à l’Eglise de Sardes d’être vigilante, tous comprennent l’allusion. L’avertissement « Si tu n’es pas vigilant, je viendrai comme un voleur et tu n’auras aucun moyen de savoir à quelle heure je viendrai te surprendre » (v. 3), avait une résonance particulière à Sardes.
Un autre événement qui avait surpris inopinément les habitants de Sardes pendant la nuit fut le violent tremblement de terre qui détruisit la ville en l’an 17 de notre ère. Pline le décrit comme le plus grand séisme de l’histoire humaine. Tacite dit que Sardes fut la plus touchée parmi les villes d’alentour. Certaines images de l’Apocalypse se réfèrent peut-être à cet événement qui avait profondément impressionné toute l’Asie (cf. 6.14 ;8.8 ; 11.13 ; 16.18-20).
L’empereur Tibère offrit une aide généreuse pour la reconstruction de la ville, qui dut se faire rapidement puisque neuf ans plus tard elle entrait en compétition avec dix autres villes d’Asie pour l’érection d’un temple impérial, se fondant d’ailleurs essentiellement sur son passé glorieux.
Cependant, la cité ne reconquit jamais sa gloire d’antan. Même si elle gardait, à la fin du 1er siècle, un certain air de grandeur et de richesse, le processus de déclin qui allait la faire disparaître parmi les villes importantes d’Asie était enclenché, et l’église suivait la même pente (v. 2a). « Au début de notre ère, la ville est encore brillante, animée. Mais l’activité commerciale, artistique, spirituelle, n’est plus que le reflet de l’activité intense d’autrefois » (L. Mirandolle). Ch. Brütsch qui le cite ajoute : « Sardes vit en petite rentière de son passé dévalué ». Elle était « une puissance du passé ».
La vie luxueuse et dissolue de la ville était devenue proverbiale. « Dans la littérature de l’époque, Sardes signifiait débauche et luxure »6. La richesse – et la vie facile qu’elle engendre – était un piège auquel les habitants de la cité – et les chrétiens -avaient succombé. « Vivre à la Sardes » était synonyme de mener une vie débauchée. Appolonius de Tyane censure dans plusieurs de ses lettres
le mauvais caractère et la haine endémique des citoyens de Sardes (38-41, 56, 75, 76).
Le culte de Cybèle, la déesse-patronne de la ville, n’élevait pas le niveau moral des habitants, bien au contraire. Son temple était grandiose : les ruines occupent une base de 100 m sur 50. Mais ce qui s’y passait ressemblait à ce qui se passait à Ephèse avec son millier de prostituées sacrées. D’ailleurs, Cybèle était le correspondant lydien de l’Artémis d’Ephèse.

Cette vie dissolue avait déteint sur les chrétiens. Les reproches que le Seigneur adresse à l’Eglise de Sardes sont plus sévères que pour n’importe quelle autre ville. La majorité des membres avaient « sali leurs vêtements » apparemment par quelque accommodation à leur environnement.
Mais il y avait cependant à Sardes « quelques personnes qui n’ont pas sali leurs vêtements. Elles marcheront avec moi en vêtements blancs, car elles en sont dignes. Le vainqueur portera ainsi des vêtements blancs » (v. 4-5). L’image était bien comprise à Sardes dont la blanchisserie de la laine était une industrie importante. C’était en fait, le plus grand marché de laine de la province.
« L’atmosphère léthargique de Sardes, la cité bourgeoise aux dorures fanées, marque également la communauté chrétienne. La ‘loi du milieu’ d’Hippolyte Taine, selon qui tout s’explique par l’ambiance, joue évidemment pour les faibles. Plus trace de luttes au-dehors et au-dedans comme
dans les églises précédentes ».
« L’Eglise de Sardes n’était menacée par aucun des dangers ou des périls qui menaçaient les autres églises : pas de menace du culte impérial et de persécutions, ni de la part des calomnies des Juifs, même pas de menace d’une hérésie interne à l’église. L’Eglise de Sardes était complètement tranquille de l’extérieur et de l’intérieur. L’Eglise de Sardes était en paix, mais c’était la paix de la mort ».

A.K.

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La ville

Ephèse, la capitale de la province romaine d’Asie (« Métropole suprême d’Asie »), était un centre commercial et religieux important ; c’était l’une des plus grandes villes de l’Empire romain et la plus cosmopolite des sept. Elle était située à l’intersection de deux routes principales : l’une longeant la côte, venant de la vallée du Méandre (Milet) et se dirigeant au nord vers Smyrne, Pergame et Troas (près de l’ancienne Troye), l’autre s’enfonçant à l’intérieur des terres vers Colosses, Hiérapolis, Laodicée, la Phrygie et les régions plus à l’est jusqu’en Mésopotamie. La liste des 27 marchandises d’Apocalypse 18.12-13 (et de la 28e : les esclaves) a pu être suggérée à Jean parce qu’il voyait au marché d’Ephèse (pour d’autres détails concernant sa situation et son importance.

Cependant, déjà du temps de Paul, elle se trouvait à plusieurs kilomètres de la mer, dans une plaine marécageuse. L’ancien port se remplissait de roseaux marins et devait être constamment assaini. C’est sans doute pour cette raison que Paul a abordé à Milet où il a convoqué les anciens d’Ephèse (Ac 20.17).
Avec le déclin du port commençait celui de la ville. Fallait-il que l’Eglise suive le même itinéraire(Ap 2.4) ?
Les Phéniciens y avaient établi l’un de leurs marchés et un sanctuaire en l’honneur d’une divinité féminine adorée sous le symbole de la lune. Plusieurs fois dans l’histoire, la ville avait été changée d’emplacement : l’agglomération primitive sur les pentes du Pion a été déplacée au 6e siècle av. J.-C. par le roi Crésus de Lydie en dehors de la ville dans le voisinage du Temple, à quelques 2 km de là.
Plus tard, Lysimaque a créé un nouveau site près du port et a forcé la population à s’y installer. Les expériences pénibles ont dû se présenter à l’esprit des Ephésiens lorsque le Seigneur les menace d’ôter de sa place (kinesô) leur chandelier s’ils ne changeaient pas d’attitude (Ap 2.5). A l’époque romaine, la ville « était essentiellement une ville religieuse, où l’on n’adorait pas seulement la Grande Artémis, mais où se vendaient force amulettes, statues sacrées et combinaisons de lettres magiques ».
Le temple d’Artémis (Diane pour les Romains) comptait parmi les sept merveilles du monde. Au culte d’Artémis fut associé progressivement celui de l’empereur. Des inscriptions et des médailles nous révèlent que la ville s’enorgueillissait d’être la gardienne du temple d’Artémis (cf. Ac 19.35) et des empereurs. L’histoire nous apprend que Domitien exigeait là une soumission au culte impérial avec plus de rigueur qu’ailleurs. Sa population est estimée à quelques 200 000 habitants.
La grandeur de son théâtre, dont la contenance est évaluée entre 24 000 et 50 000 spectateurs, témoigne de son importance.

Fondation de l’Eglise

Les Juifs s’y étaient établis plusieurs siècles avant Jésus-Christ et formaient une colonie importante qui jouissait de grands privilèges. Quelques disciples de Jean-Baptiste y avaient recruté des prosélytes (Ac 19.3). Des Juifs d’Asie étaient présents à Jérusalem le jour de la Pentecôte (Ac 2.10) et avaient sans doute rapporté l’Evangile dans leur patrie, mais ils ne semblent pas y avoir fondé d’Eglise. A la fin de son deuxième voyage, l’apôtre Paul y avait passé brièvement, il avait parlé dans la synagogue et y avait laissé Aquilas et Priscille (Ac 18.18-19).
C’est là, à la synagogue qu’ils ont rencontré Apollos (Ac 18.26-27). Paul y a repassé lors de son troisième voyage et y est resté trois années (Ac 20.31) ce qui témoigne aussi de l’importance de la ville à ses yeux. Il fut confronté à la magie qui florissait là (Ac 19.18-19) et à la dévotion de la Grande Artémis. Ephèse s’était, en effet, fait une spécialité des écrits magiques et vivait, en partie, de la fabrication des amulettes et des statuettes du temple d’Artémis ou de la déesse revendues aux nombreux pèlerins étrangers. Actes 19.23-40 nous rapporte un épisode de l’opposition que l’apôtre
eut à subir. Dans 1 Corinthiens 15.23, il dit qu’il a dû « combattre contre des bêtes fauves à Ephèse ». Cette expression est sans doute à prendre au sens figuré puisqu’un citoyen romain ne pouvait pas être condamné à ce supplice. Paul s’est peut-être souvenu d’une phrase de Platon comparant une foule déchaînée à une horde d’animaux féroces.
La « persévérance » (Ap 2.3) n’était certainement pas facile dans ce contexte. En effet, les Ephésiens, exaspérés par l’« impiété » des Juifs à l’égard d’Artémis avaient demandé à l’empereur Auguste « de subordonner l’octroi du droit de cité à la dévotion pour la déesse4 », mais Rome et ses représentants à Ephèse ont maintenu les droits des Juifs acquis au 3e siècle av. J.-C.

Croissance

L’Eglise s’était constituée autour d’un noyau judéo-chrétien (Ac 18.27 ; 19.6-7, 9, 20 ; Ep 2.1 -9, 11 ; 3.1 ; 4.17) et structurée rapidement sous la direction d’anciens (Ac 20.17). L’apôtre leur a prédit l’arrivée de faux docteurs, des « loups féroces…qui emploieront un langage mensonger pour se faire des disciples » (Ac 20,29-30). L’Eglise se souvenant de ces paroles a « mis à l’épreuve ceux qui se prétendent apôtres et qui ne le sont pas » (Ap 2.3). Paul a dû y retourner après sa première captivité romaine et y a laissé Timothée pour lutter contre les faux docteurs et pour ramener dans le droit
chemin les chrétiens qui l’avaient quitté (1 Ti 1.3 ; 18.20).
D’autres conducteurs chrétiens de la première génération y avaient passé et exercé pendant quelque temps leur ministère : Tychique (Ep 6.21), Jean-Marc (1 Pi 5.13) et surtout l’apôtre Jean lui-même (Ap 1.11 ; 2.1) dont le séjour à Ephèse est attesté par Justin Martyr6, Irénée7 et Eusèbe8. D’autre part, Patmos, où l’Apocalypse fut rédigée, est une île voisine d’Ephèse. Pendant de longs siècles, on a vénéré son tombeau dans cette ville. D’ailleurs, le nom du village qui a remplacé la grande ville D’Ephèse, Ayas-soulouk n’est autre qu’une déformation de hagios theologos : le saint théologien
(nom de l’apôtre Jean pour le distinguer de Jean-Baptiste).

Pièges

D’après le contenu de l’épître aux Ephésiens – même si la lettre n’était pas destinée uniquement à l’Eglise d’Ephèse – le noyau judéo-chrétien a dû être bientôt complété et débordé par un nombre croissant de pagano-chrétiens. Paul leur demande, en effet, de ne « plus vivre comme les païens qui suivent leurs pensées vides de sens » (4.17). Parmi les péchés contre lesquels il met en garde figure en premier lieu l’inconduite qui fait « se jeter avec frénésie dans toutes sortes de vices » (4.19).
Tous les Ephésiens devaient connaître ce pied nu gravé dans la pierre d’une grande rue de la ville et menant à un édifice imposant de l’avenue de marbre – qui était une maison de prostitution. D’autre part, il y avait dans le temple d’Artémis, des milliers de prêtresses appelées Melissae (les abeilles, représentées autour de la déesse sur les monnaies) qui étaient, en fait, des prostituées sacrées.

Dans toute l’Antiquité, Ephèse avait la réputation d’une ville superstitieuse et immorale. Garder une « conduite » (Ap 2.2) approuvée par Celui dont les « yeux étaient comme une flamme ardente » n’était pas une petite chose pour l’Eglise d’Ephèse. Dans Apocalypse 2.5, Jésus demande à l’Eglise de se rappeler d’où elle était tombée, elle devait donc avoir atteint un nombre de membres imposant et un niveau spirituel élevé.

Promesse

Le Seigneur félicite les Ephésiens de détester les Nicolaïtes et d’avoir démasqué les faux apôtres. Les premiers étaient certainement des libertins, comme cela apparaîtra plus nettement dans l’Eglise de Pergame (voir le développement là-bas). Les seconds représentaient sans doute la même tendance. Toutes les promesses des sept messages aux Eglises commencent par ces mots : « A celui qui vaincra » faisant allusion, comme l’apôtre Paul (2Ti 2.5), au vainqueur des jeux sportifs.
Or, Ephèse était le centre des jeux panioniques aussi célèbres que les jeux olympiques. Ils avaient lieu tous les ans au mois d’Artemesion (mois de mai) consacré à Artémis où toute la population de l’Ionie affluait vers Ephèse. Les citoyens les plus en vue (et les plus fortunés) considéraient comme l’honneur suprême d’organiser ces jeux et d’en couvrir les frais. Ils recevaient pour cela le titre très convoité d’Asiarques (Ac 19.31).

Au vainqueur dans cette grande course qu’est la vie, le Seigneur promet du fruit de l’arbre de vie (2.7). L’arbre apparaît dans différents contextes comme emblème de la ville ou de sa déesse protectrice. Le palmier dattier était le symbole caractéristique d’Artémis sur les monnaies de la période anatolienne. Le British Muséum a 56 pièces sur lesquelles l’arbre est représenté. Il reparaît sur les monnaies impériales, parfois avec la Diane chasseresse près d’un palmier. « Pour les Ephésiens, l’arbre a toujours été le siège de la vie divine et l’intermédiaire entre la nature divine et la nature humaine ».

Lorsque le Seigneur promet au vainqueur du fruit de l’arbre de vie cela évoquait bien sûr, pour les familles de l’Ancien Testament, l’arbre du paradis (Gn 2.9 ; 3.22 ; cf. Pr 3.18 ; 11.30 ; 13.12 ; 15.4 ; Ez 47.12). Pour les Ephésiens, ce symbole, auquel ils étaient depuis longtemps habitués, était particulièrement parlant. Cet arbre se trouve « dans le paradis de Dieu ». Le mot paradis est d’origine persane et désigne un parc clos planté d’arbres fruitiers dédié à un dieu ou à un roi.
Le domaine d’Artémis s’étendait sur le territoire entourant le temple. Tout cet espace était asile sacré où le coupable pouvait fuir et trouver le salut. Mais le paradis de Dieu n’est accessible qu’à ceux qui se repentent (Ap 2.4-5) et ne participent pas aux péchés des païens d’Ephèse (21.27).
L’arbre de vie sera au milieu de la nouvelle Jérusalem (22.2).

A.K.

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Ndlr: « Les images du siècle présent, paraboles du siècle à venir »

A 45 km au sud-est de Sardes, le messager qui poursuivait sa route trouvait Philadelphie, une petite ville relativement récente située dans la partie fertile de la Lydie, dominée, comme Sardes, par le mont Tmolus. La ville avait été fondée en 140 av. J.-C. par le roi de Pergame Attalus II pour propager la culture grecque en Lydie et en Phrygie. Une colonie grecque la nomma Philadelphie en l’honneur de son fondateur Attalus qui portait le surnom de Philadelphe à cause de son affection pour son frère Eumènes. Les monnaies représentent les deux frères égaux en taille, en traits et habillés de la même façon.
La vallée de l’Hermus dans laquelle débouchait son affluent Cogamus près de Philadelphie, devait sa fertilité au sol volcanique, particulièrement favorable à la culture de la vigne. Virgile célébrait ses vins et les monnaies de l’époque portent souvent une tête de Bacchus ou de Bacchante. La ville a dû être catastrophée par l’édit de Domitien en l’an 92 exigeant que la moitié des vignes soient arrachées car elle dépendait presque entièrement de sa viticulture.
On a vu dans Ap 6.6 une allusion voilée à ce décret. La ville était constamment menacée par la famine car ses productions vivrières ne suffisaient jamais à satisfaire ses propres besoins. Sa seule ressource pour acheter du blé était donc la vigne. En perdre la moitié annonçait des temps très durs, car un sol volcanique ne convient pas nécessairement à la culture du blé.
Mais la culture de la vigne n’était pas la principale raison d’être de la ville. Située près du croisement des frontières de la Lydie, de la Mysie et de la Phrygie, elle commandait aussi l’une des principales routes transcontinentales de l’époque, celle qui reliait l’Europe à l’Orient. Elle était en quelque sorte la porte d’un continent à l’autre. « C’était une ville fondée dans un but délibérément missionnaire. Au-delà de Philadelphie, on débouchait sur les régions sauvages de la Phrygie avec ses tribus barbares.
La mission de Philadelphie était de répandre la langue grecque, les coutumes grecques et la civilisation grecque dans ces régions au-delà de la frontière. Philadelphie devait être missionnaire de l’hellénisme pour les sauvages de la Phrygie », « l’apôtre de l’hellénisme dans les pays orientaux », dit W. Ramsay comme Sardes l’avait été pour la Lydie. La mission de Sardes avait été couronnée de succès puisqu’on l’an 19 av. J.-C. le lydien n’était plus parlé en Lydie et le grec était devenu la seule langue du pays. La tâche fut plus difficile pour Philadelphie car les Phrygiens tenaient à leur langue et à leurs coutumes et refusèrent d’être hellénisés.

Lorsque le Christ, « celui qui tient la clé de David, celui qui ouvre et nul ne peut fermer, qui ferme et nul ne peut ouvrir » (v. 7) fait dire à l’église de Philadelphie : « Voici, j’ai ouvert devant toi une porte que nul ne peut fermer » (v. 8), ce n’est peut-être pas sans rapport avec la situation et la mission de la ville dans laquelle elle se trouvait. Comme elle occupait une position clé du point de vue stratégique, le Seigneur lui remet la clé d’accès au Royaume de Dieu par l’Evangile.
Comme la ville devait diffuser l’hellénisme dans les contrées barbares, ainsi l’Eglise doit répandre l’évangile et la manière de vivre chrétienne parmi ceux qui vivent encore dans les ténèbres. Certains voient aussi dans la clé une allusion au temple local de Janus, divinité protectrice des portes, dont le symbole était la clé : « Jésus est plus grand que Janus puisque sa clé ouvre les portes de la vie éternelle ».
« Les ouvertures pour répandre l’Evangile étaient nombreuses et grandes dans l’Empire romain du 1er siècle. La Pax romana permettait aux évangélistes chrétiens de faire leur travail avec une relative liberté, parlant le même langage commun, circulant sur les belles voies romaines et utilisant la version grecque des Septante comme manuel. De plus, où qu’ils allaient, ils trouvaient des esprits en recherche et des coeurs assoiffés. Les vieilles superstitions païennes étaient abandonnées. Le Saint-Esprit ouvrait les pensées et les désirs d’hommes et de femmes du commun peuple. Beaucoup d’âmes altérées soupiraient après l’eau de la vie ».

Le volcanisme de la région qui en avait assuré la fertilité avait une contrepartie fâcheuse : la fréquence des tremblements de terre. Le séisme qui avait détruit Sardes fut aussi désastreux pour Philadelphie. La terreur qui s’était emparée des habitants persistait bien des années car, de temps en temps, il y avait un nouveau choc d’une amplitude plus ou moins grande. Vivant dans une crainte perpétuelle, un certain nombre de Philadelphiens s’étaient décidés à loger dans des huttes de fortune
en-dehors de la ville. Lorsque la stabilité semblait rétablie, ils rentraient en ville, mais au premier choc, ils en ressortaient. Ce rythme de fuites et de retours finit par faire partie de leur vie.

La promesse du Christ : « Je ferai du vainqueur un pilier dans le Temple de mon Dieu et il n’en sortira plus jamais »
(v. 12) devait les toucher tout particulièrement. Un pilier parle de stabilité, ne plus avoir à sortir par crainte des catastrophes répondait à une aspiration profonde de tout Philadelphien. Quand « l’heure de l’épreuve », aussi inattendue et bouleversante que l’heure d’un grand séisme, viendra « sur le monde entier pour éprouver tous les habitants de la terre » (v. 10), le Christ promet à celui qui lui appartient : « Je te garderai ».
Philadelphie avait tant de temples dédiés à des dieux et des déesses qu’on l’avait surnommée « la petite Athènes ». Barclay rapporte une coutume qui avait cours dans la ville : « Quand un homme avait bien servi l’Etat, quand il laissait le souvenir d’un bon magistrat ou d’un bienfaiteur public ou d’un bon prêtre, la ville lui offrait dans l’un de ses temples un mémorial qui consistait en un pilier sur lequel on gravait son nom. Philadelphie honorait ses fils illustres en mettant leurs noms sur les piliers de ses temples afin que tous ceux qui venaient y adorer puissent les voir et se souvenir d’eux.
Ainsi le Christ ressuscité promet au vainqueur : ‘Je ferai de lui un pilier dans le Temple de mon Dieu… Je graverai sur lui le nom de mon Dieu et le nom de la ville de mon Dieu… ainsi que mon nom nouveau ».
Dieu donnera son nom nouveau a celui qui vaincra et à sa ville. Philadelphie aussi s’était donné un nouveau nom : après le grand tremblement de terre de l’an 17, Tibère avait accordé une aide généreuse à la ville. Pour le remercier, elle établit le culte du fils adoptif de l’empereur Germanicus, qui était alors dans la province et que l’on considérait comme son héritier présomptif, et elle se donna le nom nouveau de Néocésarée. Plus tard, sous Vespasienne, elle y ajouta celui de Flavia.

Au lieu des noms des empereurs divinisés et des membres de leur famille, le Christ imprimera sur le vainqueur le nom nouveau du Dieu immortel.
« A travers toute cette lettre à Philadelphie, nous voyons comment le message du Christ ressuscité est parvenu aux chrétiens de Philadelphie dans un langage et au travers d’images qu’ils pouvaient comprendre. Christ les a pris dans l’histoire, dans la vie de tous les jours et dans la vie civique que tous connaissaient ; avec ces choses terrestres, il a composé le message céleste »

A.K.

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La ville
La plus longue lettre est adressée à la ville la moins importante » (R.H. Charles)
C.J. Hemer renchérit: « la lettre qui est aussi la plus difficile à la moins connue des Eglises».

Thyatire était une petite ville à l’intérieur des terres, sur la grande route circulaire qui reliait les sept villes destinataires des lettres, à une soixantaine de km de Pergame. Sa situation stratégique était remarquable: au débouché d’une longue vallée qui réunissait l’Hermus et le Caïus.
Par elle passaient les routes de Byzance à Smyrne et de Pergame en Syrie. Son nom émerge en 290 av. J.-C. comme ville de garnison chargée de protéger l’accès vers Pergame à la frontière entre la Mysie et la Lydie.
A l’époque romaine, son importance n’était ni politique, ni religieuse, mais économique et commerciale. Sa population était très mélangée et comprenait des Latins, des Grecs et des Orientaux. Thyatire étant une colonie fondée par des Macédoniens, il y avait parmi ses habitants d’anciens Macédoniens, des Grecs, des Lydiens et des Mysiens. On a relevé aussi des traces d’Egyptiens et de Perses. Ce mélange explique une tendance au syncrétisme religieux.
Sur le plan de la religion, les seuls vestiges sont ceux d’un temple d’Apollon, le dieu soleil (représentant aussi l’empereur) et d’une Sybille devineresse que l’on venait consulter pour connaître l’avenir. Il n’y avait pas de temple dédié au culte impérial. Il ne semble pas que le paganisme ou la pression de Rome aient constitué une menace sérieuse pour les chrétiens.
La lettre à Thyatire commence par un rappel de deux caractéristiques du fils de Dieu: «celui dont les yeux sont comme la flamme du feu et les pieds comme du bronze précieux éclatant». On s’est demandé si c’était pour faire contrepoids aux qualités attribuées à Apollon, dieu soleil. Les Juifs devaient avoir une synagogue à Thyatire puisque Lydie était une prosélyte juive de cette ville (Ac 16.14); elle n’a pas pu le devenir à Philippes puisqu’il n’y avait pas là de synagogue.

L’Eglise
A-t-elle joué un rôle dans la fondation de l’Eglise une fois rentrée chez elle ? Ou bien l’Eglise devait-elle son existence à des chrétiens d’Asie convertis par l’apôtre Paul durant ses trois années de ministère à Ephèse ? Toujours est-il que l’Eglise semble importante et bien active vu les éloges que le Christ lui fait (v. 19). Contrairement à Ephèse, c’est même une Eglise en progression dont les «dernières oeuvres sont plus nombreuses que les premières».
Lydie nous est présentée comme « une marchande de pourpre de Thyatire ». La pourpre était effectivement l’une des industries prospères de la ville. Les étoffes teintes en pourpre l’étaient soit par la sécrétion d’un petit coquillage (le murex), soit par les racines de la garance. Cette plante poussait en grandes quantités autour de Thyatire et alimentait cette industrie précieuse. En effet, Pline l’Ancien dit qu’une livre de pourpre valait plus de mille deniers. Si le denier était le salaire normal d’une journée (cf. Mt 20.2) cela voulait dire entre trois et quatre années de travail d’un ouvrier. Cela explique déjà en partie la prospérité de la ville au 1er siècle. A côté des teinturiers, on a relevé sur les inscriptions trouvées à Thyatire les métiers de tisserands, tanneurs, potiers, cordonniers, tailleurs, boulangers, bourreliers, fondeurs de bronze, fabriquants de chalcolibanos, sans doute un alliage de cuivre, d’airain de bronze ou de zinc, une spécialité de Thyatire puisqu’on n’a trouvé ce mot nulle part ailleurs qu’en Apoc. 1.15 et 2.18.

Dilemme
Or, selon les traditions antiques tous ces artisans étaient regroupés dans les guildes (corporations) aux règles et aux coutumes très strictes. Elles avaient leurs réunions régulières, leurs fêtes et leurs banquets qui commençaient toujours par un sacrifice et une libation aux dieux et se terminaient généralement par une orgie accompagnée de pratiques plus ou moins immorales.
Comment un commerçant ou un chef d’atelier pouvait-il maintenir ses affaires sans appartenir à la guilde de son métier? Mais comment pouvait-il participer à ces manifestations s’il était chrétien?
C’est de là que venait le conflit pour les chrétiens de Thyatire.

Le compromis
Or, dans cette Eglise, il y avait une femme qui leur enseignait qu’ils pouvaient fort bien «participer au culte des idoles, se livrer à la débauche et manger les viandes des sacrifices» (v. 20). Elle est appelée Jézabel. Beaucoup d’hypothèses ont été échafaudées pour l’identifier. Tout ce que nous savons c’est qu’elle est dans l’Eglise (ce n’est donc pas la Sybille locale) et qu’elle y répand son faux enseignement. Le pseudonyme qui lui est donné renvoie à la femme d’Achab, roi d’Israël (1 R 16.31; 2 R 9.30-37), dont le péché fut d’avoir introduit en Israël le culte de ses divinités païennes.
La Jézabel de Thyatire corrompait donc la foi des chrétiens en y mêlant des éléments païens. Nous avons déjà dit que le syncrétisme était à l’ordre du jour dans cette ville. Jézabel introduisit dans l’Eglise une sorte de syncrétisme pagano-chrétien, non pas tant sur le plan doctrinal que sur le plan pratique : on mélangeait l’allégeance au Christ avec la participation aux cérémonies païennes. Solution séduisante pour les artisans et les marchands tiraillés entre leur fidélité au Christ et leurs intérêts économiques et professionnels.
La prophétesse Jézabel les délivrait de leur cas de conscience : vous pouvez tranquillement participer aux fêtes de votre guilde leur disait-elle ; un chrétien est un homme libre ; les idoles ne sont rien et l’âme n’est pas affectée par ce qui se passe dans le corps. C’est le même enseignement que celui des Nicolaïtes à Ephèse et à Pergame. Sur le plan des connaissances, elle leur proposait l’exploration des «profondeurs de Dieu» qui sont, en fait, «les profondeurs de Satan» (v. 24 cf.
2.9 où synagogue de Dieu est aussi changé en synagogue de Satan).

« A Thyatire la menace ne venait pas de l’extérieur de l’Eglise: de la persécution, du culte païen ou impérial. Elle venait de l’intérieur de l’Eglise, de ceux qui, dans l’Eglise proposaient de prendre vis-à-vis du monde la plus dangereuse de toutes les attitudes : une attitude de compromis »

A.K.

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La ville
Le messager qui partait d’Ephèse trouvait, à une soixantaine de kilomètres au nord, la ville de Smyrne, « la gloire de l’Asie » comme elle aimait à s’appeler et, avec Ephèse, le port le plus important.

Située au fond d’un golfe de 70 km de profondeur, et à l’embouchure de l’Hermus, elle jouissait d’une situation exceptionnelle. Son avant-port, à l’ouest de la rade, pouvait être aisément fermé en cas de guerre, mettant la ville à l’abri de toute intrusion indésirable.
La cité, créée selon la légende par une Amazone qui lui aurait donné son nom quelque 1000 à 1200 ans av. J.-C., a subi maintes vicissitudes au cours de son histoire. En 624 av. J.-C., elle fut saccagée par Allyatte, roi de Lydie, et disparut pendant plusieurs siècles de l’histoire. Puis elle fut reconstruite à quelque 3 km de l’ancien emplacement sur ordre d’Alexandre par Antigone et Lysimaque. Elle eut, de plus, à souffrir de plusieurs tremblements de terre.
En l’an 23 de notre ère, l’un des meurtriers de Jules César vint s’y réfugier. Rome mit la ville à sang pour le capturer. Au cours des siècles, elle justifiait bien son nom ; Smyrne = myrrhe = souffrance (cf. v. 10). Cependant, en égard à sa longue tradition de loyauté, elle reçut de Rome le privilège, de préférence à dix autres villes candidates, de construire un temple à l’empereur Auguste et à sa mère.
La loyauté politique de la ville était, en effet, devenue proverbiale dans le monde antique ; on l’appelait « Smyrne la fidèle »2. Dès 195 av. J.-C., elle fut la première ville de l’Empire à ériger un temple à Dea Roma, la déesse Rome. Plus tard, lorsque « l’esprit de Rome » qui devait unir les peuples divers rassemblés dans le vaste Empire s’est incarné dans la personne des empereurs, Smyrne a demandé, avec six autres villes d’Asie mineure, le privilège d’édifier un temple à l’empereur régnant.
C’est elle qui fut choisie et, en l’an 26, elle construisit un temple à Tibère, à Livia et au Sénat.
Lorsque le culte impérial devint obligatoire, Smyrne se distingua par son zèle à l’imposer à tous ses citoyens. Redevenue florissante et splendide après son éclipse de plusieurs siècles, elle devint l’un des plus grands centres commerciaux et culturels de l’Asie, rivalisant constamment avec Ephèse pour la première place dans la province.
Les auteurs antiques exaltent la beauté de la ville : Aelius Aristides la compare à une fleur « fraîche comme un bosquet », en faisant allusion à l’emblème de la cité. Sur ses médailles, elle se déclarait elle-même « première par la beauté » – sous-entendu architecturale – de ses édifices. Au centre de la ville, la « rue Dorée » partait du port où se trouvait le temple de Cybèle, patronne de la ville, pour aller vers le pied de la colline de Pagus auquel s’adossait le temple de Zeus, en passant par les temples d’Apollon, d’Esculape et d’Aphrodite. La splendeur des temples païens contrastait avec les humbles lieux de réunion des chrétiens et la pompe du culte des dieux grecs éclipsait la simplicité de leurs rassemblements.

Symbolique
Les Smyrniotes étaient très fiers de leur ville, de ses écoles de science et de médecine. Ils voulaient être les premiers en beauté, les premiers dans le culte impérial, les premiers pour la culture (la ville n’était-elle pas le lieu de naissance d’Homère ?). Mommsen a appelé Smyrne « le paradis de la vanité municipale ». La lettre à l’Eglise de Smyrne contient plusieurs allusions à la situation locale.
Elle leur est adressée par « celui qui est le premier et le dernier » – face aux Smyrniotes qui voulaient être les premiers en toutes choses – par celui qui a été mort et qui est à nouveau vivant (v. 8). Exactement comme la ville elle-même entre sa destruction par Alyattes, le père de Crésus (Hérode 1.16) et sa refondation en l’an 290 av. J.-C. D’ailleurs Strabon (58-25 av. J.-C.) avait déjà parlé de mort et de résurrection de la ville (14.1.37). Aelius Aristide a comparé la ville au phénix, cet oiseau mythique qui se faisait périr sur un bûcher et renaissait de ses cendres. La même image était utilisée par certains Pères de l’Eglise pour le Christ. La plupart des légendes de la mort et de la résurrection du phénix mentionnent l’usage de la myrrhe lors de son ensevelissement et de sa réincarnation. Les auteurs chrétiens font le parallèle avec la myrrhe employée pour embaumer le corps de Jésus. La myrrhe était utilisée en Egypte (pays d’origine de la légende du phénix) pour embaumer les morts afin de préserver leurs corps pour la vie future. La myrrhe est donc associée à la fois à l’idée de mort et de survie ou de résurrection.
Or, le mot Smyrne signifie myrrhe. Jésus encourage les destinataires de la lettre de Smyrne : « N’aie pas peur des souffrances qui t’attendent » (v. 10). « Comme j’ai été mort et que je suis revenu à la vie, comme votre ville était morte et a revécu, vous aussi, même si vous passez par la mort, vous vivrez avec moi. Rappelez-vous le nom de votre ville et son symbolisme. »

Opposants
« Sois fidèle jusqu’à la mort », fidèle comme la devise de votre ville le rappelle. Elle veut être fidèle à son Kurios, son Seigneur (c’est-à-dire l’empereur). Soyez fidèle au votre. La fidélité au Christ était menacée par deux opposants : les Romains et les Juifs. Nous avons vu que Smyrne tenait à se distinguer par son loyalisme envers Rome.
A l’époque de Domitien, le culte de César devint obligatoire : une fois par an, chaque citoyen romain devait déposer quelques graines d’encens sur l’autel de l’empereur en disant : Kaisar Kurios (César est Seigneur). Après cela, il recevait un certificat attestant qu’il avait rempli ses devoirs civiques. L’un de ces certificats que l’on a retrouvé porte : « Nous, Serenas et Hermas, représentants de l’empereur, nous t’avons vu sacrifier ». Mais c’est précisément ce qu’un chrétien ne pouvait pas faire, car pour lui il n’y avait qu’un seul Seigneur : Jésus-Christ. « Nulle part la vie était plus dangereuse pour un chrétien qu’à Smyrne »5, à cause du zèle patriotique des autorités municipales.
Un second danger venait des Juifs (Ap. 2.9). Ils formaient une colonie nombreuse et bien considérée dans la ville. La destruction de Jérusalem en l’an 70 l’avait encore multipliée par un afflux massif de réfugiés. L’Eglise de Smyrne était sans doute composée en grande partie d’anciens Juifs considérés comme des apostats par leurs coreligionnaires. Ceux qui « se disent Juifs mais ne le sont pas » sont des Israélites attachés à leur appartenance ethnique comme à une garantie de la faveur divine (cf. Jn 8.33ss) et ils s’opposaient de toutes leurs forces aux chrétiens qui prétendaient être à présent le véritable Israël, le peuple de Dieu (cf. Rm 2.28 ; Ga6.15; Ph 3.23).
Etant ennemis des enfants de Dieu, ils étaient devenus une « synagogue de Satan » (v. 9), car ils se faisaient les auxiliaires du « diable » (v. 10), de l’Accusateur, en accusant les chrétiens auprès des autorités. La haine des Juifs de Smyrne s’est manifestée dans toute sa virulence quelques années plus tard : ce sont eux qui ont incité les autorités à se saisir de Polycarpe, le disciple de Jean et responsable de l’église de la ville : « C’est lui celui qui enseigne toute l’Asie, le père des chrétiens, le destructeur des dieux, qui enseigne à beaucoup à ne pas sacrifier aux dieux ni à les adorer » (Martyre de Polycarpe). Polycarpe mourut sur le bûcher un jour de sabbat. Violant l’interdiction du sabbat, les Juifs furent les plus zélés à apporter des fagots pour alimenter le feu.

Promesse
La pauvreté des chrétiens de Smyrne (v. 9) pouvait être due, du moins en partie, à la spoliation de leurs biens par des persécuteurs païens ou juifs. De plus, il devait être difficile pour un chrétien sans compromis de gagner sa vie dans une ville païenne. D’autre part, l’hostilité des Juifs excluait les chrétiens de la protection officielle et de la tolérance dont ils jouissaient eux-mêmes. A celui qui est fidèle jusqu’à la mort, Jésus promet « la couronne de la vie » (v.10), allusion à la couronne de lauriers qui récompensait le vainqueur des jeux athlétiques, mais peut-être aussi à une expression courante dans le monde antique : « la couronne de Smyrne », allusion au mont Pagus dominant la ville qui, coiffé d’édifices publics, lui faisait comme une couronne, image rappelée peut-être par la couronne qui ornait la tête de Cybèle sur les monnaies. Appollonius de Tyane y a fait allusion en souhaitant à la ville « une couronne de citoyens vertueux » plutôt que de bâtiments et de portiques.
La couronne de vie, promise par le Christ, est encore plus précieuse.
L’Eglise de Smyrne est, avec celle de Philadelphie, la seule à ne recevoir que des éloges. Cela s’explique en partie par l’opposition à laquelle les chrétiens devaient faire face. « Devenir chrétien n’importe où c’était devenir un hors-la-loi. A Smyrne, l’Eglise était un lieu pour des héros… Dans une ville où la splendeur du culte païen aurait bien pu étouffer la vie d’une Eglise païenne, une ville où l’orgueil des gens regardait de haut les humbles chrétiens, une ville où chaque chrétien se trouvait menacé d’un côté par les exigences du culte impérial, de l’autre par les calomnies et la méchanceté des Juifs, il y avait des chrétiens qui étaient fidèles jusqu’à la mort »
A.K.

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La ville
A quelque 70 km de Smyrne, toujours sur la grande route du sud au nord, se trouvait Pergame, à une vingtaine de km de la côte à laquelle la ville était reliée par la rivière Caïcus. Accrochée sur les flancs de l’Hermos, son site s’étage sur quelque 300 m au-dessus de la plaine dominée par une acropole imposante. « La connaissance que Christ a des églises va au-delà de leurs oeuvres (comme à Ephèse) et de leurs tribulations (comme à Smyrne) et s’étend à l’environnement dans lequel elles vivent. ‘Je sais où tu habites’, dit-il. Il savait que les siens étaient entourés d’une société non chrétienne et exposés de tous côtés à la pression des modèles et des valeurs du monde ». Mieux nous connaîtrons cet environnement, mieux nous comprendrons ces chrétiens et les lettres que le Christ leur adresse.

Au 1er siècle, Pergame semble encore avoir été la capitale politique de l’Asie, siège du proconsul romain et du tribunal suprême, mais se voyait disputer cette suprématie par Ephèse. (Selon Ramsay, le transfert officiel du gouvernement s’est fait sous Hadrien en 129.) Sa population de l’époque est estimée entre 150 000 et 200 000 habitants. Elle s’enorgueillissait de sa vie artistique, littéraire et scientifique. Sa richesse provenait en partie du trésor de guerre de Lysimaque, l’un des généraux d’Alexandre, confié à la ville et accaparé par elle. Ses rois avaient créé une école de sculpture, des ateliers pour travailler l’ivoire et les pierres précieuses, pour fabriquer des parfums et des parchemins. Le mot parchemin lui-même est une francisation de Pergamene charta (une feuille de Pergame, en allemand : ein Pergament).

La légende prétend que le roi Eumène de Pergame voulait attirer dans sa ville le bibliothécaire d’Alexandrie. Le pharaon Ptolémée l’ayant appris interdit l’exportation du papyrus à Pergame. C’est ce qui amena Eumène à chercher un produit de remplacement : il le trouva dans les peaux de mouton traitées et blanchies. L’industrie qui en naquit fut l’une des sources de richesse de la ville.
La bibliothèque municipale en fut le premier client pour confectionner les 200 000 volumes qu’elle abritait (qui furent offerts par Antoine à Cléopâtre et prirent le chemin de l’Egypte). La ville édifia aussi un temple à Athéna, la déesse de la poésie. Ses habitants avaient le choix entre cinq théâtres.
L’un d’eux, construit vers 170 av. J.-C., avait 80 rangées de sièges étagées sur 5 mètres de hauteur et pouvait contenir 60 000 spectateurs.

Temples et cultes païens
La vie religieuse était très développée à Pergame, « en partie parce que la religion devint l’un des principaux instruments de la politique ». On y trouvait des temples dédiés aux principales divinités grecques et à l’empereur romain. » Ces divers cultes étaient alliés et plus ou moins fondus entre eux, et s’arrangeaient fort bien avec celui des Césars. Le prêtre de Zeus-Soter était aussi prêtre du divin Auguste. Dionysos-taureau fraternisait avec Askiépios-serpent ; les mystères phrygiens déclaraient que ‘le taureau est père du serpent, et le serpent, père du taureau’ ».
Au-dessus de tous ces temples trônait celui de Zeus-Soter, visible du fond de la vallée, avec son autel de 12 m de haut, classé parmi les sept merveilles de l’Antiquité. La base de l’autel mesurait
37m sur 34, elle était entourée d’une frise représentant la lutte de Zeus et d’Athéna contre les géants. (Cet autel a été reconstruit à Berlin dans le musée Pergamentum.)
Dans la ville se trouvait le temple d’Asclépios (l’Esculape des latins) qui était en même temps un centre médical avec une source curative s’épanchant dans un bassin de marbre. Ce centre était réputé dans le monde antique depuis le 4e siècle av. J.-C. On soignait les malades par des bains d’eau et de soleil, par la musique, la suggestion, la prière et l’interprétation des rêves. L’auteur catholique Dallmayr écrit: « Ce n’est pas un blasphème que de penser à Lourdes… La source, les bains, le sanctuaire qui les domine, les nombreux miracles attestés – tout cela constitue bien des parallèles ».

Le symbole d’Esculape, le serpent (qui est resté celui de toutes les branches médicales et paramédicales) figurait sur les pièces de monnaie de la ville. Le serpent étant sensé incarner le dieu Asclépios. Les malades étaient couchés la nuit dans le temple où l’on élevait des serpents inoffensifs qui étaient lâchés la nuit et se répandaient parmi les malades. Leur toucher était interprété comme l’attouchement d’Asclépios en vue de la guérison.
Le culte d’Asclépios comprenait aussi certains aspects mystiques. Dans un Hymne à Asklépios, Aelius Aristide « dit avoir reçu d’Esculape, dans une incubation, le nom nouveau de Théodoros ».
L’incubation était un « rite divinatoire qui consistait le plus souvent à dormir dans ou près d’un temple pour obtenir par un songe les prescriptions d’un dieu guérisseur » (Larousse). Tacite et Pausanias nous disent que les malades qui accouraient de loin à l’Asclépéion attendaient que le dieu leur dicte en songe des prescriptions infaillibles.
Rite divinatoire, prescriptions données par un dieu, nom nouveau : tout cela fait penser à une parodie occulte du christianisme par celui que l’on a appelé « le singe de Dieu », Satan. Serait-ce à cause d’Asclépios, appelé « le dieu de Pergame » que le Christ dit que là « Satan à son trône » ?
C’est l’une des solutions proposées. Car, dans la Bible, le serpent symbolise Satan (Gn 3.1ss ; Ap 12.9 ; 22.2).
D’autres proposent comme trône de Satan l’autel gigantesque de Zeus-Soter qui dominait la ville. Or, pour les chrétiens, il n’y a qu’un seul Soter (Sauveur), c’est Jésus-Christ. Toute divinité qui usurpe la place du Sauveur est une création du diable.
L’abbé Fillion pensait que « l’interprétation la plus naturelle » de cette appellation était l’idolâtrie générale dont Pergame était le centre depuis le 3e siècle av. J.-C.. On a retrouvé les ruines d’une vingtaine de temples divers, dédiés à Bacchus, Vénus, Athéna, etc. « Par ce culte et par les orgies qui s’y associaient, Pergame était vraiment devenue le trône de Satan ». Mais Barclay nous dit qu’à
la fin du 1er siècle, les dieux grecs avaient tellement perdu leur crédit auprès des foules que cela ne valait guère la peine de les attaquer. Les histoires de guerres et de batailles, d’amours, de jalousies et d’adultères des dieux et des déesses de l’Olympe les avaient complètement discrédités. Ce n’étaient pas les hommes qui étaient si dépravés qu’ils ont abandonné leurs dieux : c’était plutôt les dieux qui étaient devenus si dépravés qu’ils furent abandonnés par les hommes.

Culte impérial
Mais un nouveau culte était sur le point d’absorber et de coiffer tous les autres: celui de l’empereur.
Pergame, capitale administrative de la province, se devait de donner l’exemple en la matière. Déjà les anciens rois de Pergame avaient revendiqué des honneurs divins. Eumène II s’était fait appeler Soter et Theos. Sa mère était décrite comme « la femme d’un dieu ». Il fit agrandir un temple édifié par Attalus 1er dans lequel le roi régnant avait des prêtres et des prêtresses pour célébrer son culte.
Pergame fut aussi la première ville d’Asie à instituer le culte de l’empereur. Dès l’an 29 av. J.-C. (trois ans avant Smyrne), Pergame reçut l’autorisation d’édifier un temple à Auguste. C’était le premier sanctuaire provincial de tout l’empire en l’honneur d’un empereur vivant. Pergame devint donc « le centre du culte impérial » (R.H. Charles).
A l’époque de Jean, trois temples étaient consacrés au culte impérial et, comme nous l’avons vu, le grand prêtre de Zeus était aussi grand-prêtre du culte de l’empereur. « Pergame était une ville où le culte de César était le plus intense, une ville dévouée à la glorification du culte de César. Un chrétien y avait déjà payé de sa vie sa loyauté à Jésus-Christ : Antipas (v. 13). Il fut un « témoin fidèle » jusqu’à la mort, comme le Christ lui-même (1.5; 3.14). « II n’est pas difficile de reconstruire la scène de la mort, dit J. Stott. Connu comme chrétien, il fut convoqué devant le proconsul de la province dont la résidence se trouvait probablement à Pergame »… Devant un buste de l’empereur il suffisait de jeter quelques grains d’encens sur le feu et de dire « César est Seigneur » et il était libre. Mais « il ne pouvait donner à César le titre qui appartenait à Christ et rejoignit ‘la noble armée des martyrs ».
Déjà sous l’empereur Auguste, des titres divins lui furent attribués à Pergame. On y a retrouvé une inscription disant : « L’empereur Auguste, fils de Dieu, Seigneur qui veille sur toute la terre et la mer ». Sous Néron, la pratique du culte impérial devint régulière : il fut désigné comme le Sauveur de la terre (no soter tès oikoumenès), le Seigneur du monde entier (no tu pantos kosmou kurios).
Domitien demandait que l’on s’adresse à lui comme dominus et deus (Seigneur et dieu), un titre qui correspond à la confession de Thomas en face du Christ ressuscité (Jn 20.28).
« Un certain nombre de termes techniques du culte impérial sont très parallèles à des expressions utilisées dans l’Apocalypse dans un sens chrétien, et certaines des preuves les plus évidentes de ce culte proviennent de ces mêmes villes de l’Asie »10. Ainsi l’expression « Parole de Dieu » (Ap 1.2) était utilisée dans les cultes païens seulement à Pergame, Smyrne et Ephèse. Le « jour du Seigneur » correspond au « jour d’Auguste » : une inscription se rapportant à l’empereur Hadrien àPergame. Les mots salut et Seigneur reviennent souvent dans l’Apocalypse (7,10 ; 12.10 ; 19.1, 18 ; 4.8, 11…) sans doute en contraste avec l’emploi de ces termes dans la liturgie du culte impérial.
« Nous concluons donc que l’expression ‘trône de Satan’ se réfère en premier lieu au culte impérial tel qu’il a été imposé à partir de Pergame à une époque de confrontation critique pour l’Eglise… Les revendications des Césars sont vues par Jean comme une parodie satanique de ceux du Christ ».
Au jus gladii (le glaive de la justice) de César s’oppose « celui qui tient l’épée aiguisée à double tranchant » (v. 12).

Secte des Nicolaïtes
Nous retrouvons aussi à Pergame, comme à Ephèse, les Nicolaïtes. Ici le contexte est plus explicite et nous permet mieux d’identifier leurs travers. Les reproches qui leur sont faits ici (v. 14) sont les mêmes que ceux qui frappent les disciples de la Jézabel de Thyatire (2.20ss). Il semble s’agir plutôt d’égarements de conduite que d’erreurs doctrinales (contrairement à ce qu’en dira Irénée : Adv. haer. 1.26.3).
La « doctrine de Balaam » consistait à séduire les Israélites par les filles madianites (Nb 25,1-2 ; 31.16). La tradition du judaïsme tardif voyait en lui le corrupteur par excellence d’Israël. « Le christianisme des origines a repris cette appréciation (2 Pi 2.15 ; Jd 11 ; Ap 2.14). Balaam est le modèle vétéro-testamentaire des gnostiques libertins, qui décomposent l’Eglise par leur hérésie ».
Dans Ac 15.20 et 29, l’abstention des viandes sacrifiées aux idoles et de la débauche sont deux impératifs imposés aux chrétiens. A Thyatire, Jézabel enseigne qu’ils n’ont pas besoin de se laisser imposer ces restrictions. Les Nicolaïtes étaient donc un mouvement antinomien (comme à Corinthe) qui avait pris pied au moins dans ces trois villes d’Asie: Ephèse, Pergame et Thyatire, en déformant la doctrine paulinienne de la liberté chrétienne. Dans une ville où le paganisme était si puissant et si omniprésent, il pouvait être séduisant pour des chrétiens d’entendre que, puisque les dieux n’étaient rien, on pouvait tranquillement participer aux festins qui suivaient les sacrifices aux idoles et maintenir ainsi de bonnes relations avec ses voisins, puisque le corps était destiné à périr, la débauche n’affectait pas notre âme. A ceux qui résistaient à cette séduction, le Christ ressuscité offre à la place des viandes sacrifiées aux idoles, la manne cachée (v. 17 ; cp. 2, 7 où les Nicolaïtes sont également mentionnés).

Promesses symboliques
Dans Ex 16.32-34, le Seigneur demande de préserver un spécimen de la manne dans le coffre sacré pour les générations futures. Selon 2 Maccabées 2.4-7, Jérémie aurait caché cette manne sous terre lors de la destruction du temple de Salomon. Elle devait rester cachée jusqu’à la venue du Messie.
Dans le bas-judaïsme, on enseignait que la manne cachée par Jérémie est réservée au ciel pour les élus qui en jouiront pendant l’ère messianique. Mais puisque, pour les chrétiens, l’ère messianique a commencé, les chrétiens ont déjà part à cette manne cachée. « Dès à présent, les chrétiens de Pergame reçoivent cette manne réservée pour les temps de la fin » (lorsqu’ils participent au repas du Seigneur).
Le vainqueur recevra aussi une pierre blanche sur laquelle est gravée un nom nouveau. Les exégètes font allusion à beaucoup de coutumes antiques qui pourraient être à l’origine de cette image: pierre d’acquittement au tribunal, contremarque des invités à un festin, diplôme d’un jeu athlétique avec le nom du vainqueur gravé dans la pierre, pierre qui dispense le gladiateur du jeu du cirque, amulette porte-bonheur, gage pour obtenir de l’argent ou du blé, billet d’entrée au théâtre à Pergame, pierre précieuse gardée au ciel avec la manne, allusion à un rite d’initiation dans le culte d’Asclépios… « Tous ces usages sont attestés et permettent une transposition facile dans les registres du symbolisme chrétien. Facile, mais purement hypothétique ».
Mais « l’important est le nom qui y est gravé »15. Or, Es 65.15 se lit dans la Septante: « A mes serviteurs sera donné un nom nouveau » et Ap 3.12 dit: «J’écrirai sur lui mon nom nouveau».
Quand on sait que, dans la Bible, le nom représente la personnalité, la signification de la promesse devient claire: c’est le caractère du Christ qui est gravé dans la vie du chrétien (cf.2 Cor 5.17).

A.K.

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Post tags: A.Kuen, Asie mineure, Bible, culte impérial, idolatrie, Nicolaîtes, Pergame

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postedeveille

Hélios d’Alexandrie commente l’article intitulé La Mecque se transforme en Las Vegas dans lequel on apprend que les Saoudiens détruisent le patrimoine archéologique de la Mecque en érigeant des gratte-ciel, des centres commerciaux rutilants et des hôtels de luxe.

Pour les Saoudiens wahhabites, les esprits ne doivent pour aucune considération se dégager du 7e siècle. Cependant les traces matérielles de ce même 7e siècle doivent disparaître à jamais du sous-sol de la Mecque ! Ces traces, par leur présence ou par leur absence, pourraient soulever des questions gênantes sur la véracité de certains dogmes historiques. Pour une religion supposément sûre d’elle-même et de sa supériorité, la destruction des preuves matérielles est une façon comme une autre de préserver la foi de ses adeptes.

lire l’article

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Post tags: Islam, kaaba, la mecque, mahomet

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Attaques contre la Bible

Les tentatives d’ôter à la Bible sa crédibilité sont presque aussi anciennes que la Bible elle-même. Depuis des siècles, des hommes essaient de la détruire et de la brûler.
Des rois et des empereurs s’y sont employés avec un zèle fanatique. En 303 apr. J.-C., l’empereur romain Dioclétien publia un édit pour détruire tous les chrétiens et leur Livre saint.
Mais vingt-deux ans plus tard, le même livre, la Bible, fut érigé en autorité infaillible par l’empereur Constantin, et il en fit confectionner à ses frais cinquante nouvelles copies.
Quelques discours funèbres ont été prononcés sur la Bible, comme le fit le rationaliste Voltaire.
La Parole de Vérité n’a pas été exterminée ! Ses anciens détracteurs sont morts, les critiques confondus, mais la Bible demeure solide comme un roc.
Si l’on peut parler du miracle de sa transmission, il y a, face aux persécutions, le miracle tout aussi grand de sa conservation.
La Bible est le livre le plus combattu au monde, et pourtant le plus répandu et le plus aimé, malgré toute l’hostilité et les actions destructrices, qui se sont poursuivies jusqu’à aujourd’hui dans certains pays.
Jésus a dit:
« Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas » (Luc 21, 33).
Ainsi passent empires et tyrans, athées et contradicteurs, mais le Livre demeure.
Les violentes attaques contre la Bible confirment les paroles de l’apôtre Paul :
« Car il y aura un temps où ils ne supporteront pas le sain enseignement ; mais, ayant des oreilles qui leur démangent, ils s’amasseront des docteurs selon leurs propres convoitises, et ils détourneront leurs oreilles de la vérité et se tourneront vers les fables* »(2 Timothée 4, 3,4).

*Mythes, histoires inventées, ne correspondant pas à la réalité.

La bonne semence

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Post tags: Bible, Constantin, Dioclétien, livre saint, Parole de vérité, Voltaire, zèle fanatique

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le monde des religions
 

Projeté à l’ambassade dominicaine de Paris le 30 juin dernier, le web-documentaire « Shalom Amigos » retrace l’histoire des réfugiés juifs accueillis entre 1938 et 1942 en République Dominicaine. L’occasion de découvrir cet événement quasi oublié de l’Histoire.
 

« Niemand will sie ! », littéralement « Personne n’en veut ! », titrait ironiquement en parlant des Juifs, le Völkischer Beobachter, hebdomadaire allemand au service de la propagande hitlérienne. Il se gargarisait alors de l’échec cuisant de la Conférence d’Evian, décidée en 1938, en vue de statuer sur le sort des émigrés juifs.

Réunis à l’instigation du président Roosevelt, les 32 pays convoqués – parmi lesquels figuraient les présumés porte-paroles des valeurs démocratiques (France, Royaume-Uni et Etats-Unis) – se réfugièrent tous derrière un discours politiquement correct qui se traduisit dans les faits par des mesures protectionnistes et nationalistes.

Curieusement, seule la République Dominicaine répondit favorablement à l’appel lancé et promit d’accueillir au moins 100 000 juifs. Curieusement, en effet, car le dictateur Trujillo à la tête du pays depuis huit ans est davantage connu pour ses exactions que pour ses élans philanthropiques. Cette décision était avant tout motivée par des intérêts géopolitiques et économiques: restaurer son image sur la scène internationale, largement ternie par le massacre de milliers de Haïtiens en 1937, et participer à l’essor du pays par l’apport d’un capital humain qualifié. Les accords politiques passés entre les responsables dominicains et américains conduisirent à l’élaboration du plan DORSA (Dominican Republic Settlement Association), qui eut en charge l’installation des réfugiés dans la ville de Sosúa au nord de l’île.

C’est donc au travers d’un support original, celui du web-documentaire, qu’Emmanuel Clemenceau et Adrien Walter, ont traité l’histoire de ces populations déracinées. Ainsi que le confie Adrien Walter, l’attention a été davantage portée sur la rencontre entre les Juifs et les Dominicains que sur l’arrière-plan socio-historique de cet événement. Si les images insistent sur la réussite humaine de cette opération – intégration, mariages mixtes, etc. – la partition géographique actuelle de la ville de Sosúa, entre le quartier juif El Batey et le quartier dominicain Los Charimicos, questionne sur l’héritage et l’avenir de ces liens noués au milieu du siècle dernier.

> Cliquez ici pour regarder le web-documentaire sur lemonde.fr

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Post tags: république dominicaine, shalom amigos, terre d'asile des juifs

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Le sarment / Jérôme Prekel

Un livre dont la lecture est conseillée aux chrétiens, bien qu’il ne soit pas écrit par un chrétien, et qu’il ne parle pas de Dieu. La lecture est facile, le style simple, et le sujet traité d’un très grand intérêt pour tous les chrétiens. A lire absolument (y compris par les jeunes).

Paru aux Etats-Unis en 1981, « La Vague » est un best-seller, vendu à 1,5 million d’exemplaires en Europe. Il fait maintenant partie des manuels scolaires dans les écoles d’Allemagne.
« La Vague » est basé sur une expérience réelle de cinq jours, menée pendant un cours d’histoire dans un lycée de Californie dans les années 70.

Alors qu’ils étudient la Seconde Guerre mondiale, les élèves s’interrogent sur la facilité avec laquelle le peuple allemand a suivi Hitler et les nazis.
Pour faire comprendre les mécanismes intérieurs du nazisme à ses élèves, Ben Ross, un professeur d’histoire, crée un mouvement expérimental au sloggan fort : « Le pouvoir par la discipline ! Le pouvoir par la communauté ! Le pouvoir par l’action ! »

En l’espace de quelques jours seulement, l’atmosphère du paisible lycée californien se transforme en microcosme totalitaire, à l’insu de chacun : avec une docilité naturelle effrayante, respectant une logique mécanique, les élèves abandonnent graduellement leur libre arbitre (au profit d’un intérêt commun qu’ils estiment supérieur) pour répondre aux ordres de leur nouveau leader (leur professeur), lui-même débordé par son personnage.

« La Vague » est le récit hallucinant de cette expérience qui rappelle les heures les plus sombres de notre Histoire et les éclaire au moyen des mécanismes qui sont en chacun de nous. Impossible de ne pas faire le parallèle avec ce qui peut se produire, dans une moindre mesure, dans certains groupes religieux très bien intentionnés, unis autour d’un objet saint : la Vérité ou Dieu lui-même.

Ceux qui choisiront d’exercer la direction, le leadership d’une église, d’un groupe chrétien, sans la croix – la crucifixion de l’Homme, de ses pensées, de ses ambitions pour Dieu, de sa sagesse, de sa volonté – ne pourront éviter de tomber dans les pièges subtils qui seront tendus par l’ennemi du vrai témoignage de Christ.

Le Sarment

http://www.bacfilms.com/site/lavague/

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Post tags: gansel, la vague

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Blogdei

Le samedi 19 mars à 17h45 (18h 45 heure de Jérusalem), la « coalition » a attaqué les colonnes Libyennes et les a mises en déroute au sud de Benghazi (déroute évidente le lendemain 20). Ceci s’est passé alors même qu’elles attaquaient la ville dans un but d’extermination « rue par rue » de cette population « rebelle » à Kadhafi. C’est ainsi le contraire qui s’est passé.
La date du calendrier juif était le 13 Adar II 5771 à Paris, mais déjà le 14 Adar II depuis 45 min à Jérusalem (17h 45 à Paris = 18h 45 à Jérusalem). Or le 14 Adar (ou Adar II pour les années de 13 mois lunaires comme l’est 5771 /2011), s’étendant jusqu’au dimanche 20 Mars même heure, est l’anniversaire de POURIM -voir livre d’Esther- Pourim s’est produit il y a un peu plus de 2480 ans  !
C‘était le jour où Haman l’Agaguite (descendant d’Amalek = symbolisant la chair opposée à l’esprit) avait prévu d’exterminer les juifs… mais ce fût l’inverse qui se passa… Comme dans le présent événement en Libye, les « opposants » (juifs  en ce temps) ont pu se délivrer de leurs ennemis ! Cependant il ne s’agit pas maintenant du peuple juif… mais bien d’un des ennemis les plus irréductibles des juifs et d’Israël qui a subi ce revers : Khadafi !
Le 15 Adar était aussi fêté comme un jour de Pourim, car les juifs ont eu encore le droit de se retourner contre l’ennemi, dans la capitale Suse seulement (et justement le QG de Kadhafi a été bombardé la nuit du 20 au 21 mars à Tripoli, la capitale), il est aussi fêté par les juifs en souvenir de leur délivrance de la main de l’ennemi.

Mais il y a encore plus troublant si on rapproche cet évènement de l’attaque de l’Irak par les USA et leurs alliés, 8 ans avant ! Rappelez vous elle a débuté cette guerre, le même jour de mars en 2003, le 19-20 mars 2003, soit… le 16 Adar II 5763, juste après la fête  ! Il s’agissait aussi d’une année de 13 mois lunaires, la 6ème du cycle de 19 ans n°304 (année hebraïque 5757/19 = 303 + 6ans dans le 304ème cycle pour an 5763. L’année 2011 étant, quant à elle, la 14ème de ce cycle)*. Le même type de scénario se repèterait-il ? Celui qui avait des intentions belliqueuses est celui qui a été pris dans son propre filet !

Saddam Hussein, en effet, était aussi un ennemi irreductible des juifs et surtout d’Israël! Il a fini par être pris dans sa cachette, près de Tikrit, le 13 décembre 2003… puis finalement au bout d’une corde 3 ans plus tard, le 30 décembre 2006 (Haman et ses fils avaient aussi été pendus du temps d’Esther) !

Nous ne connaissons pas encore la suite concernant Kadhafi et la Libye, pourrait-elle avoir des airs de famille avec celle de Saddam ?

* [-Remarque pour préciser un argument souvent reproché a propos des périodes citées. Depuis la restauration d'Israël le calendrier hébraïque et ses fêtes n'est pas sans importance POUR EUX pas pour nous chrétiens, quoiqu'il soit évident que les événements qui nous affectent conditionnent un peu leur avancement et vice versa... Alors on peut être attentif à ces cheminements conjugés tout en demeurant dans notre position sous la grâce !

Donc voici une petite observation déjà développée auparavent : Il y a 7 années de 13 mois dans un cycle de 19 ans : les 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19, les 12 autres sont de 12 mois. Quelques exemples d'applications : JC a été crucifié la 9ème ou la 12ème année du 200e cycle, soit durant une année normale de 12 mois lunaires. Inversement les années importantes depuis la restauration d'Israël sont toutes de 13 mois : 1948, la 8ème du 301; Nov 1956, la 17ème du 301; 1967, la 8ème du 302, Kippour 1973 déjà la 14ème du 302...même les événements négatifs pour Israël : 2005 la 8ème du 304 -Gaza donné aux adversaires-, 2008 la 11ème début du Krach boursier mondial et donc début jugement économie/Mammon des Nations... mais pour Israël c'est une aube. ]
Jean T

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Post tags: jugement, khadafi, libye, Pourim, Saddam Hussein

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SourcedOptimisme.com

Abraham Lincoln est probablement l’un des meilleurs exemples de persévérance que l’on puisse trouver. Si vous désirez connaître quelqu’un qui ne lâchait pas, ne cherchez pas plus loin.

Né dans la pauvreté, Lincoln a dû supporter la défaite toute sa vie.
Il a perdu huit fois les élections, a fait deux faillites d’affaires et a souffert d’une dépression nerveuse.

Il aurait pu abandonner plusieurs fois, il aurait pu se trouver suffisamment de raisons pour justifier un abandon ou maudire le sort ou Dieu, mais il ne l’a pas fait. Et parce qu’il n’a jamais abandonné, il est devenu l’un des plus grands présidents des Etats-Unis.

Lincoln avait une attitude de champion et il l’est, à force, devenu. Un champion n’abandonne jamais. Voici un aperçu du chemin parcouru par Lincoln avant d’arriver à la Maison Blanche :

1816 Les Lincoln sont chassés de leur maison. Abraham doit travailler pour subvenir aux besoins de la famille.

1818 Mort de sa mère

1831 Première faillite

1832 Se présente aux élections législatives ; est battu

1832 Perd aussi son emploi ; veut faire son droit mais est refusé au concours d’admission

1833 Emprunte de l’argent à un ami pour lancer une affaire et fait faillite avant la fin de l’année. Il passera 17 ans de sa vie à rembourser cette dette.

1834 Se présente à nouveau aux élections législatives ; est élu

1835 Projet de mariage ; mort de sa fiancée

1836 Grave dépression nerveuse ; reste six mois au lit

1838 Se porte candidat à la Présidence de la Chambre des Représentants de l’Illinois ; est battu

1846 Se présente encore au Congrès ; est élu ; se rend à Washington où il fait du bon travail

1848 Sollicite un deuxième mandat au Congrès ; n’est pas réélu

1849 Postule l’emploi d’agent des terres de son Etat natal ; ne l’obtient pas

1854 Se présente au Sénat des Etats-Unis ; est battu

1856 Pose sa candidature pour la vice présidence lors de la convention nationale du parti ; obtient moins de cent votes

1858 Se présente encore au Sénat ; est encore battu

1860 Est élu Président des Etats-Unis

La piste était glissante et la course éreintante. En cours de route mon pied à glissé et j’ai perdu l’équilibre, mais je me suis redressé et je me suis dit : « c’est un faux pas et non une chute ».

Michel Poulaert
www.sourcedoptimisme.com

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Post tags: Abraham Lincoln, défaite, dépression nerveuse, faillite, pauvreté, persévérance, Président des Etats-Unis

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Guysen News

Par Diane Fink

Ndlr:  La cité de David se situait dans la vielle ville, en contrebas du 1er Temple. Pour des raisons politiques les fouilles ne se sont pas encore prolongées vers l’emplacement de ce dernier… mais c’est un encouragement pour plus tard, quand les fouilles reprendront dans cette direction… contrariant tous les négateurs de  l’importance ou de l’existence du 1er Temple.

L’Autorité Israélienne des Antiquités a effectué une fouille archéologique dans un tunnel de la Vieille Ville, non loin du Mont du Temple. Désormais les visiteurs pourront traverser la ville sous les anciens murs de Jérusalem.

Le tunnel, découvert lors des fouilles qui ont eu lieu tout au long de l’année 2010, était anciennement utilisé pour le drainage et date de la période du Second Temple. Il relie la ville de David à Silwan en passant par le Parc Archéologique et le Davidson Center, situé près du Mur des Lamentations. L’Autorité Israélienne des Antiquités a souligné que le tunnel récemment découvert ne s’approchait pas du Mont du Temple, avant d’affirmer qu’elle ne creuserait pas en cette direction. Le creusement a cours depuis sept ans et a été retardé de près d’un an sur ordre de la Haute Cour de Justice, après que les résident de Silwan aient signé une pétition affirmant que les fouilles causaient des dommages à leurs habitations. En septembre 2009, Edna Arbel de la Cour Suprême a rejeté la demande et levé l’arrêt qui posait sur les fouilles. Depuis le travail s’était intensifié et le segment du tunnel entre la Ville de David et le Davidson Center a été terminé. Bien qu’aucune ouverture n’ait été creusée dans la zone de David, des plans prévoient de le faire dans le futur. « Ce tunnel fait partie d’un système de drainage dont nous avions déjà connaissance dans le passé et il ne draine pas le Mont du Temple par la rue Haguy dans la Vieille Ville. De plus même si les fouilles se poursuivent nous n’irons pas en direction du Temple » a précisé le vice président de l’Autorité Israélienne des Antiquités, Uzi Dahari. Il a d’ailleurs ajouté que les fouilles n’avaient aucun but politique. « L’Autorité des Antiquités ne s’occupe que d’archéologie. Nous ne creusons pas des tunnels, nous travaillons seulement là où nous sommes autorisés à le faire. Une fois que la Haute Cour a réalisé qu’il n’y avait aucun risque et qu’aucun résident ne subissait de dommages en raison des fouilles, elle nous a autorisé à continuer. Cette fouille est extrêmement importante d’un point de vue archéologique », a-t-il expliqué. « Lorsque nous avons déposé notre requête à la Haute Cour, il nous paraissait clair que le but du tunnel était de relier Silwan au Mur Occidental », a pour sa part déclaré le procureur Sami Arshid, qui représentait les résidents du village. « Mais le tribunal a accepté les explications de l’Autorité des Antiquités – ce ne sont pas des fouilles, mais le nettoyage d’un tunnel déjà existant. Aujourd’hui nous voyons bien que les explications de l’Autorité des Antiquités n’étaient que de la poudre jetée aux yeux », a-t-il ajouté. Lire article complet ici

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Post tags: Archéologie, jérusalem, tunnel, vieille ville

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dieucafé.com

Avant de présenter les caractéristiques de la postmodernité, présentons brièvement ce qu’est la modernité et indiquons, tout aussi brièvement, comment on est passé de la modernité à la postmodernité.

Une brève présentation de la modernité

La modernité prend véritablement naissance avec les philosophes des Lumières. Elle considère que “l’homme est la mesure de toute chose” (humanisme). Elle rejette l’autorité et la tradition pour les remplacer par la raison et la science. Dieu et la religion sont détrônés.

L’esprit moderne présuppose la connaissance comme accessible à l’esprit humain. La connaissance est certaine, objective et bonne et doit obligatoirement mener au progrès. L’homme moderne a une foi absolue dans ses capacités rationnelles. Par l’observation, l’expérience et la réflexion, chacun peut découvrir la vérité. L’école est un lieu de rupture avec le milieu d’origine pour atteindre le progrès. L’éducation doit libérer l’individu de la vision étroite et irrationnelle que lui imposent ses passions, sa famille et la société pour l’ouvrir à la connaissance rationnelle.

Le passage de la modernité à la postmodernité

La modernité s’est caractérisée par un accroissement des connaissances dans tous les domaines. La mondialisation et le développement des médias ont accentué encore ce phénomène. La raison ne parvient pas à unifier la connaissance. On parle plutôt de coexistence de connaissances hétérogènes, de brisure du savoir (parcellisation, fragmentation, éclatement). Le sens et la rationalité semblent s’opposer.

Le rêve du progrès continu a été ébranlé par deux guerres mondiales, par l’holocauste, par le développement du nationalisme, par la crainte de la destruction nucléaire, par la dégradation de l’environnement. La technologie mise en oeuvre est déshumanisante.

La raison est perçue comme un instrument de puissance et de domination qui étouffe le sujet, ses sentiments, son imagination, son intuition…

Peu à peu, l’optimisme de la modernité va céder la place au désenchantement et à la désillusion. La postmodernité va se présenter à la fois comme un rejet et comme un dépassement de la modernité.

LES CARACTERISTIQUES DE LA POSTMODERNITE

La fin du règne de la raison

La modernité a fait de la raison la dernière idole, celle qui devait réussir là où toutes les autres avait échouées (cosmos, religion, tradition, patrie…), celle qui devait réussir à unifier le savoir. Son échec signe donc la fin des idoles et l’entrée dans une nouvelle ère : la postmodernité. Cet échec remet également en question la notion même de progrès.

Le relativisme

« A chacun sa vérité » ! Cette expression caractérise parfaitement la postmodernité. Le relativisme découle de la fin des idoles, de l’absence de principe unificateur du savoir. Puisque la connaissance n’est pas certaine, objective et bonne, chacun est renvoyé à lui-même pour déterminer ce qui est vrai. La vérité est maintenant subjective, il s’agit de ce qui a un sens pour moi.

La méfiance à l’égard de l’autorité

Puisque aucune autorité ne fait véritablement sens il en résulte une méfiance généralisée à l’égard de toutes formes d’autorité.

L’hyper individualisme

L’humanisme qui allait de pair avec la modernité a déjà plus qu’amorcé le phénomène de l’individualisation. Avec la fin du règne de la raison, le relativisme et la méfiance à l’égard de l’autorité, avec la nécessité de se déterminer uniquement par soi-même, le phénomène s’accentue encore… On peut alors parler d’hyper individualisme. L’hyper individualisme met notamment en avant l’importance de l’expérience personnelle et fait la part belle aux sentiments. « Je sens donc je suis » !

La dénaturation du langage

Le langage est dénaturé. Chacun peut donner une signification différente à un même mot. Il n’y a plus de référence commune qui donne véritablement son sens aux mots. A cet égard il est intéressant de constater que d’innombrables dictionnaires en tout genre fleurissent chaque jour…

La multiplication des choix

Cette caractéristique, déjà présente dans la modernité car découlant notamment de l’accroissement des connaissances et de leur hétérogénéité, s’accentue elle aussi. La multiplication appelle la multiplication…

La prééminence de l’instant présent

Ici et maintenant ! Puisque le passé est définitivement révolu, puisque la possibilité même du progrès n’a plus de fondement, puisque l’avenir n’a rien à proposer, c’est au présent qu’il faut vivre et vivre intensément.

Une certaine désespérance

Alors que sous le règne de la raison, l’optimisme et un certain enthousiasme sont de mise, la postmodernité voit l’apparition d’un nouvel état d’esprit. L’optimisme cède peu à peu la place au scepticisme et au pessimisme voire au cynisme et à la désespérance.

Le retour du religieux

La question qui se pose c’est de quel religieux s’agit-il ? Trois caractéristiques nous semblent majeures. Tout d’abord il s’agit d’un religieux à la carte (à chacun son religieux). Ensuite, Il s’agit également d’un religieux qui rejette la raison pour faire un saut dans l’irrationnel (la foi sans la raison peut-elle exister ?). Enfin, ce retour du religieux témoigne certainement de l’impossibilité pour l’homme de vivre sans croyances.

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