Le Sarment

"La fin de toutes choses est proche. Soyez donc sages et sobres, pour vaquer à la prière

«Vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres: gardez-vous d’être troublés, car il faut que ces choses arrivent. Mais ce ne sera pas encore la fin. Une nation s’élèvera contre une nation, et un royaume contre un royaume, et il y aura des famines, des pestes et des tremblements de terre en divers lieux. Tout cela ne sera que le commencement des douleurs» (Matthieu 24/6).

Daniel 12/4 et 9,10 : «Et toi, Daniel, cache les paroles et scelle le livre jusqu’au temps de la fin. Plusieurs courront çà et là; et la connaissance sera augmentée. Il répondit: Va, Daniel, car ces paroles seront tenues secrètes et scellées jusqu’au temps de la fin. Plusieurs seront purifiés, blanchis et épurés; les méchants feront le mal et aucun des méchants ne comprendra, mais ceux qui auront de l’intelligence comprendront».

Beaucoup de prophéties bibliques parlent de «la fin», et cette perspective a été malmenée par des commentaires et des analyses parfois exagérés, voire déséquilibrés. Et ce n’est pas fini ! Il n’y a sans doute pas de caricature plus répandue dans le monde que celle qui montre le chrétien (ou le prophète) annonçant la fin du monde, les yeux hagards, plus proche de l’illumination que de la révélation. En général, les infirmiers ne sont jamais très loin de ce prophète.

Il faut reconnaître que les prophéties « apocalyptiques » (dans le sens commun du terme) ne sont pas faciles à interpréter, à cause d’un symbolisme omniprésent, et d’une lecture chronologique aléatoire.

Incontestablement, un sceau de mystère a été posé, qui a résisté aux recherches les plus acharnées. Nous ne pouvons donc pas prétendre apporter la lumière décisive sur le sujet, mais simplement nous livrer à un exercice contributif. En faisant preuve de rigueur, d’équilibre et d’humilité.

UNE FIN, OU DES FINS ?

Une bonne partie du volume prophétique « apocalyptique » biblique correspond effectivement à « des fins » accomplies, relatives la plupart du temps à Israël, au peuple de Dieu[1] :

- première déportation: royaume du Nord en -722 avec les prophéties d’Esaïe,

- seconde déportation: royaume de Juda en -586 et destruction du premier temple avec les prophéties Jérémie,

- troisième dislocation en 70, qui verra la destruction du second temple, avec prophéties de Zacharie et Jésus.

Pour approcher de la révélation (et de la compréhension) d’une «fin finale», il est donc important de comprendre toutes les autres fins qui ont précédé cette échéance. Chemin faisant, nous allons découvrir que les auteurs néo-testamentaires se considéraient comme entrés dans «les débuts de la fin», ainsi que le prouvent certains passages bibliques:

1 Jean 2/18 : « Petits enfants, c’est la dernière heure, et comme vous avez appris qu’un antéchrist vient, il y a maintenant plusieurs antéchrists: par là nous connaissons que c’est la dernière heure»

1 Cor. 10/11: «Ces choses leur sont arrivées pour servir d’exemples, et elles ont été écrites pour notre instruction, à nous qui sommes parvenus à la fin des siècles»

Hébreux 1/1 : «Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, Dieu, dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils, qu’il a établi héritier de toutes choses, par lequel il a aussi créé le monde…»

Hébreux 9/26 : «… mais maintenant, à la fin des siècles, il a paru une seule fois pour effacer le péché par son sacrifice».

Jacques 5/8: « Vous aussi, soyez patients, affermissez vos coeurs, car l’avènement du Seigneur est proche»

1 Pierre 1/20 : «  … mais par le sang précieux de Christ, comme d’un agneau sans défaut et sans tache, prédestiné avant la fondation du monde, et manifesté à la fin des temps, à cause de vous…».
 

LE DÉBUT DE LA FIN

Nous ne devons pas nous tromper sur la nature de ces déclarations; il y a deux raisons qui peuvent expliquer le sentiment ici exprimé:

- les acteurs du Nouveau Testament pensaient que la fin des temps était proche, à cause de la force extraordinaire des événements spirituels universels auxquels ils avaient assisté et auxquels ils participaient. La présence physique du Seigneur Jésus-Christ, même après sa mort, puis le poids de la gloire de l’Esprit de Christ répandu, donnaient à cette période une densité exceptionnelle. Dans cette présence palpable de l’Esprit de Dieu, dans l’unité avec lui, le temps n’existe plus, parce que nous sommes en Dieu et que Dieu est dans un présent éternel. Les menaces finales sont déjà des menaces présentes. Nous devrions tous aujourd’hui, chrétiens nés de nouveau, nous trouver dans la même sensibilité qu’eux, parce que dans le même Esprit, et dans le même temps de la Grâce.

- Nous comprenons dans le premier discours de Pierre devant la foule de Jérusalem que l’apôtre y proclame l’accomplissement de la prophétie de Joël: «Dans les derniers jours, dit Dieu, je répandrai de mon Esprit sur toute chair; vos fils et vos filles prophétiseront, Vos jeunes gens auront des visions, et vos vieillards auront des songes» (Actes 2/17). C’est un moment prophétique historique majeur où le Saint-Esprit y proclame l’inauguration… «des derniers jours». En effet, la réception de la puissance de l’Esprit, faisant de l’homme son temple, introduit ce que nous pouvons appeler « le début de la fin », période qui va se prolonger jusqu’au retour physique du Seigneur.

Jérémie 31/33: «Mais voici l’alliance que je ferai avec la maison d’Israël, Après ces jours-là, dit l’Eternel: Je mettrai ma loi au dedans d’eux, Je l’écrirai dans leur coeur; Et je serai leur Dieu, Et ils seront mon peuple».

Ézéchiel 36/26: « Je vous donnerai un coeur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau; j’ôterai de votre corps le coeur de pierre, et je vous donnerai un coeur de chair. Je mettrai mon esprit en vous, et je ferai en sorte que vous suiviez mes ordonnances, et que vous observiez et pratiquiez mes lois».

Ces points sont très importants. Beaucoup de chrétiens pensent de cette manière: «Puisque les auteurs néotestamentaires croyaient être parvenus à «la fin», et qu’elle ne s’est pas produite, c’est donc que cette notion de la fin est… subjective». C’est une erreur, bien sûr, qui ne prend en compte qu’une toute petite partie du volume prophétique final et qui néglige la compréhension du plan divin. Le même apôtre Pierre qui se déclare entré dans la fin des temps déclare aussi :

«Le jour du Seigneur viendra comme un voleur; en ce jour, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les oeuvres qu’elle renferme sera consumée » (2 Pierre 3/10).

Il faisait écho à d’autres visions prophétiques finales, qui seront suivies par de nouvelles annonces de Jean dans l’Apocalypse:

«Toute l’armée des cieux se dissout; Les cieux sont roulés comme un livre, Et toute leur armée tombe, Comme tombe la feuille de la vigne, Comme tombe celle du figuier» (Ésaïe 34/4).

«Le ciel se retira comme un livre qu’on roule; et toutes les montagnes et les îles furent remuées de leurs places» (Apocalypse 6/14).

LA VÉRITABLE RAISON DES CONTESTATIONS À LA PERSPECTIVE D’UNE FIN

«La fin de toutes choses est proche. Soyez donc sages et sobres, pour vaquer à la prière» (1 Pi 4/7).

La question de la fin de toutes choses, et des temps qui précèdent cette fin, revêt une importante de plus en plus grande, à mesure que notre temps s’écoule. Elle se heurte naturellement à l’opposition (et à la moquerie) de la pensée du monde, qui ne peut pas recevoir ni comprendre ce que Dieu fait[2]. Et elle est menacée également par un relativisme interne au christianisme, comme l’annonce prophétiquement l’épître de Pierre, à mesure qu’on s’approchera de l’issue:

«Voici déjà, bien-aimés, la seconde lettre que je vous écris. Dans l’une et dans l’autre je cherche à éveiller par des avertissements votre saine intelligence, afin que vous vous souveniez des choses annoncées d’avance par les saints prophètes, et du commandement du Seigneur et Sauveur, enseigné par vos apôtres, sachant avant tout que, dans les derniers jours, il viendra des moqueurs avec leurs railleries, marchant selon leurs propres convoitises, et disant: Où est la promesse de son avènement? Car, depuis que les pères sont morts, tout demeure comme dès le commencement de la création» (2 Pierre 3/1-4).

Cette prophétie ne parle pas d’une contestation chrétienne de «la fin» (l’avènement fait partie de la fin), mais plutôt d’une objection. Car ce sont des croyants qui s’expriment ici. Ce n’est pas la promesse de l’avènement qui est en question, c’est la validité de son accomplissement, qui a tellement tardé qu’on en vient à changer le sens et la compréhension de l’avènement lui-même (la parousie). Selon cette pensée, la conception ancienne doit être révisée. C’est le propos par exemple de la vision du Royaume Maintenant [3] (Kingdom Now) et de ses déclinaisons, qui a mis de côté l’attente du retour physique du Seigneur en le remplaçant par l’avènement de Son Corps depuis le premier réveil de Pentecôte. Ce point sera repris un peu plus loin au paragraphe «séductions».

Ces deux contestations évoquées ici (opposition du monde et relativisme interne) sont en fait liées : car « dans les derniers jours » il existe, comme nous le savons, une vision chrétienne édulcorée, un christianisme dans lequel l’esprit du monde s’est insinué, ce qui est un signe biblique supplémentaire de ce que la Bible appelle «les temps de la fin»: l’apostasie.

«Que personne ne vous séduise en aucune manière, car ce jour-là ne viendra pas que l’apostasie ne soit arrivée auparavant et que l’homme de péché n’ait été révélé, le fils de perdition» (2 Thessaloniciens 2/3)

L’APOSTASIE

Le sens de ce mot «apostasie» est «l’abandon de la (vraie) foi». Car dans le phénomène religieux chrétien généralisé aux temps de la fin, le modèle originel a laissé progressivement place à une formule qui s’est éloignée du point de départ, sous la pression de la nécessaire adaptation à un monde en constants changements. Et cette transformation, présentée et vécue comme positive et réaliste, entraîne la pratique de la foi chrétienne de plus en plus loin de son point initial. Jusqu’au moment où sont abandonnés des éléments essentiels, ce qui consiste, spirituellement parlant, à renier purement et simplement l’esprit originel.

2 Timothée 4/3: «Car il viendra un temps où les hommes ne supporteront pas la saine doctrine; mais, ayant la démangeaison d’entendre des choses agréables, ils se donneront une foule de docteurs selon leurs propres désirs, détourneront l’oreille de la vérité, et se tourneront vers les fables».

L’apostasie a toujours existé. La dérive de la vraie foi vers une foi religieuse est un fait historique qui a commencé dès le réveil de Pentecôte, comme les versets cités plus haut le démontrent. La révélation vivante de Christ, sa place en gloire au centre du christianisme, son rôle unique de médiateur entre Dieu et les hommes, et le fait qu’il est la seule porte du Salut, qu’il possède le seul nom par lequel les hommes peuvent être sauvés… toutes ces choses seront la cible, dans l’Histoire, de toutes les pressions, obstructions, dilutions, réductions, transformations, annihilations. Et ces choses proviendront de l’intérieur même du christianisme, des faux docteurs, faux prophètes, faux ouvriers, faux frères, tous plus ou moins manipulés par des influences émanant directement de l’esprit antichrist.

« Mais l’Esprit dit expressément que, dans les derniers temps, quelques-uns abandonneront la foi, pour s’attacher à des esprits séducteurs et à des doctrines de démons, par l’hypocrisie de faux docteurs portant la marque de la flétrissure dans leur propre conscience, prescrivant de ne pas se marier, et de s’abstenir d’aliments que Dieu a créés pour qu’ils soient pris avec actions de grâces par ceux qui sont fidèles et qui ont connu la vérité » (1 Timothée 4/1).

Lorsque le prophète Daniel écrit que «dans les temps de la fin, la connaissance augmentera…», il fait en partie allusion à ce phénomène de l’apostasie généralisée, et donc à la prise de conscience qui en résulte. En effet, cela ne fait que peu d’années que ce message est annoncé, et surtout que sa pertinence prophétique contemporaine est désormais admise par tous. La prise en compte de ce phénomène en action dans la maison de la foi est très importante, et devrait changer non seulement notre perception personnelle de la vie de la foi, mais également nos enseignements, nos messages. C’est donc dans le phénomène de l’apostasie que se situe la source de la contestation de la fin.

«Sache que, dans les derniers jours, il y aura des temps difficiles. Car les hommes seront égoïstes, amis de l’argent, fanfarons, hautains, blasphémateurs, rebelles à leurs parents, ingrats, irréligieux, insensibles, déloyaux, calomniateurs, intempérants, cruels, ennemis des gens de bien, traîtres, emportés, enflés d’orgueil, aimant le plaisir plus que Dieu, ayant l’apparence de la piété, mais reniant ce qui en fait la force. Eloigne-toi de ces hommes-là» (2 Timothée 3/4-5).

Et ce christianisme qui vit en amitié avec le monde [4] (dans une proximité trop grande) est naturellement animé, jusque dans les structures de sa théologie pratique, d’une pensée terrestre, religieuse. Sa vision spirituelle est corrompue parce qu’il n’est plus vraiment établi sur le fondement de Christ (contrairement aux apparences extérieures) mais sur un fondement humain. C’est pourquoi Jésus s’interroge ouvertement sur la qualité spirituelle du christianisme de la fin (dans une parole trop souvent oubliée):

«Mais quand le fils de l’homme viendra, trouvera-t-il de la (vraie) foi sur la terre ?» (Luc 18/8)

SÉDUCTION

Beaucoup de chrétiens ne croient pas dans une fin du monde, parce qu’une contestation inconsciente s’est installée en eux, qui touche directement à la révélation de Dieu: ils n’acceptent pas (ou plus) l’idée d’une fin parce qu’ils n’acceptent pas le moteur de la fin biblique, c’est-à-dire la colère de Dieu. Le Dieu moderne qui préside au christianisme moderne ne fonctionne plus comme l’ancien Dieu biblique. La notion de radicalisme à l’égard du péché est remplacée par un amour bienveillant, qui ne peut que pardonner les pauvres créatures que nous sommes. La notion de séparation d’avec le Dieu créateur a disparu, c’est pourquoi la nécessité de réconciliation n’est plus évidente: le sacrifice de Christ n’est donc pas perçu dans son sens spirituel. Dès lors, les adhésions peuvent remplacer les sacrifices.

On ne peut sauver que ce qui est perdu: si la perdition n’existe plus, le salut n’existe plus.

La séparation spirituelle d’avec le monde est remplacée par une adhésion et une fidélité aux valeurs essentielles du Bien. La mutation moderne du christianisme a réussi sa transition dans le sens qu’en tant que vieille religion, elle n’a pas perdu son aura, sa notoriété, son influence sociale, grâce à quelques concessions culturelles indispensables, qui lui permettent de limiter le contraste des températures entre l’extérieur (le monde) et l’intérieur (le royaume de Dieu)…

Mais le catalogue des séductions ne s’arrête pas là, puisque ces modifications de compréhension stérilisent également le besoin du retour du Seigneur. Ce point sera développé dans l’article suivant.

UNE CONCEPTION SAINE DE LA PERSPECTIVE DE LA FIN

Notre conception de l’eschatologie (la compréhension de la fin) est imprégnée – et donc indissociable – de notre position spirituelle réelle : si notre compréhension est encore dominée par la pensée du mauvais système (le monde, la religion humaine), en tout ou partie, ce système polluera inévitablement nos raisonnements. Et il n’y a rien de pire qu’une conception anthropomorphique de l’eschatologie (dont l’humain est le centre). L’homme naturel y est occupé à faire descendre Dieu à son niveau (le terrestre) pour sauvegarder son système (la relation au divin qu’il a choisie et qu’IL maîtrise), alors que le dessein divin consiste à entraîner l’homme en Christ, jusqu’à la croix et jusqu’au tombeau (c’est à dire la mort), afin de le faire asseoir avec lui dans les lieux célestes[5] : le vrai Salut est un exode de l’humain vers le divin, de la vie naturelle à la vie de l’Esprit, du terrestre vers le céleste, en réalisant la perte de tout, pour gagner Christ[6]. Mais le mouvement du religieux fonctionne exactement à l’inverse. La pensée-même de « gagner Christ » ne peut être qu’étrangère au chrétien qu’on a amené simplement à « accepter Christ ». L’inversion des valeurs est dramatique et va constituer le plus grand malentendu de toute l’histoire de la vie de ce chrétien. Il devrait être cet homme qui vend tout ce qu’il a pour acheter le champ dans lequel il a trouvé la perle de grand prix (Matthieu 13/44). Mais de moins en moins nous trouverons ce chrétien prêt à tout abandonner pour saisir Christ, garder Christ, demeurer en Christ, gagner Christ. C’est pourtant de cette manière que Paul (un des exemples que nous pouvons évoquer, parmi d’autres) est devenu un véritable homme de Dieu, ou, comme il se plaît à le préciser à plusieurs reprises, « un esclave de Christ» (Rom. 1/1). Mais cette notion devrait malheureusement devenir soluble dans le christianisme culturel moderne de la fin des temps.

LA FIN ET LE DEVOIR DE RÉVEIL

Un point doit être rappelé ici, afin que cette vision d’une fin biblique ne puisse alimenter un fatalisme (ou un fanatisme)  travesti en spiritualité: le chrétien de la fin est, plus que tout autre, revêtu de la responsabilité d’être rempli de l’Esprit [7]. La compréhension du plan divin fait naître, par la révélation, la conviction que nous sommes « comme au temps de Noé »[8]. C’est donc à nous qu’il appartient de ne pas imiter ceux qui n’écoutèrent pas, et de suivre l’exemple de ceux qui obéissent à la révélation. Nous avons un devoir de réveil: réveil personnel, mais aussi de nous inscrire dans une intercession et une action en faveur du salut des âmes, afin de faire d’eux des disciples, des fils du royaume. C’est notre mandat formel [9]. Toute indifférence à l’égard de ces deux points (réveil personnel et salut des âmes) est un symptôme certain d’apostasie. Elle est peut être temporaire, et peut éventuellement faire partie d’une parenthèse, d’un accident de parcours, d’un écart de la trajectoire droite qui nous avait été dévolue à nos débuts : mais c’est à nous d’y revenir, de tout notre cœur, de toute notre âme, de toute notre pensée.
Il faut que l’Église entende le reproche de l’Esprit, car toute surdité à cet égard, tout déni, aura des conséquences éternelles dramatiques (Apocalypse 3/1 à 22).

Jérôme Prekel©www.lesarment.com/11 mai 2012

Article en pdf :la fin

Prochains articles

LE RETOUR DU SEIGNEUR

L’ESPRIT ANTICHRIST

[1] L’ensemble de ces écrits prophétiques, annonçant des jugements, des destructions, des captivités, pour le peuple de Dieu (et donc des fins) puise directement son inspiration dans  le livre du Deutéronome, et notamment les chapitres 28 et 29, dans lesquels toute l’histoire d’Israël se trouve en germe et en révélation.

[2] 1 Corinthiens 2/14 : « Mais l’homme animal ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont une folie pour lui, et il ne peut les connaître, parce que c’est spirituellement qu’on en juge».

[3] http://sentinellenehemie.free.fr/wilkersondavidw14.html

[4] Jacques 4/4 : « Adultères, ne savez-vous pas que l’amitié du monde est inimitié contre Dieu? Quiconque donc voudra être ami du monde, se constitue ennemi de Dieu».

[5] Ephésiens 2/6 : « il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ»

[6] Philippiens 3/8 : « Et même je regarde toutes choses comme une perte, à cause de l’excellence de la connaissance de Jésus-Christ mon Seigneur, pour lequel j’ai renoncé à tout, et je les regarde comme de la boue, afin de gagner Christ».

[7] Ephésiens 5/18

[8] Matthieu 24/37

[9] Matthieu 28/19: « Allez donc, et faites disciples toutes les nations, les baptisant pour le nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, leur enseignant à garder toutes les choses que je vous ai commandées. Et voici, moi je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la consommation du siècle», 1 Pierre 2/9 et 10: «Mais vous, vous êtes une race élue, une sacrificature royale, une nation sainte, un peuple acquis, pour que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière; vous qui autrefois n’étiez pas un peuple, mais qui maintenant êtes le peuple de Dieu; vous qui n’aviez pas obtenu miséricorde, mais qui maintenant avez obtenu miséricorde».
 

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"Lorsque l'Agneau ouvrit le premier des 7 sceaux, j'entendis le premier des 4 Vivants crier comme d'une voix de tonnerre: "Viens!"

le sarment

Guerres et bruits de guerre

… ou le ministère de la mort non naturelle
 

« Vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres: gardez-vous d’être troublés, car il faut que ces choses arrivent. Mais ce ne sera pas encore la fin. Nation s’élèvera contre nation, et royaume contre royaume, et il y aura des famines, des pestes et des tremblements de terre en divers lieux. Tout cela ne sera que le commencement des douleurs» (Matthieu 24/6).

Lorsque Jésus délivra cette vision prophétique, il savait que la portée de ses paroles dépasserait largement le cercle de ses auditeurs, et même de son époque. Mais pour les disciples qui ont entendu ce discours, la possibilité d’un aspect prophétique universel était voilée, car ils ne considéraient les choses que dans leur segment de temps.

Aujourd’hui, nous comprenons que les paroles de Jésus ont traversé plusieurs âges et que ses déclarations interpellaient l’Histoire avant qu’elle soit écrite.

Comment pouvons-nous interpréter cette vision de Jésus, depuis notre point de vue actuel ? Deux grilles de lecture sont possibles: la première consiste à lire (et comprendre) avec les yeux d’Israël, dans le contexte qui était le sien à cette époque, et celui qui allait immédiatement suivre. La seconde consiste à rechercher une compréhension plus large, dans une perspective plus globale, voire finale. Ces deux manières de penser sont complémentaires et ne devraient pas être opposées.

Lecture 1

Dans le premier cas, celui d’une compréhension contemporaine aux premiers chrétiens – tous juifs ou presque – nous savons qu’ils évoluaient dans un contexte politique trouble et difficile (le pays était sous occupation romaine), qui a conduit finalement au drame historique du sac de Jérusalem par Titus, la destruction du Temple, en 70. Une sorte d’apocalypse, dans le sens commun du terme[1], qui venait confirmer les déclarations de Jésus, 37 ans plus tôt[2]. Cependant, à la lumière de l’Histoire, nous savons que cette fin était en réalité l’inauguration d’un temps[3], qui verrait une nouvelle dispersion mondiale de la nation choisie, Israël – longue de 19 siècles – jusqu’au rétablissement dont nous avons eu le privilège d’être témoins en 1948 (annoncé lui aussi par des prophéties plus anciennes[4]).

Lecture 2

Dans le second cas, Jésus annonce un désordre mondial croissant, à l’échelle des nations, qui ira jusqu’à l’établissement d’un chaos généralisé, tout simplement parce que c’est au chaos que sont destinés tous ceux qui choisiront de rejeter le Messie. Cette pensée (ce principe spirituel) parcourt en filigrane l’ensemble des Écritures. Car la première manifestation du Christ, en humiliation, a introduit des temps nouveaux dans la marche spirituelle du monde. Au commencement, l’Esprit de Dieu a sorti la terre du chaos physique originel, et à la fin des temps, c’est un chaos spirituel qui a fini par se répandre dans toute la création[5], nécessitant une nouvelle intervention divine.

Plus largement donc, Jésus parle ici de la période de temps qui va séparer le moment de la crucifixion, du moment de son retour[6]. Il trace, en peu de phrases, d’une manière très condensée, certaines grandes lignes qui agiteront le monde dans son Histoire, afin de bien ancrer dans l’esprit des disciples qu’il est impossible que subsiste le moindre espoir d’équilibre, de paix et de bonheur lorsqu’on rejette la grâce divine, le gouvernement divin, l’autorité du Père et Celui qu’Il a choisi pour réconcilier toutes choses avec Lui-Même. Il y aura des guerres et des bruits de guerres… ils ne cesseront jamais.

C’est en somme à une vision globale, générale, du monde à venir, que Jésus nous invite dans cette prophétie de Matthieu 24/6. Et celle-ci est foncièrement négative. De toutes les visions et allusions prophétiques de Jésus à propos de “la Fin”, il n’en est aucune qui annonce une amélioration du monde. Tout converge vers une fin, sur laquelle les croyants religieux portent un regard névrotique, tandis que l’Épouse de Christ attend et appelle Celui à qui la fin permettra d’apparaître: “Viens, Seigneur Jésus”. En effet, seul, le retour du Christ en gloire (et en jugement) peut instaurer un état nouveau (Apoc. 11/15[7]), dans lequel la guerre (et l’ensemble des principes qu’elle véhicule) ne trouvera plus de place[8].

Le rejet du Messie inaugurait donc un temps de trouble et de destructions certain, pour Israël d’abord, qui passerait par une fin momentanée, et pour le monde ensuite, qui se dirige vers son heure de vérité.

Des signes dans le ciel – dans l’avenir – des nations

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Source inconnue / voxdei

1) Ils étaient les prédicateurs et les enseignants oints par Dieu de la véritable religion, comme elle avait été révélée à Israël.

C’était leur tâche d’avertir, de reprendre et de reprouver; de dénoncer les péchés du jour, de menacer le peuple avec la terreur des jugements de Dieu et de les appeler à la repentance. Ils apportaient aussi un message de consolation et de pardon. Es. 58:1; Mal. 4:4.

2) Ils prédisaient les événements futurs concernant la nation d’Israël, les Gentils et l’âge messianique à venir.

Quoique les prophètes parlaient tout d’abord aux gens de son temps, il ressortait souvent de leurs messages inspirés par Dieu et soulevés par la situation historique du moment, un élément de prédiction allant au-delà de leur message.

Cette prédiction du futur n’était pas faite pour démontrer que Dieu connaît l’avenir, ou encore pour satisfaire la curiosité humaine; mais il y avait toujours un plan défini de révélation lié à la prophétie. La prophétie annonçant l’avenir concernait le jugement, le salut, le Messie et Son royaume. Bien que le prophète n’ait pas été une figure inconnue en Israël auparavant, l’événement historique qui amena la nécessité du ministère défini et ininterrompu des prophètes fut la division du royaume et l’apostasie qui s’ensuivit parmi les 10 tribus du Nord sous le règne de Jéroboam.

3) lls étaient des sentinelles se tenant debout sur les murailles de Sion pour sonner de la trompette contre les dangers de l’apostasie religieuse (Ez. 3:17; 33:7).

Sous le règne de Jéroboam, Israël introduisit l’adoration du veau afin de garder les deux royaumes séparés comme une mesure politico-religieuse. Sous le règne d’Achab, l’adoration de Baal fut aussi introduite et un temple ainsi qu’un autel furent élevés à Samarie. Juda tomba aussi dans l’apostasie comme une conséquence de ses alliances avec les gouvernements étrangers et le mariage de la fille d’Achab et de Jézabel avec Joram, roi de Juda (2 Chr. 21:6).
Qui plus est, les prêtres qui étaient les enseignants religieux de la nation, au lieu de prêcher la réforme en face de l’apostasie, tombèrent dans les mêmes travers que le peuple. C’est dans cette situation que les prophètes furent appelés.

Leur fonction ou mission était d’avertir et de détourner la nation de ses péchés et de son idolâtrie, le résultat de la faillite des prêtres. De même, que Jérusalem autrefois plaçait une sentinelle sur ses remparts pour avertir d’un danger quelconque ou d’un ennemi approchant, Dieu plaça les prophètes en Israël, comme des sentinelles chargées de protéger Son héritage, de donner l’alarme et de prévenir la nation du péril, spirituel les menaçant.

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Le prophète de son temps est pleinement accepté par Dieu et totalement rejeté par les hommes.

Des années en arrière, le Dr Gregory Mantle avait raison lorsqu’il disait: « Personne ne peut être pleinement accepté à moins d’être totalement rejeté. » Le prophète de Dieu est conscient de ces deux expériences. Elles sont son « sceau de fabrication ».

Les membres du groupe, parce qu’ils sont mis au défi par le prophète parce qu’il est suffisant et isolé d’un monde qui périt dans leur théologie chaleureuse mais non éprouvée, ont peu de chances de l’élire « l’Homme de l’Année » alors qu’il se réfère au groupe comme des habitués de la synagogue de Satan!

Le prophète vient pour rétablir ce qui est renversé. Son travail est d’appeler à entrer dans la course ceux qui dépassent les bornes! Il est impopulaire parce qu’il s’oppose à ce qui est populaire en moralité et en spiritualité. Dans une époque de politiciens sans visage et de prédicateurs sans voix, il n’y a pas de besoin national plus urgent que celui de crier à Dieu pour qu’Il envoie un prophète! La fonction du prophète, comme Austin-Sparks l’a dit une fois, « a toujours été celle de la restauration ».

Le prophète est le détective de Dieu à la recherche d’un trésor perdu. Le degré de son efficacité est déterminé par la mesure de son impopularité.

Il ne connaît pas de compromis. Il n’a pas d’étiquettes de prix. Il est totalement « d’un autre monde ». Il est incontestablement controversé et impardonnablement hostile. Il marche au pas à un autre rythme de tambour! Il respire l’air raréfié de l’inspiration. C’est un « voyant » qui vient pour conduire les aveugles. Il vit sur les hauteurs de Dieu et descend dans la vallée avec un « Ainsi parle le Seigneur ». Il partage une certaine quantité de la prescience de Dieu et a une conscience si claire du jugement imminent. Il vit dans une  » splendide isolation « . Il est franc et catégorique mais il ne revendique aucun droit de naissance. Son message est: « Repentez-vous, soyez réconciliés avec Dieu ou sinon…! » Ses prophéties sont éludées. Sa vérité amène le tourment, mais sa voix n’est jamais vide. Il est le vilain d’aujourd’hui et le héros de demain. Il est excommunié de son vivant et exalté à sa mort! Il est déshonoré avec des épithètes tandis qu’il respire et honoré avec des épitaphes quand il est mort.C’est un maître dans l’art de nous conduire à Christ, mais peu « obtiennent le diplôme » dans sa classe. Il est sans amis de son vivant et célèbre à sa mort. Il est contre l’établissement dans le ministère; ensuite il est établi comme un saint par la postérité. Il mange quotidiennement le pain de l’affliction lorsqu’il exerce son ministère, mais il nourrit du Pain de Vie ceux qui l’écoutent. Il marche devant les hommes pendant des jours mais a marché devant Dieu pendant des années. C’est un fléau pour la nation avant d’être maudit par la nation. Il annonce, prononce et dénonce! Il a un cœur tel un volcan et ses paroles sont comme le feu. Il parle de Dieu aux hommes. Il porte la lampe de la vérité parmi les hérétiques alors qu’il est brocardé par les hommes. Il affronte Dieu avant d’affronter les hommes, mais il s’efface lui-même. Il se cache avec Dieu dans le lieu secret, mais il n’a rien à cacher sur la place publique. Il est naturellement sensible mais surnaturellement spirituel. Il possède la passion, un objectif et la pugnacité. Il est ordonné par Dieu mais dédaigné par les hommes.

Le besoin de notre nation en cette heure n’est pas que le dollar recouvre sa force, ni que nous sauvions notre face dans l’affaire du Watergate, ni que nous trouvions une réponse au problème écologique. Nous avons besoin d’un prophète envoyé de Dieu!

Je suis bombardé par des discussions ou des lettres sur les pénuries à venir dans notre nation: pain, essence, énergie. Je lis entre les lignes des personnes qui ne sont pas exercées dans l’art d’effrayer les gens. Elles sentent que les « sept années de prospérité » sont terminées pour nous. Les « sept années de famine » sont devant nous. Mais la plus grande famine de toutes dans cette nation à cet instant donné est la FAMINE D’ENTENDRE LES PAROLES DE DIEU (Amos 8:11).

Des millions de dollars ont été dépensés dans l’évangélisation sur les vingt-cinq dernières années. Des centaines de messages de l’Evangile défilent dans l’air sur la nation chaque jour. Des campagnes d’évangélisation ont été organisées; des réunions de guérison ont constitué une contribution vitale (…). Des organisateurs, nous en avons. Des prédicateurs talentueux abondent. Des organisations chrétiennes multimillionnaires pullulent dans la nation. MAIS où, oh!, où est le prophète? Où est l’homme incandescent, qui sort tout frais du lieu saint? Où est le Moïse qui élève des supplications dans le jeûne devant le Seigneur en faveur de la sainteté du Seigneur pour notre moralité moisie, notre perfidie politique, notre spiritualité aigre et malade?

LES HOMMES DE DIEU SE CACHENT JUSQU’AU JOUR OU ILS SE MONTRENT. Ils viendront. On fait violence au prophète durant son ministère, mais l’histoire le justifie.

Il y a un terrible vide dans le christianisme évangélique d’aujourd’hui. La personne manquante dans nos rangs, c’est le prophète. L’homme avec une terrible ardeur. L’homme totalement détaché de ce monde. L’homme rejeté par d’autres hommes, même des bons hommes, parce qu’ils le considèrent comme étant trop austère, trop sévèrement engagé, trop négatif et insociable.

Qu’il soit aussi franc que Jean-Baptiste. Qu’il crie pendant tout un temps dans le désert de la théologie moderne et de « l’églisianisme »  moderne. Qu’il soit aussi désintéressé que Paul, l’apôtre. Qu’aussi il dise et vive: « Cette UNIQUE chose, je la fais. » Qu’il rejette les faveurs ecclésiastiques. Qu’il s’abaisse lui-même, et ne cherche pas à se mettre en valeur, qu’il ne se projette pas lui-même, qu’il ne soit pas propre-juste, qu’il ne se glorifie pas lui-même, qu’il ne s’auto-promeuve pas. Qu’il ne dise rien qui puisse attirer les hommes à lui-même mais uniquement ce qui précisément amènera les hommes à Dieu. Qu’il sorte quotidiennement de la salle du trône d’un Dieu saint, le lieu où il a reçu l’ordre du jour. Qu’il débouche, par Dieu, les oreilles de millions de gens qui sont sourds à cause du fracas des pièces d’argent tirées de cette heure de mesmérisme matériel. Qu’il crie d’une voix que ce siècle n’a pas entendue parce qu’il a vu une vision qu’aucun homme dans ce siècle n’a vue. Dieu, envoie-nous cette espèce pour nous conduire du désert du matérialisme grossier, où les serpents à sonnette de la luxure nous mordent et où des hommes illuminés, totalement aveugles spirituellement, nous mènent tout droit vers un Harmaguédon toujours plus proche.

Dieu, aie pitié! Envoie-nous des PROPHETES!

Leonard Ravenhill

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Charisma Now

par Jennifer Le Claire (magazine Charisma, article original en anglais)

L’orgueil est le point de départ d’erreurs grossières, sous une apparence de grande humilité.
- Matthew Henry
J‘ai récemment entendu une prophétie racontant une visitation angélique. Je n’ai rien contre les apparitions d’anges. L’Ancien comme le Nouveau Testament offrent tous deux de nombreux exemples de telles apparitions, délivrant un message divin. Mais apparemment cet ange avait un nouveau nom, supposé être: « Passage Sûr ».

Je suis désolée qu’une fois de plus nous soyons obligés de revenir à une telle énormité dans le Corps de Christ. La polémique sur Emma, cet ange féminin supposé être à l’origine du mouvement prophétique moderne, n’était elle pas suffisante pour mettre fin à ces âneries? Il semble bien que non…

Je vais être très claire. Il n’existe pas d’ange nommé « Emma », comme il n’existe pas non plus d’ange nommé « Passage Sûr », qui aurait pour mission de vous escorter en toute sécurité vers de nouvelles opportunités, de sécuriser des zones dangereuses ou de célébrer votre courage insoupçonné.

Cependant, si vous tapez dans Google les mots « Ange Passage Sûr », vous découvrirez où cette plume prophétique égarée a pu puiser cette fausse inspiration. Il existe une carte à jouer du nom de Passage Sûr: c’est un important « ange blanc » du jeu de rôle Donjons & dragons. Dans ce contexte, « Passage Sûr » est clairement un sorcier. Mais dans un contexte plus léger, « Passage Sûr » était le titre du script d’un épisode de la série « Les Anges du bonheur », en 1997. Il est manifeste qu’aucun ange du nom de Passage Sûr n’a été envoyé par Dieu.

Il se trouve que lorsque je suis tombée sur cette soi disant révélation, j’étais justement en train d’étudier le thème des anges. En fait j’étais en plein milieu de la re-lecture du livre du Dr Lester Sumrall : « Des anges pour vous aider » (« Angel to help you »). Dans cet ouvrage, le Dr Sumrall donne de nombreuses références scripturaires sur la réalité des anges, leurs catégories, leurs noms, leurs rangs, leurs missions, leur rapport avec la prophétie, quel type de personne reçoit une aide angélique, etc.

Les anges sont bien réels. Ils sont mentionnés 108 fois dans l’Ancien Testament et 165 fois dans le Nouveau Testament. Ces messagers sont nombreux et la Bible en mentionne 3 par leur nom : Michel, Gabriel et Lucifer. Au delà, c’est à des religions comme le Zoroastrisme que vous devez vous référer pour trouver des noms d’anges. Le Zoroastrisme, aussi appelé Mazdéisme, est une religion basée sur un soit disant prophète du nom de Zoroastre. Elle faisait partie des plus grandes religions du monde, mais était également un pouvoir politique dans l’Iran pré-islamique. Pour être protégés, ceux qui pratiquaient cette religion, priaient des anges comme Ameretat, Asha Vahisha et Vohu Mano.

De nos jours, le mouvement New Age liste de A à Z les noms d’anges, dont certains sont censés être issus des Ecritures. Ainsi Abdiel serait supposément un « Ange de foi » tandis qu’à la fin de cette liste New Age, Zuriel, « Ange de l’Harmonie », commanderait le signe zodiacal de la Balance.

Ainsi que vous pouvez le voir, les faux enseignements sur les anges circulaient dans le monde bien avant la naissance de Christ et ont continué de circuler bien après Son ascension à la droite du Père. Ils constituaient un réel problème dans l’église primitive et ce problème perdure dans l’église de la fin des temps. « Et ce n’est pas étonnant, car Satan lui même se déguise en ange de lumière », dit la Bible dans 2 Cor.11:14.

Paul avait un message apostolique pour ceux qui étaient obsédés par les anges et leurs « enseignements », censés exalter Christ. L’apôtre était tellement audacieux qu’il pouvait dire que si lui, ou un ange des cieux, prêchait un autre évangile que celui de Christ, il devait être considéré comme anathème (Gal.1:8). Ces mots sont forts, et ce sont ces mots qui devraient être pris en compte, avant de prêcher des sermons ou d’écrire des articles qui exaltent les anges.

Mais l’apôtre Paul va plus loin dans son épître aux Colossiens: « Qu’aucun homme, sous une apparence d’humilité et par un culte des anges, ne vous ravisse à son gré le prix de la course, tandis qu’il s’abandonne à ses visions et qu’il est enflé d’un vain orgueil par ses pensées charnelles, sans s’attacher au chef, dont tout le corps assisté et solidement assemblé par les jointures et les liens tire accroissement de ce que Dieu donne » (Col. 2:18-19).

Au XVIIIe siècle, Matthew Henry, auteur du commentaire bien connu qui fournit une étude exhaustive verset par verset, va à la racine d’une telle exaltation des anges: « Ils avancent ces notions qui flattent leur propre chair parce qu’ils aiment être trouvés plus sages que les autres hommes. L’orgueil est le point de départ de nombreuses erreurs grossières, de fraudes et même de pratiques démoniaques spectaculaires, sous une apparence de grande humilité ».

Oui, les anges sont « des esprits au service de Dieu, envoyés pour exercer un ministère en faveur de ceux qui doivent hériter du salut » (Heb. 1:14). Mais ces anges envoyés pour accomplir la Parole de Dieu, c’est nous! Par révélation de l’Esprit Saint, David écrivait : »Bénissez l’Eternel, vous Ses anges, qui êtes puissants en force et qui exécutez Ses ordres, en obéissant à la voix de Sa parole (Ps.103:20). Les anges se tiennent prêts à obéir à la Parole de Dieu et à la faire s’accomplir.

D’une certaine manière les anges peuvent nous fournir un Passage Sûr. Quand nous faisons du Seigneur notre demeure, aucun mal ne nous atteint et aucun fléau ne s’approche de notre demeure, car Il ordonne à Ses anges de nous garder dans toutes nos voies. Ils nous portent dans leurs mains, de crainte que notre pied ne heurte contre une pierre, rappelle le Psaume 91. Mais il n’y a pas d’ange appelé « Passage Sûr », du moins pas chez les anges de Dieu.

Une dernière pensée : Jean a commis l’erreur de tomber aux pieds de l’ange qui lui portait la révélation écrite dans le livre de l’apocalypse. Immédiatement, l’ange lui dit d’adorer Dieu (Apo. 22.8-9) Nous ne connaissons pas le nom de cet ange. Si c’était important, le Saint Esprit l’aurait révélé. Je pense que quelques uns dans l’église moderne l’appelleraient « Révélation » et certains pourraient même prétendre que « Révélation » est un ange féminin – ce serait là encore une erreur.

Permettez moi de conclure avec les paroles de Jésus lui-même : « Prenez garde que personne ne vous séduise… car il s’élèvera de faux christ et de faux prophètes qui feront des prodiges et des miracles pour séduire même les élus, s’il était possible (Marc.13 :5;22) Amen.

Jennifer Le claire

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blogdei

Ndlr: Amy Carmichael (1867-1951) fut missionnaire en Inde durant plusieurs décennies. Le récit de sa vie peut inspirer ceux qui cherchent leur vocation et se rendent compte qu’ils s’ennuient ferme dans les églises où l’on se contente d’enfiler des perles ou de tresser des couronnes de fleurs « à la gloire de Dieu ». L’aspect hédoniste de la « louange » actuelle, où le summum de l’engagement chrétien consiste à chanter des chansonnettes et des louangettes fait partie, à mon avis, de ces objectifs dévoyés où les moyens sont devenus un fin en soi. Le prophétisme actuel, centré lui aussi sur nos propres besoins, peut devenir un leurre supplémentaire s’il ne consiste à encourager la mise en action du don que chacun a reçu. Si nous avons reçu le baptême dans l’Esprit, notre équipement est suffisant pour monter à l’assaut de ce que Dieu a en réserve pour nous et bon nombre de nos soucis, de nos angoisses existentielles, se résoudront comme « par miracle » ! La vision ci-dessous, très classique du piétisme évangélique, devrait nous en convaincre, s’il était besoin, que Dieu nous veut en mouvement pour sauver les perdus plutôt qu’à perdre notre temps dans une religion stérile et égo-centrée.

Le son des tams-tams avait duré toute la nuit, tandis que l’obscurité frissonnait autour de moi comme un être palpable et vivant. Incapable de trouver le sommeil, je restais couchée les yeux ouverts. C’est alors que j’eus la vision que voici: Je me trouvais dans une verte prairie, debout au bord d’un précipice sans fond.

Je me penchais mais ne vis en bas que des nuages noirs qui s’agitaient furieusement, de grands creux voilés d’ombre et des profondeurs insondables. Je reculais, saisie de vertige. Puis j’aperçus des silhouettes humaines qui s’avançaient dans le pré en file indienne. Elles se dirigeaient vers l’abîme. Une femme tenait un bébé dans ses bras, un petit enfant la suivait en s’agrippant à sa robe. Elle était maintenant tout au bord. Je remarquais alors qu’elle était aveugle. Au pas suivant, elle bascula dans le vide, et ses deux enfants avec elle. Quels cris déchirants ils poussèrent en tombant !

Puis je vis d’autres flots de gens venant de toutes les directions. Ils étaient tous aveugles, complètement aveugles. Tous marchaient droit vers l’abîme. On entendait des cris lorsqu’ils se sentaient soudain tomber, on voyait leurs bras s’agiter désespérément, tenter de se raccrocher, mais ne saisir que l’air. D’autres basculaient sans un mot et tombaient en silence. Je me demandais, dans une angoisse atroce, pourquoi il n’y avait personne pour les retenir avant qu’il ne soit trop tard. Je ne le pouvais pas moi-même: j’étais comme clouée au sol, et ne pouvais pas crier non plus. Malgré tous mes efforts, seul un murmure s’échappa de mes lèvres. Je vis ensuite qu’il y avait bien des sentinelles le long du bord. Mais elles étaient trop espacées: il restait entre elles de vastes intervalles non gardés, où les gens tombaient sans que personne les avertisse du danger.

Puis je vis un tableau idyllique: quelques personnes étaient groupées sous des arbres, tournant le dos à l’abîme. Ces gens étaient occupés à tresser des pâquerettes pour en faire des couronnes. Parfois, lorsqu’un cri plus perçant que les autres traversait le silence jusqu’à eux, ils étaient contrariés. Et si l’un d’eux se levait pour tenter d’apporter son aide, les autres le retenaient: « Pourquoi te tracasser ainsi? Attends d’avoir une vocation évidente. D’ailleurs, tu n’as pas terminé ta couronne de fleurs: ce serait égoïste de nous laisser finir seuls. »

Un autre groupe était très désireux d’envoyer d’avantage de sentinelles, mais ne trouvait pas assez de volontaires, de sorte qu’il y avait souvent des espaces de plusieurs kilomètres entre deux gardiens. Une fille faisait du bon travail, retenait les gens et leur faisait faire demi-tour. Mais sa famille l’appela, lui disant que la date de son congé était venue et qu’elle devait respecter le règlement. Un enfant tomba dans le vide en criant. La jeune fille qui avait quitté son poste entendit faiblement ce cri; elle se leva d’un bond pour repartir. Mais ses proches la réprimandèrent, lui rappelant que personne n’est indispensable, l’assurant qu’il y avait sans doute eu quelqu’un pour prendre la relève.

Et ils entonnèrent un cantique. Puis le son du cantique fut couvert par un autre son, celui de la douleur d’un million de cœurs brisés exprimée en un unique sanglot. Alors l’horreur la plus noire m’oppressa, car je savais ce que c’était: le cri du sang. Une voix retentit comme le tonnerre. C’était celle du Seigneur qui disait: « Qu’as-tu fait? La voix du sang de ton frère crie du sol jusqu’à Moi. »

Le battement des tam-tams n’avait pas cessé, les ténèbres continuaient à frissonner autour de moi; j’entendais les cris des danseurs païens, et juste derrière le portail le hurlement surnaturel de l’homme possédé du démon. Mais quelle importance, après tout? Cela dure ainsi depuis des siècles, cela peut continuer encore des siècles… Pourquoi se tracasser? »

————

Amy Carmichael was a missionary to India, and one night in a village in India she wrote these words. Listen carefully: “I could not go asleep. So I lay awake and looked; and I saw, as it seemed, this: that I stood on a grassy sward and at my feet a precipice broke sheer down into infinite space. Back I drew, dizzy at the depth. Then I saw people moving single file along the grass. They were making for the edge. There was a woman with a baby in her arms and another little child holding onto her dress. She was on the very verge. Then I saw that she was blind. She lifted her foot for the next step – it trod air. Oh, the cry as they went over!

“Then I saw more streams of people from all parts. They were blind, stone-blind; all made straight for the precipice edge. There were shrieks as they suddenly knew themselves falling, and a tossing up of helpless arms, clutching at empty air. Then I saw that along the edge there were sentries set at intervals. But the intervals were far too great; they were wide, there were unguarded gaps between. And over these gaps the people fell in their blindness, quite unwarned, and the gulf yawned like the mouth of hell.

“Then I saw, like a little picture of peace, a group of people under some trees, with their back to the gulf. They were making daisy-chains. There was another group. It was made up of people whose great desire was to get more sentries; but they found that very few wanted to go. Once a girl stood alone in her place, waving the people back; but her mother and other relatives called, and reminded her that her furlough was due. Being tired and needing a change she had to go and rest for a while; but no one was sent to guard her gap, and over and over the people fell, like a waterfall of souls.

“Once a child caught a tuft of grass that grew on the very brink of the gulf; it clung convulsively and it called, but nobody seemed to hear. Then the roots of grass gave way, and with a cry the child went over. And the girl who longed to be back in the gap thought she heard the little one cry and she sprang up and wanted to go, at which they reproved her; and then sang a hymn. Then through the hymn the pain of a million broken hearts rung out in one full drop, one sob. It was the Cry of Blood”.

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Liste Revival

(...)
Lire la suite de Quelques conseils simples pour survivre à la crise financière qui vient et s’apprête à durer, par Andrew Strom (874 words)

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Post tags: Christianisme, protestantisme, religion

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Liste Revival / Ensemble Rebâtissons la Maison

Ce qui suit est l’extrait d’une prophétie donnée en 1965 au Camp d’Eté de l’Institut Biblique Elim par feu Stanley Frodsham. Le frère Frodsham était un prophète reconnu et un enseignant dans le Corps de Christ dont la vie et le ministère ont couvert le Réveil Pentecôtiste, le grand Réveil de Guérison et les débuts du Mouvement Charismatique. Il est aussi l’auteur du très connu livre « Smith Wigglesworth : Apôtre de la Foi » (« Smith Wigglesworth: Apostle of Faith »). Chaque chrétien devrait minutieusement tenir compte des avertissements qui suivent à l’heure où de si nombreux faux apôtres et prophètes inondent le marché de la confusion spirituelle.

Lorsque Je visiterai Mon peuple dans une considérable puissance de réveil, c’est en vue de le préparer aux ténèbres à venir.

Avec la gloire viendront de grandes ténèbres,

car la gloire est destinée à préparer Mon peuple aux ténèbres.

Elle rendra Mon peuple capable de les traverser grâce à la visitation de Mon Esprit.
Prenez garde à vous-mêmes de peur que vous ne vous enfliez d’orgueil et pensiez que vous êtes arrivés.

Beaucoup s’enfleront d’orgueil comme dans les anciens jours, car beaucoup à l’époque recevaient Mon message mais n’avaient pas persévéré dans ce message.

N’ai-Je pas oint Jéhu ?
Pourtant les choses que Je désirais ne se sont pas accomplies dans sa vie. Ecoutez les messagers, mais ne tenez pas les hommes en admiration. Car beaucoup de ceux que J’oindrai puissamment,
avec des signes et des miracles, seront élevés et tomberont sur le bord de la route. Je ne fais pas ceci volontairement; J’ai mis en réserve des ressources afin qu’ils tiennent debout. J’en appelle beaucoup à entrer dans ce ministère et Je les équipe; mais souvenez-vous que beaucoup tomberont.
Ils seront comme des lumières lumineuses et les gens se délecteront d’eux.

Mais ils seront saisis par des esprits séducteurs et mèneront beaucoup parmi Mon peuple en dehors du chemin.

Prêtez diligemment attention à ces choses, car dans les derniers jours, viendront des esprits séducteurs qui entraîneront au loin beaucoup de Mes oints.

Beaucoup tomberont dans diverses débauches sexuelles et à cause du péché qui abonde.

Mais si vous Me cherchez avec diligence, Je mettrai Mon Esprit en vous. Quand l’un se tournera à droite ou à gauche, vous ne tournerez pas avec eux, mais vous garderez vos yeux entièrement fixés sur le Seigneur.

Les jours qui viennent sont des plus dangereux, difficiles et sombres, mais il y aura une puissante effusion de Mon Esprit sur beaucoup de villes.

Mon peuple doit diligemment être averti des choses qui viennent devant lui. Beaucoup se tourneront vers des esprits séducteurs; beaucoup sont déjà en train de séduire Mon peuple.

Ce sont ceux qui marchent dans la justice qui sont justes.

Beaucoup couvrent leur péché par des mots théologiques. Mais Je vous avertis concernant les esprits séducteurs qui entraînent Mon peuple dans une mauvaise voie. Beaucoup viendront avec des esprits séducteurs et tendront des appâts pleins de luxure. Vous allez trouver, après que J’aurai visité de nouveau Mon peuple, que le chemin deviendra de plus en plus étroit, et que moins de gens y marcheront. Mais ne soyez pas séduits, les voies de la justice sont Mes voies. Car, même si Satan vient en tant qu’ange de lumière, ne l’écoutez pas; car ceux qui accomplissent des miracles et ne parlent pas selon la justice ne sont pas de Moi.

Je vous avertis avec grande insistance que Je vais juger Ma maison pour avoir une Eglise sans tâche ni ride lorsque Je reviendrai.

Je désire vous ouvrir les yeux pour vous donner de l’intelligence spirituelle, afin que vous ne soyez pas séduits, mais que vous puissiez marcher dans la droiture de cœur devant Moi, aimant la justice et haïssant toute voie mauvaise. Regardez à Moi, et Je ferai que vous perceviez avec les yeux de l’Esprit les choses qui menacent dans les ténèbres et qui ne sont pas visibles à l’œil humain.

Laissez-Moi vous conduire dans ce chemin afin que vous perceviez les puissances des ténèbres et que vous les combattiez.

Ce n’est pas une bataille contre la chair et le sang; car si vous combattez de cette façon, vous n’accomplirez rien. Mais si vous Me laissez prendre les commandes pour combattre les puissances des ténèbres, alors elles sont mises en défaite, et alors la libération est apportée à Mon peuple.

Guettez les séducteurs

Je vous adjoins par avance de rechercher dans les Ecritures avec diligence ce qui a trait à ces derniers jours.
Car les choses qui sont écrites seront en effet rendues manifestes.

Il viendra en nombre toujours plus grand des séducteurs

parmi Mon peuple qui parleront selon la vérité et gagneront la faveur des gens. Car les gens examineront les Ecritures et diront :
« Ce que disent ces hommes est vrai ».
Pensez-vous qu’un séducteur brandira une nouvelle hérésie pour en faire étalage devant Mon peuple ?
Il dira des paroles selon la justice et la vérité, et apparaîtra comme un ministre de lumière déclarant la Parole.

Le cœur des gens sera gagné.

Alors, lorsque les cœurs seront gagnés, ils afficheront leurs doctrines, et les gens seront séduits. Les gens diront : « N’a t-il donc pas parlé de telle et telle façon ? Et n’avons-nous pas examiné ces choses à partir de la Parole ? Il est donc un ministre de la justice. En ce qui concerne ce qu’il a dit, nous ne le trouvons pas dans la Parole, mais cela doit être vrai, car les autres choses qu’il a dites sont vraies. »

Alors lorsqu’ils auront gagné les cœurs des gens, à ce moment et uniquement à ce moment-là, Satan rentrera dans Mon peuple

Ne soyez pas séduits.

Car le séducteur cherchera d’abord à gagner la faveur de beaucoup de cœurs, et à ce moment-là mettra en avant ses doctrines insidieuses. Vous ne pouvez pas discerner ceux qui sont de Moi et ceux qui ne sont pas de Moi lorsqu’ils commencent à prêcher. Mais recherchez-Moi constamment, et alors lorsque ces doctrines se présenteront, votre cœur vous rendra témoignage que celles-ci ne viennent pas de Moi. Ne craignez pas, car Je vous ai avertis. Beaucoup seront séduits.
Mais si vous marchez dans la sainteté et la droiture devant le Seigneur, vos yeux s’ouvriront et le Seigneur vous protégera.

Si vous vous attachez constamment à regarder au Seigneur, vous saurez quand les doctrines changent et vous en serez gardés. Si votre cœur est droit, Je vous préserverai; et si vous regardez constamment à Moi, Je vous soutiendrai.

Lorsque le mélange apparaît, alors vous connaîtrez qu’il n’est pas un ministre de la justice. Les séducteurs disent d’abord la vérité, puis l’erreur, pour couvrir leurs propres péchés qu’ils aiment.

Par conséquent, Je vous exhorte et vous donne ce commandement : Le ministre de la justice aura la caractéristique suivante. Sa vie sera en accord avec la Parole et ses lèvres publieront ce qui est totalement vrai, et il n’y aura pas de mélange.

« Etudiez les Ecritures concernant les esprits séducteurs, car c’est ici l’un des plus grands dangers de ces derniers jours »

Je désire que vous soyez fermement établis dans Ma Parole et non dans les personnalités des hommes afin que vous ne soyez pas ébranlés comme tant seront ébranlés. Prenez garde à vous-mêmes et ne suivez pas les esprits séducteurs qui sont déjà en train de se manifester. Venez à Ma recherche diligemment lorsque vous entendez quelque chose que vous n’avez pas vu dans Ma Parole, et ne tenez pas des personnes aimées en admiration – car c’est par cette méthode-même que Satan va détruire beaucoup d’âmes parmi Mon peuple. »

Merci à la liste Anzac, et à La Sentinelle de Néhémie pour la traduction

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Dans chaque génération, Dieu a eu un reste qui s’est efforcé de rétablir le vrai christianisme selon le modèle apostolique. L’Allemagne du 17ème siècle fut justement la terre d’accueil de tels gens connus sous le nom des Piétistes. Les Piétistes languissaient et priaient pour voir l’Eglise rétablie dans sa pureté et sa puissance originelles.

Le ministère de Philip Jacob Spener représente une voix prophétique matérialisant la vision et les rêves de ces fervents chrétiens. Spener, que l’on considère comme le père du piétisme, fut un homme tant de vision que de direction pratique. Il y a plus de 300 ans en arrière, Spener avait une bonne compréhension des besoins des églises et de la façon d’y remédier. Les concepts que l’on considère aujourd’hui nouveaux et innovateurs dans beaucoup de cercles chrétiens furent déployés il y a bien longtemps par le vieux prophète allemand.

Philip Jacob Spener, comme la plupart des piétistes du 17ème siècle, était un Luthérien. Spener était devenu profondément préoccupé par le fait que les enseignements de Luther avaient produit une Eglise à demi reformée seulement. L’Allemagne était remplie de chrétiens professants qui avaient été instruits dans la théologie académique du salut par la foi, mais qui manquaient pourtant des saints fruits de la foi. Spener s’aperçut que plusieurs étaient dépourvus de toute trace de crainte mêlée d’amour et de dévotion pour le Seigneur Jésus. Un esprit de présomption était entré dans l’Eglise, amenant plusieurs à considérer la grâce de Dieu comme allant de soi.

En 1670, Spener commença à rassembler des petits groupes de croyants qui, comme lui, n’étaient pas satisfaits d’une religion sans vie. Ils se réunirent dans le but d’étudier la Bible, de prier et de se prendre soin les uns des autres. « En peu de temps, ces réunions furent organisées partout dans la ville. Les personnes ayant le même souci d’édification spirituelle s’empressèrent ensemble de former des cellules qui promouvaient la piété chrétienne et une dévotion sérieuse. » Spener ne considérait pas ces réunions comme une nouvelle église, mais comme une extension de la Réforme dans les églises de la Réforme. Ils encouragèrent la formation « des groupes de cellule, » c’est-à-dire de petites églises dans l’Eglise. « Le piétistes du Pays-Bas furent les premiers à utiliser le terme de `huis Kerk’ ou église de maison pour désigner leurs réunions de renouveau. » Dans ces réunions, Spener trouva le moyen d’exprimer les fardeaux de son cœur. Avec une grande ardeur , il prêcha la repentance, proclamant l’apostasie de l’Epouse de Christ par l’abandon de son premier amour. « De façon cohérente, il annonçait un message qui soulignait le commandement biblique d’avoir un caractère saint et une vie sainte. »

Spener était aussi un hardi défenseur de la doctrine luthérienne du sacerdoce des croyants. Les piétistes estimaient que l’on n’avait pas donné suffisamment aux laïcs dans l’Église l’occasion de s’impliquer dans la vie d’Eglise. Lors des réunions dans les maisons, tous les croyants eurent la possibilité d’exprimer leur cœur et de poser des questions. Spener apprit que « les croyants ne sont pas passifs dans les questions spirituelles, mais ont la responsabilité de s’édifier dans la foi. » Suite aux efforts de réveil de Spener, il fut sévèrement diffamé et persécuté. Il fut littéralement transporté à travers l’Allemagne. Alors que Spener s’échappait de ville en ville, de nouvelles églises de maison dans la ville apparurent brusquement, ranimant l’Eglise Luthérienne sèche et formelle.

Sans aucun doute, Philip Jacob Spener est un des grands revivalistes de l’Église, quoiqu’oublié. Bien qu’oublié, Spener nous a touchés à travers ceux-là même qu’il avait personnellement influencés. Ce fut le disciple de Spener, Francke, qui inspira le célèbre George Muller à pourvoir aux besoins des orphelins par la foi simple et la prière. Spener eut aussi un impact sur le jeune comte Zinzendorf avec son puissant enseignement et sa vision d’une Église Apostolique restaurée. Le comte Zinzendorf à son tour fut à la tête du grand effort missionnaire de la la Mission Morave d’évangélisation du monde. John et Charles Wesley comptaient parmi ceux qui furent gagnés à Christ par les Moraves. Le ministère de Spener impacta vraiment le monde dans lequel nous vivons.

Le but de tous les efforts de Spener était que l’Église de son temps reflète la première communauté Chrétienne Apostolique. Qui parmi nous désire suivre l’exemple de Spener dans sa recherche de restauration d’une telle Église ? Désirons-nous nous dévêtir de nos traditions humaines complaisantes et de nos voies à moitié reformées ? Un tel empressement nous coûtera beaucoup plus que ce que nous comprenons, cependant à la fin il nous laissera avec moins de regrets.

source: watchword.org

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Apocalypse 1 v. 12 à 16

Illustration Étienne Chabin

Écris à l’Ange de l’église d’Éphèse: celui qui tient les sept étoiles en sa main droite, et qui marche au milieu des sept chandeliers d’or, dit ces choses:
Je connais tes œuvres, ton travail et ta persévérance, et je sais que tu ne peux souffrir les méchants, et que tu as éprouvé ceux qui se disent être apôtres, et ne le sont point, et que tu les as trouvés menteurs.
Et que tu as souffert, et que tu as eu patience, et que tu as travaillé pour mon Nom, et que tu ne t’es point lassé.
Mais j’ai quelque chose contre toi, c’est que tu as abandonné ton premier amour.
Souviens-toi donc d’où tu es tombé, repens-toi, et pratique tes premières œuvres; sinon, je viendrai à toi, et j’ôterai ton chandelier de sa place, à moins que tu ne te repentes.
Cependant tu as ceci en ta faveur, c’est que tu hais les actions des Nicolaïtes, lesquelles je hais aussi.
Que celui qui a des oreilles écoute ce que l’Esprit dit aux assemblées. A celui qui vaincra, je lui donnerai de manger de l’arbre de vie qui est dans le paradis de Dieu. ».

L’église d’Éphèse fait  partie des 7 chandeliers décrits au chapitre 1 du livre de l’Apocalypse, au milieu desquels Jésus-Christ apparait à Jean (versets 12 et 20). Ces chandeliers  ne sont pas à confondre  avec les 7 lampes du chapitre4 verset 5, car ils sont définis par l’Ange comme représentant les 7 églises à qui les lettres sont adressées, alors que les 7 lampes du chapitre 4 représentent les 7 esprits de Dieu (Cf. le temps de la vigilance). Dans la lettre qui lui est adressée, l’église Éphèse est reconnue par le Seigneur pour son activité, sa peine, sa persévérance, sa patience dans la souffrance pour le nom du Seigneur, également pour son aptitude à éprouver et démasquer les faux apôtres et autres imposteurs spirituels en mettant en lumière leurs mensonges. Le Seigneur reconnait aussi qu’elle ne supporte pas la méchanceté, et termine en disant que cette église a cependant en sa faveur le fait de détester les œuvres  Nicolaïtes, sentiment que partage le Seigneur.
Nous apprenons au travers de cette lettre adressée à l’église Éphèse que ni ses œuvres, ni son travail pour Dieu, pas plus que sa persévérance ou sa patience manifestée dans la souffrance endurée à cause du nom de Jésus-Christ, ni même sa haine du mal et de la méchanceté  n’ont suffit à emporter l’approbation du Seigneur. C’est comme si pour Dieu, toutes ces choses ne servaient à rien. Seule la haine du Nicolaïsme semble retenir de façon positive l’attention du Seigneur : Éphèse partageait Sa haine pour les actions des Nicolaïtes et Jésus trouvait que cela était bon. Le terme « cependant » (ou toutefois) introduit en effet dans ce texte la seule chose que le Seigneur a trouvé de bon dans l’église d’Éphèse. Nous comprendrons par la suite que d’une certaine façon, c’est précisément la haine du Nicolaïsme qui permettra à Éphèse de revenir de là où elle est tombée afin de retrouver la flamme de son premier amour. Car les œuvres Nicolaïtes ont joué un rôle non négligeable dans la régression de l’église d’Éphèse.

Éphèse ou la piété sans force

Toutes les choses que le Seigneur a trouvées en Éphèse sont bonnes en soi sous un rapport strictement biblique ; elles font partie de ce que le chrétien doit pouvoir manifester à un moment ou un autre dans sa marche. Les œuvres consécutives à la foi sont censées être manifestes dans l’église ; et ici Jésus reconnait en Éphèse l’existence d’œuvres et de tout un travail « pour » Dieu. La Parole de Dieu nous exhorte à être patients dans l’épreuve et persévérants dans la souffrance pour le nom du Seigneur et c’est ici le cas de l’église d’Éphèse. La Bible nous encourage à ne pas aimer la méchanceté; elle nous encourage  aussi à détester ce que Dieu déteste et à rechercher la sanctification sans laquelle nul ne verra le Seigneur. Pourtant nous voyons ici que sa haine du mal, et sa recherche de la sanctification et de la piété n’ont pas suffit pas à Éphèse pour emporter l’approbation de Dieu. C’est parce qu’en dépit de toutes ces choses, Éphèse avait négligé l’essentiel tout comme Marthe de Béthanie s’agitait pour beaucoup de choses certes utiles, mais secondaires au regard du Seigneur, à l’inverse de Marie sa sœur qui elle, avait trouvé la bonne part, cette chose essentielle, la seule nécessaire (Luc 10/ 41- 42) : «Marthe, Marthe, tu t’inquiètes et tu t’agites pour beaucoup de choses. Une seule chose est nécessaire. Marie a choisi la bonne part, qui ne lui sera point ôtée.». (Cf. les œuvres de type Marthe).

Éphèse caractérise le christianisme qui se base sur son « activité » pour plaire au Seigneur ; celui qui se contente d’astiquer le chandelier en négligeant l’élément essentiel qui donne au chandelier  tout son sens : c’est-à-dire sa flamme. Sans cette chose essentielle pourtant, tout le reste demeurait vain. Cette chose essentielle était son premier amour qu’Éphèse avait abandonné en chemin. C’était la flamme de ce premier amour, entretenue dans le chandelier, qui permettait à Éphèse de répandre sa lumière conformément à sa vocation. En l’absence de cette flamme, le chandelier perdait sa raison d’être, quand bien même il serait par ailleurs doté de toutes sortes d’accessoires susceptibles d’améliorer sa performance.
De fait, toutes les choses que Jésus trouve en Éphèse se présentent comme des accessoires qui participent à la piété devant découler normalement de la vie du chrétien et de l’église. Mais ce ne sont justement que des accessoires et non pas le combustible du chandelier. Cette piété se trouve dénuée de toute force si elle n’est pas la conséquence de cette chose essentielle que Dieu n’a pas trouvée en Éphèse. Dans l’économie de la nouvelle alliance, la piété ne sera jamais une cause mais une conséquence de la vraie spiritualité. Elle ne peut être que la conséquence d’une relation d’intimité profonde avec le Dieu d’amour; intimité à partir de laquelle Il fait couler Sa vie (et par conséquent Sa nature) en ceux qui vivent en communion avec Lui. C’est cette intimité qui entretient en nous la flamme du premier amour si indispensable dans le chandelier. Sans cette flamme, le chandelier d’Éphèse perd sa raison d’être; c’est pourquoi le Seigneur lance à Éphèse cet avertissement à devoir se réformer sous peine de voir son chandelier ôté de sa place.

Éphèse ou le refroidissement de l’amour

Toutes les assemblées composant l’Eglise de Jésus-Christ sont concernées par cette lettre, car il y est expressément demandé que celui qui a des oreilles écoute ce que l’Esprit dit « aux assemblées » et non pas à la seule assemblée en question. Et il en sera de même pour les 6 autres lettres adressées aux autres églises. Car toutes ces assemblées sont des descriptions types de l’état de l’Eglise à une période d’obscurité descendant sur le monde et précédant la venue du Seigneur Jésus-Christ.

Cependant, si on devait choisir l’une de ces églises pour caractériser l’Eglise d’aujourd’hui, on ne choisirait pas d’emblée Éphèse, mais certainement d’abord Laodicée à cause de sa tiédeur, son aveuglement, sa nudité spirituelle et sa grande illusion sur elle-même. Ou encore le choix pourrait se porter sur Sardes, qui symbolise l’église passant pour vivante alors qu’elle est moribonde, sorte de vierge insouciante qui ne veille pas alors que l’époux est à la porte. Même Thyatire pourrait être plébiscitée à ce titre pour sa faculté à incarner l’esprit de  mélange et de prostitution spirituelle qui caractérise l’église actuelle. Généralement, il vient rarement à la pensée de prendre Éphèse pour un type de l’église de l’époque dans laquelle nous sommes parvenus. Et pourtant Éphèse est typique de l’église d’aujourd’hui parce qu’elle porte en elle un des traits saillants de la période d’obscurité et d’iniquité décrite par Jésus-Christ comme devant caractériser les temps de la fin (Matthieu 24/ 12): «Et parce que l’iniquité se sera accrue, l’amour du plus grand nombre se refroidira ». C’est précisément ce que le Seigneur reproche ici à l’église d’Ephèse: «ce que j’ai contre toi c’est que tu as perdu la flamme de ton premier amour». Éphèse n’est pas tiède comme Laodicée, ni sur le point de mourir comme Sardes, ni même adultère comme Thyatire, elle est tout simplement devenue froide alors qu’elle était censée être une source de lumière et de chaleur. Une lampe éteinte est froide quand on la touche, elle ne procure plus ni lumière ni chaleur. Le chandelier d’Ephèse est devenu froid parce que sa flamme s’éteint peu à peu jusqu’à disparaitre complètement du chandelier; c’est pourquoi cette assemblée symbolise le refroidissement de l’amour dans l’Eglise aux temps de la fin.

La flamme du premier amour et les œuvres du commencement

La flamme du premier amour d’Ephèse était la disposition première de son cœur envers le Seigneur. Cette église était certainement au départ comme une fiancée au cœur brûlant pour son époux, Le cherchant sans cesse à l’instar de la Sulamithe du Cantique des cantiques ; celle-ci est constamment à la poursuite de Celui que son cœur aime, sachant que son amour vaut mieux que le meilleur des vins. Dans sa fougue et son ardeur envers son Bien-Aimé, elle se joue des gardes de la ville et de leurs menaces, elle est prête à risquer sa vie pour être en la présence de Son Bien-Aimé. C’est son désir brûlant qui soutient sa course vers Lui afin de Le saisir et ne plus Le lâcher. C’est ici la disposition de cœur que le Seigneur attend de son peuple, celle d’une fiancée au cœur ardent qui se prépare à devenir une épouse.

Jérémie 2/2 : «Va, et crie aux oreilles de Jérusalem : Ainsi parle l’Éternel: Je me souviens de ton amour lorsque tu étais jeune, de ton amour lorsque tu étais fiancée, quand tu me suivais au désert, dans une terre inculte.». Oui, la fiancée suit son fiancé partout où il va, même au désert dans une terre inculte. Cette terre inculte c’était l’état du monde avant que les disciples ne commencent à y répandre la semence de l’évangile du Christ. Et grâce à  la présence de cette flamme en eux, ils ont pu transformer cette terre inculte en une terre capable de faire germer le salut en recevant les eaux du ciel. Ils ont été pour la plupart au travers de leur propre vie offerte, la semence même de cet évangile du salut. Comme le grain de blé, beaucoup sont tombés en terre  pour une libération puissante du fruit de cette semence. C’était là une conséquence de la flamme de ce premier amour: ils n’ont pas aimé leur vie jusqu’à craindre de la donner pour le Seigneur. C’est ce même amour brûlant qui s’était manifesté auparavant chez la femme de Béthanie, la poussant à briser le vase d’albâtre pour en répandre le précieux contenu sur le Seigneur Jésus. Son geste était l’expression d’un amour profond et extravagant pour son Bien-aimé : elle aimait, sans retenue ni crainte pour sa réputation, Celui qui l’avait tant aimée.

Au commencement, l’église avait ce type d’amour extravagant pour le Seigneur, un amour brûlant  qui la poussait à faire les actes les plus fous au regard de la sagesse humaine ; elle était saisie de cette folie de Dieu qui va de pair avec la puissance de la prédication de la croix. Malheureusement la fiancée a mûri et son amour a changé, est devenu plus « raisonnable », un amour qui a vieilli, entraîné dans une routine de vieille mariée qui n’aime plus son époux que par habitude , faisant certes encore les gestes des premiers temps,  mais sans la même ferveur : des formes de la piété mais sans la force qui va avec. Le feu brûlant du désir qui la portait auparavant s’est étiolé. Et l’église a fini par ne plus contempler avec émerveillement le visage de son fiancé. Dans sa propre sagesse, elle a considéré en avoir découvert définitivement tous les contours au point de pouvoir définir par des dogmes précis comment Il est et comment Son Esprit agit. Quel drame! Car pourrions-nous jamais prétendre à ces deux choses? L’Esprit du Seigneur agit comme Il veut et va là où il veut. De même, le cœur du Seigneur est si vaste et son amour si profond que nous ne pourrions jamais en sonder en totalité la longueur la largeur la profondeur et la hauteur; ce n’est que lorsque nous le verrons face à face que serons en mesure de connaître parfaitement ces choses. Néanmoins, nous ne pouvons contempler quotidiennement Son visage et voir constamment la même chose pour en rester toujours au même point de notre connaissance de Lui. Cette contemplation devrait nous mener chaque fois un peu plus loin dans la découverte de qui Il est, et de Sa gloire (2Cor. 3/18). L’église qui recherche et poursuit constamment son Seigneur est comme le scribe instruit sur le royaume des cieux: elle doit constamment pouvoir tirer de son bon trésor, non seulement des choses anciennes mais encore des choses nouvelles puisque ce faisant elle se renouvelle dans la connaissance du Seigneur. Mais dès lors qu’elle cesse de Le poursuivre, elle cesse aussi de se renouveler, et se sclérose jusqu’à perdre toute vigueur.

Les œuvres du commencement étaient issues non pas d’un enseignement doctrinal détaillé et complet dès le départ : telle une feuille de route à suivre au mot près, mais d’un travail du Saint-Esprit dans les cœurs en proportion de l’intensité de la flamme dans le chandelier. L’enseignement doctrinal est venu au cours de la marche comme une résultante de l’action de l’Esprit au milieu de l’église conformément aux Paroles du Seigneur: «Il vous enseignera toutes choses, prendra de ce qui est à moi et vous l’annoncera». Nous reviendrons sur les œuvres du commencement dans le paragraphe concernant le retour à la pratique des premières œuvres.

D’où es-tu tombé ?

La position originelle du chandelier

La Bible en Français courant propose la version suivante pour le verset 5: « De quelle hauteur tu es tombée ! Prends-en conscience, change d’attitude et agis comme tu l’as fait au commencement… ». Selon ce verset, Éphèse est tombée de haut ; certainement elle avait une place de choix. De fait,  les épîtres des Apôtres nous donnent une indication sur la richesse de la révélation de Christ libérée sur cette assemblée. Nous trouvons dans la lettre aux Éphésiens des enseignements précieux pour l’édification de tout le Corps de Christ conformément à la pensée divine. L’église d’Ephèse avait une place particulière parmi les autres églises: c’était le chandelier central: lire à ce sujet «Le temps de la vigilance § les 7 esprits de Dieu»: [..Pour éclairer, les chandeliers dépendent de l’entretient et du niveau d’huile dans les conduits, et les lampes ardentes d’Apocalypse 4/5, qui sont les 7 esprits de Dieu alimentent de leur nature chacun des chandeliers-églises. Ainsi, l’Esprit de l’Eternel, (un des 7 esprits de Dieu: Esaïe 11. 2) qui représente la lumière à l’état pur…, alimente de sa nature l’Eglise d’Ephèse qui est celle qui parmi les 7 avait reçu une plénitude de révélation concernant le plan de Dieu et la vision du Corps…].

L’Esprit de l’Eternel avait ainsi doté le chandelier d’Ephèse d’une huile précieuse comme de l’or, à l’image de l’huile dorée coulant du chandelier de la vision de Zacharie (Zac.4). Cette huile ne manquait pas dans le chandelier tant que l’Esprit de l’Eternel l’alimentait ; cependant la pérennité de cette alimentation dépendait étroitement de la disposition de cœur envers le Seigneur. Cet or était un dépôt sur lequel cette église devait veiller afin que le chandelier soit en mesure d’éclairer continuellement. Mais au cours du temps, Éphèse avait laissé cet or être altéré jusqu’à être remplacé par quelque chose de vil qui avait entraîné l’extinction de sa lumière.

L’église d’Ephèse avait été enseignée sur tout ce qui touche à la personne de Jésus-Christ. L’apôtre Paul y avait passé trois années à entretenir les Éphésiens de tout ce qui se rapportait au royaume de Dieu (Actes 19 et 20/31), la Parole y croissait en puissance et en force. Paul dira d’ailleurs aux anciens d’Ephèse: «Je vous ai tout annoncé et enseigné en public et dans vos maisons, je ne vous ai rien caché de ce qui devait vous être utile…». Lorsqu’il sera en prison, il les entretiendra dans une épître d’un message portant cette fois sur des révélations au sujet du royaume des cieux. Cette lettre (de Paul aux Éphésiens) qui s’ouvre sur un dévoilement des richesses incompréhensibles de Christ, apportera un message percutant sur le  mystère de Christ. Ce message à Éphèse était inédit par rapport aux enseignements donnés jusque là par les apôtres. La dimension de l’épître aux Éphésiens est en effet plus élevée, il y est fait état d’un dévoilement plus profond du domaine céleste en rapport avec l’héritage de ceux que Dieu a prédestinés à être Ses enfants d’adoption dès avant la fondation du monde. C’est à Éphèse que Paul parlera du grand mystère se rapportant à la relation de Christ avec l’église, message qui est une référence prophétique aux noces à venir de l’Agneau avec son épouse qui se sera préparée.
L’église d’Ephèse avait donc reçu de la part du Seigneur un enseignement fondamental et déterminant pour tout le corps de Christ. C’est en ce sens que le dévoilement du Seigneur aux Éphésiens allait bien au-delà de la simple église d’Ephèse. Ces révélations sur la nature de Christ et la vision de Son corps, donnaient à Éphèse une position centrale d’éclaireur : une position stratégique parmi les chandeliers au milieu desquels marche le Seigneur Jésus. Elle était comme la lampe placée sur la montagne pour éclairer toute la ville. Éphèse était placée de façon à ce que sa lumière soit visible depuis cette hauteur comme dit en Matthieu 5/ 14 : «Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée». Et Luc 11/33 prolonge cette pensée en disant : « Personne n’allume une lampe pour la mettre dans un lieu caché ou sous le boisseau, mais on la met sur le chandelier, afin que ceux qui entrent voient la lumière. ». Éphèse avait donc au départ une telle situation avantageuse, sa lumière devait éclairer tous ceux qui entreraient dans la maison. Mais elle n’a pas tenu cette position, elle a régressé et est descendue de sa hauteur. Sa lampe a été mise sous le boisseau et elle n’a plus procuré de véritable lumière à ceux qui entraient dans la maison. C’est pourquoi Jésus lui parle de la hauteur de laquelle elle est tombée. Sa lumière s’étant éteinte, si rien ne changeait son chandelier devait être ôté de cette place stratégique, de peur qu’elle ne finisse par enténébrer tous ceux qui se trouveraient dans son champ; c’est ce qu’illustre la suite de ce même passage (Luc 11/34-36): « Ton œil est la lampe de ton corps. Lorsque ton œil est en bon état, tout ton corps est éclairé; mais lorsque ton œil est en mauvais état, ton corps est dans les ténèbres. Prends donc garde que la lumière qui est en toi ne soit ténèbres. Si donc tout ton corps est éclairé, n’ayant aucune partie dans les ténèbres, il sera entièrement éclairé, comme lorsque la lampe t’éclaire de sa lumière. ».  Avec toutes les révélations reçues du Seigneur, Éphèse était comme une lampe dans le Corps de Christ. La vision du Corps de Christ qu’elle avait reçu faisait d’elle l’œil de ce Corps qu’elle devait éclairer dans la marche. Mais sa flamme s’éteignant, l’état de cette lampe s’était considérablement dégradée.

La perte de la flamme et l’apparition d’œuvres Nicolaïtes

La nature des premières œuvres était la conséquence de la vivacité de la flamme du premier amour. Aussi, la disparition progressive de cette flamme devait entraîner comme conséquence l’apparition d’œuvres de nature entièrement différente, avec des répercussions importantes sur cette assemblée.
Prends-en conscience
Le Seigneur enjoint à l’église d’Ephèse de prendre conscience du moment et de l’endroit où elle est tombée de sa position. Éphèse s’est au cours du temps encombrée de lourds bagages qui ont fini par éteindre la flamme de son chandelier. À un moment elle a cessé de suivre l’Esprit de Dieu là où il se déplaçait (car Dieu n’est pas statique, son trône bouge comme Ézéchiel a pu le voir en vision: les roues). Le chandelier de cette église s’est laissé draper d’un lourd manteau de formalisme et de ritualisme, c’est ainsi que la flamme du commencement fut progressivement mise sous le boisseau du Nicolaïsme naissant (des œuvres) qui allait plus tard complètement noyauter l’église de Pergame (une doctrine).

La Bible nous apprend que très peu de temps après ses débuts, l’église d’Ephèse eut à faire face à certaines difficultés apparaissant en son sein. Paul mettait en garde contre l’apparition dans cette église de faux docteurs et de mauvais ouvriers qu’il nomme en Actes 20/29 des « loups cruels ». Il a d’ailleurs eu à combattre de ces loups cruels ainsi qu’il le dit aux Corinthiens (1 Cor. 15/32): «Si c’est dans des vues humaines que j’ai combattu contre les bêtes à Éphèse, quel avantage m’en revient-il ?». Ces faux docteurs et mauvais ouvriers- loups cruels sont précisément de ceux dont Jésus dit qu’ils se prétendent apôtres alors qu’ils  ne le sont pas; l’église d’Ephèse les avait trouvés menteurs après les avoir éprouvés. L’apparition d’œuvres Nicolaïtes à Éphèse était étroitement liée à l’arrivée de ces faux docteurs et mauvais ouvriers. Ils véhiculaient des enseignements pernicieux afin d’entraîner les disciples après eux et ravir ainsi le prix de leur course. Le Nicolaïsme a poussé dans le terreau des nombreuses hérésies et fausses doctrines qui pénétraient par ce biais dans l’église d’Ephèse. Cette ville avait été auparavant un foyer pour toutes sortes de fables païennes, de magie et de superstitions sans oublier une grande dévotion idolâtre (Diane- Artémis). Aussi, le danger de déviation de la foi y était grand, c’est pourquoi Paul avait jugé bon de rassembler les anciens d’Ephèse pour leur faire sa mise en garde solennelle.
Cependant l’église d’Ephèse n’est pas entrée dans ce combat de la bonne façon : elle a combattu en mettant de côté ce que Dieu lui avait donné pour être un vainqueur. Dans le but d’endiguer les hérésies et spéculations gnostiques qui commençaient à l’envahir, elle a commencé à s’organiser, se structurer. Elle fut divisée en diocèses où les évêques prenaient de plus en plus de place et d’importance puis commencèrent à gouverner l’église comme une institution afin de pouvoir préserver son intégrité face au danger de délitement qui se profilait. Ensuite ils se sont  regroupés en synodes qui devinrent les conciles qui ont élaboré puis mis en place des confessions de foi avec pour objectif de contrer ces nombreuses hérésies périphériques. Par la suite, de nombreuses traditions  non issues de l’enseignement des apôtres sont venues se rajouter à ces confessions de foi.
Ainsi dans l’église, peu à peu l’autorité humaine avait fini par se substituer à l’autorité divine. Un culte liturgique et ritualiste avait fini par remplacer le culte en esprit et en vérité des assemblées informelles et autonomes se réunissant auparavant sous la conduite de l’Esprit de Dieu.  Un cléricalisme officialisé était peu à peu venu remplacer le sacerdoce universel des croyants. Il n’en fallait pas plus pour que le Nicolaïsme fasse son entrée dans l’église, soufflant sur le chandelier d’Ephèse un vent glacial qui allait le faire déchoir de sa position en éteignant sa flamme. Sous l’emprise du Nicolaïsme, Éphèse a délaissé le vêtement du sacerdoce universel accompagnant le culte en esprit et vérité pour revêtir les oripeaux du cléricalisme. Cela a abouti à l’autoritarisme des évêques avec un formalisme qui allait tuer  la dynamique de  vie des premiers temps de l’église. La flamme du premier amour entretenue par la consommation du fruit de l’arbre de vie était en  train de disparaitre pour faire place à la religion alimentée par le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Le délaissement des premières œuvres.

Le Nicolaïsme a correspondu à un moment où Éphèse a commencé à bâtir pour Dieu au lieu de se contenter d’entrer dans l’œuvre de Dieu, oubliant que c’est Jésus qui bâtit l’Eglise (Matthieu 16/18). Ce faisant, elle a suivi un chemin qui rappelle celui des fils des prophètes dont l’histoire est relatée en 2 Rois 6/ 1 à 6. Ceux-ci étaient partis au Jourdain ramasser du bois afin de se construire une demeure plus vaste que celle qu’ils avaient jusque là. C’est en coupant le bois de cette future demeure que l’un d’entre eux a perdu l’instrument qui lui avait été confié. Et il a fallu jeter du bois dans l’eau du Jourdain pour faire remonter à la surface cet instrument confié et dont il devait rendre compte en tant que gestionnaire (le fer était emprunté). Tout le bois recueilli en cet endroit revêtait une importance certaine pour les fils des prophètes car ils comptaient dessus pour édifier des lieux d’habitations bien plus confortables. Mais ils n’avaient pas le choix, la parole de Dieu par la bouche du prophète était sans appel: il fallait revenir à l’eau du Jourdain, et y jeter un morceau de ce bois (ce qui représentait prophétiquement le fruit de leur travail), afin de pouvoir récupérer l’instrument perdu en ce même endroit.

On pourrait dire que de façon similaire, le problème d’Ephèse a commencé au moment où elle a voulu quitter la place que Dieu lui avait assignée,  abandonnant par la même occasion l’instrument qui lui avait été confié. Elle est descendue de la position qui était la sienne en allant spirituellement au Jourdain, mot qui en Hébreu veut dire « descendre » (les fils des prophètes avaient dit à Élisée : « laisses-nous descendre au Jourdain). Le chandelier dès cet instant, avait changé de position spirituelle. Éphèse avait quitté sa position élevée sur la montagne pour descendre dans la vallée du Jourdain qui est la frontière séparant le pays de sa promesse des territoires périphériques. Elle a voulu quitter le territoire entièrement consacré par Dieu et à Dieu, pour revenir à une position frontière d’avec l’esprit du monde. Puis elle avait entrepris de construire pour Dieu en utilisant les matériaux trouvés en cet endroit.

Le Seigneur veut la ramener au Jourdain, là où elle a abandonné son fer (l’or que Dieu lui avait confié), pour entreprendre de construire avec du bois (les rudiments du monde qu’elle a amassé et fait entrer dans la maison de Dieu sous prétexte de la consolider). Au cours de cette entreprise que Dieu ne dirigeait pas, Éphèse avait abandonné son dépôt du commencement. Après avoir commencé avec un instrument divin et spirituel, elle avait du continuer avec un instrument humain et charnel. Tout en travaillant avec persévérance sans se lasse (Apoc2/3), elle avait perdu l’outil que Dieu lui avait donné au départ. Dès lors, comment Dieu pouvait-Il approuver tout le mal qu’elle s’était donné ? Son travail bien que conséquent s’avérait vain car elle avait négligé l’essentiel. Le matériau qu’elle avait fait entrer dans la construction ne résistait pas à l’épreuve des yeux de feu de Celui qui marche au milieu des 7 chandeliers d’or (1 Cor. 3/ 12 et 13). La vision du chandelier reçue par le prophète Zacharie sert à démontrer que toute construction dans l’œuvre du Seigneur ne peut se faire que par Son Esprit et jamais par le secours de la puissance ou de la force humaine (ni par puissance ni par force mais par son Esprit). Dans le récit de cette vision, il y a un détail important: l’huile qui sort des conduits dorés pour alimenter le chandelier est elle-même dorée. On a du mal à imaginer la nécessité d’une huile faite d’or pour une telle utilisation. Et pourtant cela a un sens. Il s’agissait ici d’un combustible précieux d’une valeur élevée, utilisé pour un usage précieux et élevé. L’outil que Dieu avait confié à son église était d’une valeur inestimable qu’elle ne pouvait se permettre le luxe d’abandonner ou de perdre, tout comme les fils des prophètes ne pouvaient se permettre de perdre le fer qui leur avait été confié. Ce fer représente symboliquement aussi les armes spirituelles dont Dieu a doté son église.

Retrouver la flamme du chandelier

Éphèse doit absolument récupérer ce dépôt précieux du commencement pour que son chandelier ne soit pas ôté de sa place. Comme dans l’histoire des fils des prophètes, son bois devra être jeté dans le fleuve afin de faire surnager le fer qui lui avait été confié. Le message dans le texte de 2 Rois 6 est spirituel car matériellement il est impossible qu’un morceau de bois fasse surnager un morceau de fer tombé au fond de l’eau.

Se débarrasser du vil pour retrouver le précieux

« Jette ton or parmi les cailloux des torrents  et le tout Puissant sera ton or ».
L’église d’Ephèse doit se débarrasser de son or vil afin de retrouver l’or du Seigneur perdu au fond des eaux de la tradition et du ritualisme qui ont amené le refroidissement au milieu d’elle. Elle doit récupérer les choses appartenant aux richesses insondables de Christ qui lui avaient été communiquées (Ephésiens 3) ; et elle doit aussi réapprendre à marcher d’une manière digne de la vocation qui lui avait été adressée (Ephésiens 4/1).  Pour tout cela, elle aura besoin de revenir au Jourdain en opérant un changement d’orientation salutaire (repens-toi.

Le Jourdain signifie plusieurs choses : il symbolise tout d’abord les eaux de la séparation ou de la transition car ce fleuve sert de frontière entre deux territoires. Ici, dans un sens spirituel, il sépare deux états de l’église ou du chrétien : deux positions antagonistes entre une marche par l’Esprit avec le secours de la puissance du Seigneur et une marche par la chair avec le secours de la force et la puissance humaine. Mais le nom de ce fleuve signifie aussi «la rivière du jugement». Ainsi, Dieu fait revenir Éphèse au Jourdain pour que soit séparé en elle le vil du précieux au moyen d’un jugement par l’épée de Sa Parole qui sonde les reins et les cœurs afin de rendre à chacun selon ses œuvres (Hébreux 4/12); cette épée selon ce verset opère dans les cœurs une œuvre profonde de séparation. C’est l’épée à double tranchant qui se trouve dans la bouche de Celui qui marche au milieu des 7 chandeliers d’or. Par conséquent, revenir au Jourdain signifiera spirituellement pour Éphèse (et pour nous), revenir à une position où Dieu pourra à nouveau la mettre sur orbite afin de la faire rentrer dans ses plans après sa défaillance; un lieu où elle pourra tout à nouveau passer la ligne de séparation qu’elle avait franchie dans le mauvais sens.

La dénonciation des faux ouvriers et le combat de la foi

Ephèse est le type même de l’église devenue experte dans l’art de démasquer les faux docteurs et mauvais ouvriers. Ce n’est pas en soi une mauvaise chose car l’église du Seigneur est la colonne et l’appui de la vérité. Aussi, tout en instruisant dans la vérité, elle doit aussi dénoncer les erreurs et les réfuter afin que les enfants de Dieu soient propres à toute bonne œuvre à laquelle Dieu les appelle. Mais pour autant, cette posture ne peut suffire à faire de nous des vainqueurs dans le combat de la foi qui est le nôtre. Pire, cela peut parfois dans certains cas constituer un mauvais combat de la foi. Nous pouvons dénoncer les faux docteurs,  mauvais ouvriers et autres imposteurs dans l’église et pourtant finir par être disqualifiés nous-mêmes dans la course si ce faisant, nous avons négligé l’essentiel qui est de  veiller sur la flamme du chandelier.

Aujourd’hui plus que jamais comme en Éphèse, une partie de l’église de Jésus-Christ est engagée dans la dénonciation (et même parfois la traque) des faux docteurs ainsi que dans la mise à l’épreuve de ceux qui se prétendent injustement apôtres et qui ne le sont pas. Il faut dire que nous sommes dans une période de l’église où le titre d’apôtres est devenu monnaie courante : beaucoup de soit disant ministres de Christ se sont auto proclamés tels sans avoir reçu de mandat divin. Cette imposture se développant de plus en plus, sa dénonciation se répand dans les mêmes proportions. Et c’est ainsi qu’on voit sans cesse apparaître de nouveaux   « ministères »  auto proclamés de dénonciation de faux ministères auto proclamés. La surenchère en devient presque grotesque car tout le monde finit par dénoncer tout le monde ce qui est d’ailleurs une des résultantes du fait qu’il existe aujourd’hui presqu’autant de ministères de docteurs que de doctrines particulières basées sur un point de la révélation biblique ou un autre. Et parfois dès qu’une doctrine entre en divergence avec une autre, la dernière devient hérétique pour la précédente avec laquelle elle ne semble pas s’accorder en tous points. Il est souvent arrivé que ce qui fut considéré comme hérétique n’ait été en réalité que la remise en lumière par le Saint-Esprit de vérités abandonnées par l’église. Il s’avère généralement que toute pratique qui ne s’accorde pas avec une tradition bien installée dans l’église apparait d’emblée hérétique ; non pas forcément au regard des saintes Écritures, mais vis-à-vis des traditions de l’église. C’est ainsi que tout au long de son histoire l’église chrétienne s’est caractérisée par la juxtaposition d’un mauvais combat de la foi  et d’un bon combat de la foi. L’inquisition était un mauvais combat de la foi. Cependant si les églises issues de la Réforme se sont détachées de l’église catholique Romaine en permettant au Seigneur de restaurer un temps le flambeau de la révélation, elles ont-elles mêmes fini par laisser s’éteindre la lampe dont elles étaient devenues les récipiendaires. Elles ne l’ont pas alimentée ; aussi pour éviter son extinction totale, le flambeau fut transmis à d’autres. Mais si l’inquisition sous sa forme la plus abjecte n’est pas revenue, on put malheureusement constater que toujours ceux qui recevaient à leur tour ce flambeau devenaient des hérétiques pour les précédents qui les persécutaient. C’est ainsi que des chrétiens sont entrés dans un mauvais combat de la foi en combattant comme faux apôtres ou mauvais ouvriers ceux qui poursuivant ardemment le Seigneur étaient parvenus un plus loin que ceux qui les avaient précédés ; il leur était souvent reproché d’être allés au-delà de ce qui est écrit, alors qu’en réalité ce n’était jamais que la  tradition de l’église qui se trouvait ainsi bousculée dans ses repères.

Néanmoins, la Parole de Dieu nous encourage à combattre les vraies fausses doctrines qui menacent régulièrement la foi transmise aux saints. Tout comme les apôtres du Seigneur n’ont cessé de le faire, nous devons aussi entrer dans ce combat de la foi pour la sauvegarde de  son intégrité. C’est là un bon combat de la foi qui est déterminant  pour la santé spirituelle des enfants de Dieu, car les fausses doctrines véhiculent généralement la mort avec elle dans l’église (Cf. le texte : « la manne cachée ou provision du ciel pour temps de famine »). Cependant, il est important de saisir que démasquer les faux apôtres et mauvais ouvriers n’est pas un gage de bonne santé spirituelle sinon Éphèse n’en serait pas là.

La haine des œuvres Nicolaïtes et le bon combat de la foi

Le Seigneur reconnait qu’Ephèse partage Sa haine de ceux qui se sont érigés en maitres dans l’église afin de dominer sur les enfants de Dieu. Mais détester ces œuvres Nicolaïtes n’est pas non plus un gage de bonne santé spirituelle sinon Éphèse n’en serait pas là. Cependant, c’est un point de départ pour la réformation de toute son attitude. C’est pourquoi Dieu trouvait que cette haine du Nicolaïsme plaidait faveur de cette église.

Cependant, tu as ceci en ta faveur
La haine du Nicolaïsme est la pierre de touche du combat d’Ephèse pour retrouver la flamme de son premier amour. Dans ce combat pour revenir au temps des premières œuvres ou premiers commencements, cette haine prendra toute son importance. Cependant, il s’agit d’un combat délicat car pour revenir au temps des premiers commencements, Éphèse devra lutter contre quelque chose qui se trouve en son sein, qu’elle devra éradiquer d’elle-même, de son propre cœur qui en a été affecté. Ce combat est difficile dans la mesure où il doit aussi être mené contre un ennemi intérieur. Éphèse a besoin de l’expression de cette haine au milieu d’elle pour trouver la force de renier les œuvres  qui ont pris racine en elle, et pouvoir revenir à celles du commencement. Mais une certaine haine charnelle du Nicolaïsme a souvent contribué à entrainer les chrétiens dans un souper à l’ombre de l’arbre de la connaissance du bien et du mal : ils savent tout ce qu’il y a à savoir sur l’Eglise, son organisation, sa véritable structure, ce qu’elle devrait être selon la vision de Dieu et ce qu’elle n’est pas. Cependant, connaitre ou maîtriser ces connaissances ne signifie pas grandir dans la connaissance de Christ, ni avoir la capacité de vivre en vérité toutes les choses intégrées dans les enseignements engrangés. Pour cela, il faut quitter le chemin de l’arbre de la connaissance « du bien et du mal » pour pénétrer sur le sentier de l’arbre de la vie qui se trouve dans le paradis de Dieu.

Ceux qui quittent les structures sclérosantes de l’église institutionnelle (souvent dite Babylonienne) en pensant pouvoir automatiquement vivre hors d’elle un culte dépouillé de toute trace de Nicolaïsme, s’exposent souvent à de grandes désillusions si elles n’ont pas saisi que Babylone en plus d’être un système avec des formes extérieures identifiables, est aussi un système qui étend ses racines profondément dans les cœurs. Aussi rejeter ce système ou même le déconstruire dans les pensées par un enseignement purifié, ne sera jamais qu’une partie préliminaire du combat contre le Nicolaïsme. Car les schémas de pensées ne sont bien souvent que la résultante de sillons creusés profondément dans les cœurs. Ce n’est donc encore là qu’une partie du  travail de séparation, la partie déterminante se passe ensuite. Or c’est souvent dans ce qui suit, dans la lutte pour entrer de façon effective dans un vrai culte épuré de toute trace du Nicolaïsme que beaucoup buttent et s’arrêtent ou retournent en arrière lorsqu’ils ne meurent pas carrément dans le désert (Cf. « l’Esprit d’Elie et la doctrine de Balaam dans l’église § sortir de Babylone). En effet, souvent après être sortis, certains restent dans la périphérie du pays promis, se contentant de résider sur les rives situées en deçà du Jourdain à l’instar des 2 tribus et demi d’Israël qui n’ont pas souhaité entrer dans le même héritage que leurs frères après la sortie d’Egypte (Nombre 32/1 à 5). Ils ont voulu se limiter à un territoire qui leur semblait convenable sans aller plus loin. De même, après avoir quitté le confort des églises instituées, beaucoup  commencent joyeusement à suivre l’arche de Dieu dans le désert pour finalement refuser de lui emboîter le pas au moment où elle s’engouffre dans les eaux de la séparation du Jourdain. Ils s’arrêtent en chemin sans aller jusqu’à l’autre bord où Dieu voudrait les conduire.
Éphèse devra résolument aller plus loin que la simple haine du Nicolaïsme ; elle devra en débusquer les racines là où elles se sont logées en elle. Car haïr et dénoncer des œuvres des Nicolaïtes n’éradique pas leurs effets de nos cœurs.

Le retour à la pratique des œuvres du commencement

La condamnation des œuvres Nicolaïtes, pour ne pas être stérile, doit aller plus loin et conduire à la pratique des œuvres du commencement. Éphèse est appelée à être une église victorieuse, de ces vainqueurs dont Jésus dit qu’Il leur donnera de manger du fruit de l’arbre de vie du paradis de Dieu. Le Seigneur demande à Éphèse non seulement de se repentir après avoir pris conscience de la façon dont elle avait perdu sa flamme, mais encore de pratiquer ses premières œuvres, celles du commencement. Beaucoup parmi les dénonciateurs actuels du Nicolaïsme dans l’église, croient à tort que revenir aux premières œuvres se limite à revenir aux anciens sentiers conduisant aux premiers enseignements de l’église primitive ; mais ce n’est pas ce qu’indique la recommandation du Seigneur à l’église d’Ephèse. Parfois quand on évoque l’époque de l’église primitive, on pense au vécu rapporté dans Actes 2/42. Mais en ce temps-là, les chrétiens ne disposaient pas encore des enseignements de l’apôtre Paul sur l’Eglise, celui-ci n’était même pas encore converti. L’enseignement qui était donné à ce moment-là était certes conforme aux Écritures de l’Ancien Testament et au témoignage des 12 portant sur tout l’enseignement reçu du Seigneur Jésus-Christ, mais n’intégrait pas encore tout ce dont nous disposons aujourd’hui. Quand il est dit que les Juifs qui étaient à Bérée vérifiaient constamment dans les Écritures pour voir si ce qu’on leur annonçait était juste, il faut comprendre qu’ils vérifiaient dans l’Ancien Testament. Cependant,  le Saint Esprit œuvrait dès ce moment là conformément à la volonté du Père pour édifier l’église qui  « agissait » parce qu’elle recevait de Dieu le dépôt qui lui donnaient la capacité d’agir. C’est pour cela que les œuvres de la première église sont rapportées dans un livre qui se nomme «  les Actes des apôtres ».  Aussi, revenir aux premières œuvres n’est pas recevoir un enseignement doctrinal aussi conforme serait-il à la Parole de Dieu dans toute son intégrité, mais c’est plutôt revenir à la pratique de tels actes. Certes l’enseignement de la saine doctrine  est une chose utile et nécessaire que Dieu agrée ; et sous cet angle l’église a aussi absolument besoin de revenir aux anciens sentiers de la Parole. Mais ici Dieu ne s’adresse pas à Pergame (Cf. texte « La manne cachée »),  mais à Éphèse où malgré la présence du Nicolaïsme (des œuvres), celui-ci n’a pas encore atteint le degré de perversion de la foi tel que développé à Pergame (une doctrine). Et au regard de la situation spécifique d’Ephèse, se contenter de revenir à un enseignement doctrinal purifié de toutes hérésies n’est pas suffisant pour faire revenir la flamme du premier amour. Car l’enseignement ne se substitue pas à la vie, ni ne la précède ; il la suit. Nous pourrions passer notre temps à déconstruire les mauvais schémas de fonctionnement hérités du cléricalisme, et engranger parallèlement une somme considérable d’enseignements purs, que cela ne nous ferait pas pour autant incarner la dynamique de vie inhérente aux œuvres du commencement. Une assemblée peut recevoir un enseignement correct tout en demeurant aussi glaciale qu’un mausolée. C’est l’Esprit qui vivifie ; l’enseignement est utile mais sans la vigueur de l’Esprit il peut communiquer la mort qui découle de la consommation du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Si le Seigneur demande à Éphèse de revenir à la pratique des œuvres du commencement, c’est qu’avant tout Il voudrait la voir rechercher la flamme perdue, celle qui était autrefois le moteur de ses actions, celle sans laquelle cette église aurait été incapable d’être un témoin de son Chef Jésus-Christ. En effet, tous les actes accomplis par les premiers disciples pour rendre témoignage à la Parole du Seigneur, ont été rendus possible grâce à la puissance qu’ils ont reçue par l’assistance du Saint Esprit descendu sur eux au moyen des langues de feu qui symbolisaient bien plus que le fait de parler en d’autres langues. Ce n’était ni leur puissance ni leur force qui leur donnait la capacité d’accomplir les œuvres du commencement, mais uniquement celle de l’Esprit de Dieu. C’est grâce à ce feu répandu sur eux que l’évangile a pu être libéré avec puissance  au commencement. La parole de leur témoignage se répandait tel  un feu issu de leur bouche non seulement pour apporter la lumière aux nations, mais encore pour détruire les œuvres du diable. L’église du commencement était prête à sacrifier sa vie pour la libération de cette parole. Le feu de Dieu dans le cœur d’Etienne l’a conduit au feu du bûcher qui a percuté le cœur de Saul qui devint Paul apôtre de l’église de Jésus Christ, celui qui allait recevoir par la suite une plénitude de révélation sur le mystère caché pendant des siècles (Romains 16/ 25).
Que n’a-t-on pas entendu comme explications sur la disparition de cette flamme du commencement et de ses actions puissantes ! Soit disant que l’église étant désormais édifiée, Dieu n’avait plus besoin d’agir comme à la pentecôte en déployant Sa puissance pour accompagner la prédication de Sa Parole. Mais bien sûr que l’église est édifiée ! Mais cette édification est-elle terminée au point que ce qui était utile au départ ne le soit plus aujourd’hui ? Non bien entendu ! Et l’église du Seigneur a certainement besoin aujourd’hui de la même puissance de Dieu qu’au commencement. S’il devait en être autrement, il serait difficile de comprendre la raison pour laquelle le Seigneur Jésus-Christ enjoint ici à Éphèse de revenir à la pratique de ces premières œuvres. L’attitude qui consiste à dire que si ces œuvres ont disparu de l’église à un moment, c’est parce que Dieu a voulu qu’il en soit ainsi (raison qui ne trouve jamais un appui cohérent dans la pensée générale de Dieu révélée tout au long de sa Parole), cette attitude somme toute regrettable conduit à une posture qui empêche toute remise en question personnelle. Or ici le Seigneur veut plutôt conduire Éphèse à entrer dans cette sorte de remise en question que nous cherchons parfois résolument à contourner par facilité. Cette remise en question est en rapport étroit avec le dépôt de Dieu à Son église, car un chandelier ne peut fonctionner sans flamme. Il n’a jamais été dans l’intention du Seigneur de retirer sa flamme à l’un quelconque de ses chandeliers chargés d’éclairer le monde. La seule chose que le Seigneur menace d’enlever de sa place c’est le chandelier si la flamme n’est pas ranimée. La disparition des premières œuvres, loin d’être une chose normale voulue de Dieu, est une conséquence de la déchéance de la position du chandelier de l’église (Apoc. 2/ 5 Darby : « Souviens-toi donc d’où tu es déchu, et repens-toi, et fais les premières œuvres ». Dieu ne se satisfait pas de cette déchéance et de ses conséquences, le croire est absolument contraire à l’esprit même de cette lettre adressée à Éphèse. Sinon, Dieu ne lui demanderait pas de prendre conscience de cette déchéance, d’avoir à se repentir puis de revenir à la pratique des premières œuvres abandonnées.

Éphèse est loin de représenter une frange (ou dénomination) particulière ou isolée du Christianisme. Le reproche qui lui est fait s’adresse à toute l’Eglise ; car la lettre à Éphèse décrit un état général de la chrétienté aux temps de la fin, un temps de refroidissement général du chandelier par manque de chaleur et de lumière. C’est un appel à toute l’église pour une remise en question salutaire.

Manger  du fruit de l’arbre de vie du paradis de Dieu

La version du texte d’apocalypse 2 qui se trouve au début de ce texte dit ceci : « à celui qui vaincra, je lui donnerai de manger de l’arbre de vie ». Le « de » introduit une idée de pouvoir et de capacité dans l’action. Ici cela signifie que c’est celui qui vaincra dans ce combat, qui sera en mesure de manger du fruit de cet arbre : sa victoire le mettra en position de pouvoir s’approcher de nouveau de cet arbre et de se nourrir désormais de son fruit et non plus du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Cette promesse du Seigneur est véritable ; et sur un plan spirituel elle est déjà opérationnelle pour ceux d’Ephèse qui sont victorieux dans le combat mené pour retrouver la flamme du premier amour. Dieu fera entrer dans ce lieu de délices, tous ceux qui auront mené le bon combat de la foi contre les œuvres du Nicolaïsme.

Manger de l’arbre de vie signifie être restauré dans la relation de départ avant la chute. C’est le fait de  se nourrir du fruit de cet arbre qui fera revenir la flamme et donnera à Éphèse la capacité et la puissance de revenir à sa position du début, celle d’avant la déchéance ; car c’est le retour de la flamme qui détermine le retour aux premières œuvres. Cela signifie aussi que la pratique des œuvres du commencement ne peut venir que d’une action de Dieu en nous sur la base de notre démarche. C’est la nourriture de l’arbre de vie qui communique la vie de Dieu et donne la dynamique nécessaire à la pratique d’œuvres que Dieu agrée.

De l’huile dans la lampe

Le paradis de Dieu est le lieu où Dieu rencontre l’homme, le sanctuaire le lieu très saint où Il se révèle à nous (Cf. L’échelle de Jacob § autels et sanctuaire). Ici au travers de cette lettre, nous sommes rendus à la nécessité de revenir à cette intimité avec Dieu pour recevoir Sa nourriture : la manne qui nourrit notre esprit pour le faire fonctionner conformément à sa nature. C’est dans ce lieu que nous recevons l’huile qui permet le renouvellement et la pérennité de la flamme dans le chandelier. Sans cette huile, pas de flamme et sans sa flamme le chandelier perd son utilité. C’est cette réserve d’huile qui a manqué aux vierges folles de la parabole des noces (Matthieu 25) : leur lampe était éteinte à l’arrivée de l’époux. Dans cette parabole, ce que l’époux avait sanctionné ce n’était pas le sommeil des vierges puisque toutes les 10 se sont endormies puis réveillées en même temps, mais c’était l’extinction des lampes des vierges folles à cause de leur négligence (Matthieu 25 verset 8 : «  donnez-nous de votre huile car nos lampes s’éteignent »). Les vierges sages quant à elles, avaient en leur possession la réserve d’huile nécessaire, car malgré leur assoupissement, la flamme de leur amour était entretenue, elles avaient fait le nécessaire pour cela. Elles dormaient mais leur cœur veillait comme la Sulamithe du Cantique des cantiques : « J’étais endormie, mais mon cœur veillait… C’est la voix de mon bien-aimé, qui frappe : -Ouvre-moi, ma sœur, mon amie, Ma colombe, ma parfaite ! Car ma tête est couverte de rosée, Mes boucles sont pleines des gouttes de la nuit ».

Dans la parabole des noces ce qui a fait la différence c’est la réserve d’huile qui a permis à certaines d’avoir leur lampe allumée au retour de l’époux.  Il est clair que nous sommes parvenus à une période d’obscurité de plus en plus profonde sur le monde. Or durant la nuit il est difficile de ne pas s’endormir ou s’appesantir dans le sommeil, car le sommeil fait partie des cycles naturels de la vie (Cf. Le nuage qui s’élève de la mer § une église Laodicienne). Mais au cœur de la nuit lorsque la voix de l’Esprit retentira « voici l’époux !», comment réagirons-nous ? Serons-nous prêts à courir à sa rencontre telle une fiancée au cœur ardent ? Ou devrons-nous partir à la recherche d’huile chez ceux qui en vendent?  Car en réalité, dans cette parabole, si l’état des lampes n’avait pas revêtu une importance capitale, il n’aurait pas été utile que les vierges se préoccupent du fait qu’elles soient ou non allumées, il leur aurait suffit de se réveiller en entendant la voix au milieu de la nuit et de courir en l’état à la rencontre de l’époux. Mais ce n’était pas ainsi qu’il était prévu que les choses se fassent : l’état des lampes étaient un élément incontournable de la préparation des vierges (Matthieu 25) : « Au milieu de la nuit, on cria : Voici l’époux, allez à sa rencontre ! Alors toutes ces vierges se réveillèrent, et préparèrent leurs lampes. ». À cause de cette préparation, l’apôtre Jean dira dans sa Révélation : « les noces de l’Agneau sont venues et son épouse s’est préparée », c’est parce que la préparation des lampes en est une étape importante. L’huile qui réalimente la flamme du premier amour fera la différence entre les vierges réveillées car l’épouse qui partira en est une qui se consumera d’amour pour son bien-aimé (Cf. Quel réveil, quels signes quels temps § pourquoi Dieu veut réveiller son peuple). En effet, un cœur brûlant d’amour est par-dessus tout ce qui caractérise une véritable épouse, celle qui sera la femme de l’Agneau (Apocalypse 21).

Alors ceignons les reins de notre entendement et veillons à ce que nos lampes soient allumées (Luc 12/35) car voici l’époux vient bientôt.

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le sarment

Despotes, dictateurs à vie, tyrans et autres icônes politiques sulfureuses: ils ont fait une partie de l’actu en 2011, qui ne leur a pas été particulièrement favorable. Être débarassés dans la même année de Ben Laden et Kadhafi (Lybie), c’était déjà beaucoup… Il va manquer un grand vide ! Mais si on ajoute Ben Ali (Tunisie), Moubarak (Égypte), et Saleh (Yemen), on ne peut pas s’empêcher de dresser l’oreille. Quand les tyrans trébuchent et tombent – à l’unité – on a envie d’applaudir. Mais lorsqu’ils débarrassent la scène politique (qu’ils occupent depuis 20, 30 ou 40 ans) par paquet de cinq, ça fleure presque le ménage en grand, et donne à la rubrique nécrologique des chefs d’Etats quelque chose d’exceptionnel qui stimule l’analyse spirituelle.
Même le tyran communiste Kim Jong Il (Corée du Nord) a tenu à participer, en inscrivant son nom à cette funeste liste de six têtes. À eux tous, ils sont vraisemblablement responsables de la mort de centaines de milliers de personnes, si ce n’est davantage… À l’heure où ces lignes sont publiées, le 31 décembre, certains se demandent si le président Assad (Syrie) sera le septième… Et bien sûr il n’aura échappé à personne que tout cela s’est produit exclusivement dans la zone arabe, marquant bien le caractère civilisationnel de la chose.

Répliques
Il est intéressant de noter que d’autres têtes sont tombées, mais bien sûr pas dans la même catégorie, puisque ces chutes supplémentaires ont été provoquées par la crise financière: en effet, six gouvernements, sur les 17 de la zone euro, ont été renversés – ou battus aux élections, en lien direct avec cette crise – durant l’année 2011.
Italie: après 17 ans de pouvoir, c’est la pression des marchés et une envolée des taux qui ont finalement eu raison du Premier ministre Silvio Berlusconi, le forçant à démissionner le 12 novembre. Grèce : le socialiste Georges Papandréou, au pouvoir depuis octobre 2009, a dû démissionner en novembre 2011. Espagne: la gauche espagnole a perdu le pouvoir le 20 novembre dernier. Exit José Luis Rodriguez Zapatero. Irlande: le Premier ministre Brian Cowen a été la première victime politique de la crise de la dette en Europe avec l’échec aux législatives de février de son parti, le Fianna Fail, qui dominait la vie politique irlandaise depuis 80 ans. Portugal : le Premier ministre José Socrates a démissionné en mars 2011 après le rejet par le parlement d’un quatrième programme d’austérité. Slovaquie : chute du gouvernement de centre-droit d’Iveta Radicova. Elle a perdu en octobre un vote parlementaire, qu’elle avait assimilé à une motion de confiance, sur le renforcement du Fonds de secours de la zone euro (FESF).

Quel regard spirituel poser sur ces évènements ?
Statistiquement, nous sommes à des niveaux de transformation assez exceptionnels. 2011 est une année révolutionnaire à de multiples égards. Le nombre de chutes et de renversements nous incite à voir dans ces évènements davantage que de simples coïncidences, ou même le cours normal des choses. Et lorsque nous sortons justement du cadre normal, nous sommes fondés à nous interroger spirituellement. Quelle est la force qui a fait céder les mains de fer des despotes qui tenaient à leur botte des peuples entiers depuis des décennies ? Quelle force secoue les nations, leurs économies, pour faire tomber des gouvernements entiers ?

La Bible parle de phénomènes qui agiteront les nations, en employant l’image des douleurs comparables à celles “d’une femme qui enfante”. Bien sûr nous savons que la Création tout entière soupire et souffre les douleurs de l’enfantement[1] depuis le début des temps, depuis la chute. Mais nous savons également qu’un faisceau de prophéties parfaitement claires et explicites annoncent une déliquescence qui amènera au terme à toutes choses.

Chaque sphère du monde tel que nous le connaissons devra être atteinte, traversée, secouée, parce que dans cette vision d’une femme qui souffre les douleurs de l’enfantement, il y a un terme qui est fixé. Le monde qui a exclu le Créateur ne souffre pas simplement pour souffrir, mais parce qu’une fin est prévue. L’ensemble du système de ce monde est une Bête[2], elle-même constituée d’un ensemble de Bêtes. Et tout va vers un terme, parce que ce monde-là NE PEUT PAS subsister[3]. Lorsque vient le temps, rien ne peut contenir, rien ne peut empêcher le phénomène “des douleurs de la femme qui enfante” de s’accomplir. Les crises successives placent les nations sous tension, et apportent aux peuples une anxiété qui va croissant … puis se relâche pour un temps … et qui recommence, exactement comme dans un enfantement, en se succédant d’abord de manière espacée, pour se rapprocher de plus en plus. Telle est la vison que Jésus veut imprimer, d’une manière universelle (au-delà du cadre juif), dans l’esprit de ses disciples, de ceux qui s’attendent à Lui.
Luc 21/25, 26 : “Il y aura des signes dans le soleil, dans la lune et dans les étoiles. Et sur la terre, il y aura de l’angoisse chez les nations qui ne sauront que faire, au bruit de la mer et des flots, les hommes rendant l’âme de terreur dans l’attente de ce qui surviendra pour la terre; car les puissances des cieux seront ébranlées”.

Angoisse
Jésus annonce à ses disciples que les peuples et les nations seront éprouvés, à la fin, par un sentiment complexe, mais de plus en plus pesant: l’angoisse. Et nous sentons bien l’angoisse de l’avenir monter. Bien que les hommes cherchent à s’ancrer dans l’espoir de lendemains meilleurs, et dans un positivisme qui cherche à faire reculer l’échéance de la mort elle-même, l’évidence de la réalité s’impose de plus en plus. Cette angoisse est alimentée par un mal-être chronique, des langueurs héritées d’un siècle qui a été le plus traumatisant de tous, le poids des fardeaux (des charges), la simple difficulté de vivre le quotidien, la pauvreté à l’intérieur-même de sociétés consuméristes fondamentalement injustes, l’insécurité, les incertitudes face à l’avenir, les peurs … cette angoisse, qui fait son apparition sous la forme d’une dépression latente et généralisée, amènera les hommes jusqu’aux portes de la mort : parce qu’elle n’est pas seulement conjoncturelle, comme on voudrait le croire, mais qu’elle devient, en peu de générations, structurelle. La Bible dit que l’oppression a le pouvoir de rendre insensé, même le sage[4], mais, en même temps, nous devons nous attendre à ce que cette angoisse attire aussi à Christ beaucoup d’âmes fatiguées et chargées[5].
Beaucoup de chrétiens attendent un réveil opérant par un surcroît de lumière provenant de l’Église. Mais les prophéties bibliques semblent montrer le contraire, et c’est justement parce que l’amour du plus grand nombre refroidit[6], que l’apostasie se répand[7], et que la foi semble disparaître, que l’angoisse augmente avec des ténèbres spirituelles grandissantes. Et c’est cet état de fait qui aidera certains à se tourner vers Dieu, et poussera malheureusement d’autres à se cacher de lui[8].

C’est pourquoi nous devons être prêts, non seulement à prier pour que Dieu envoie des ouvriers, mais à Le supplier – verbe qui démontre une plus grande implication : non pas seulement des gens qui prient, mais de véritables intercesseurs – et à entrer nous-mêmes dans cette moisson qui n’aura jamais été aussi mûre[9]. Sans doute est-ce là une explication de la parabole des ouvriers de la onzième heure[10].

Pour faire des vainqueurs, il faut des combats
Personne ne peut aujourd’hui donner l’heure exacte sur l’horloge du temps divin. Nous avons des signes annoncés, et nous avons un esprit, régénéré par grâce[11], qui peut être éclairé par la lumière de Dieu. Que voyons-nous ? Sentinelle, où en est la nuit[12] ? Car c’est bien dans “la nuit” que s’orchestrent les derniers évènements du monde. Les choses entrent dans leur accomplissement au cœur d’une obscurité où la lisibilité est rendue plus difficile, dans la confusion, les crises, les angoisses, et ce curieux mélange d’espoir qui est chevillé à l’âme de tous les hommes (y compris de beaucoup de chrétiens) et qui berce la conscience: “Demain sera meilleur qu’aujourd’hui[13]…”
C’est pour cette raison que la vision d’une Fin est niée par les uns (ceux qui ne veulent pas de Dieu) et contestée par les autres (parfois des chrétiens, gagnés par une vision eschatologique erronée). Cette vision biblique et prophétique nous parle à la fois de la fin des temps et du commencement d’autres temps. Le terme fixé est un temps de jugement, et le prélude d’une dispensation nouvelle.

Comment percevons-nous ces choses en tant que chrétiens fréquentant des églises de plus en plus investies par le monde, parce qu’immergées en lui ? Nous avons l’immense privilège d’avoir reçu en héritage une Parole prophétique[14] qui non seulement nous averti, nous donnant de précieuses indications à l’avance, mais qui nous enseigne comment nous préparer – à nous séparer.
Le corps de Christ ne peut pas entrer en préparation aussi longtemps qu’il ne croit pas que le monde passera, au prétexte que Dieu y a placé son corps. C’est la séduction du Royaume maintenant[15], qui entraîne à remettre en question les grands thèmes de la Fin et qui contient les ferments des doctrines de Balaam et de Jézabel: remettre en question l’obligation de séparation d’avec le monde, la nécessité du rejet du monde et de tout ce qu’il contient[16].
C’est donc naturellement qu’on cultive alors des formes d’amitiés avec le monde, qu’on cherche des moyens spirituels de cohabitation en développant le royaume de Dieu dans des directions non antagonistes avec ce monde.
Mais lorsque la génération qui s’est forgée dans les grands conflits du 20è siècle (et qui a connu le réveil de Pentecôte, même dans ses miettes) sera complètement passée, alors la ruine morale s’accélerera et la lumière baissera encore davantage. Car ce qui retient[17] le déversement de l’immoralité, de l’installation de transgressions sociales majeures à grande échelle de la Parole de Dieu, c’est la digue constituée d’esprits formés dans l’âge précédent[18], au moyen de valeurs d’inspirations bibliques. Ces dernières sont désormais pour la plupart battues en brêche[19], il ne restera bientôt plus qu’à porter le coup de grâce. Le déferlement n’a pas encore eu lieu, mais nous sentons les pressions augmenter.

2 Thessaloniciens 2/3 et 8: “Que personne ne vous séduise d’aucune manière; car il faut que l’apostasie soit arrivée auparavant, et qu’on ait vu paraître l’homme du péché, le fils de la perdition, l’adversaire qui s’élève au-dessus de tout ce qu’on appelle Dieu ou de ce qu’on adore, jusqu’à s’asseoir dans le temple de Dieu, se proclamant lui-même Dieu… Et alors paraîtra l’impie, que le Seigneur Jésus détruira par le souffle de sa bouche, et qu’il anéantira par l’éclat de son avènement”.

L’apostasie dont parle l’apôtre Paul aux chrétiens nés dans le premier réveil de Pentecôte est pour eux incompréhensible et totalement inconcevable. La description qui est faite dans plusieurs messages insistants (1 Timothée 4/1, 2 Timothée 3/1, 2 Pierre 3/3, Luc 18/8) nous interpelle sur une apostasie qui va irradier dans le social, le religieux et le spirituel, pour en chasser l’influence de l’Esprit qui s’y trouve.

Conclusion
Comment Dieu peut-Il faire retentir son appel à se détourner du chemin large et facile ? Comment peut-il communiquer à ses enfants le sentiment d’urgence à sortir des zones de confort chrétien ? L’amitié avec le monde (la non-guerre, le non-antagonisme, la non-dénonciation de ses œuvres) va devenir la pierre de touche du christianisme authentique.
Les divers évènements du monde auxquels nous sommes confrontés sont des signes pour les enfants de Dieu. Non des signes de peur, mais d’enseignements à se préparer : que celui qui se sanctifie, se sanctifie encore[20]. Tout comme le peuple était poussé à se préparer à la venue de l’Oint, du Messie, par une prédication de Jean-Baptiste qui était pressante, grave, forte, alarmante[21], nous sommes aujourd’hui les spectateurs des signes bibliques graves, forts et alarmants, s’accomplissant sous nos yeux. C’est la voix prphétique qu’il nous faut écouter et suivre, et non celle des faux prophètes terrestres et de la mentalité lénifiante du monde. Le temps nous est donc encore donné aujourd’hui pour investir dans les choses célestes et éternelles, nous investir nous-mêmes en elles, pour acheter de l’huile pour nos lampes, et de l’or éprouvé par le feu (c’est-à-dire une foi qui coûte quelque chose).
Parce que la foi qui ne nous coûte rien, ne vaut rien.

Jérôme Prekel©Le Sarment2011
article en pdf (notes en bas de chaque page)politique 2011 final*
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[1] Romains 8/22
[2] 1 Jean 5/19 : “Nous savons que… le monde entier est sous la puissance du malin”.
[3] 2 Pierre 3/10, 12 : “Le jour du Seigneur viendra comme un voleur; en ce jour, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les oeuvres qu’elle renferme sera consumée… tandis que vous attendez et hâtez l’avènement du jour de Dieu, à cause duquel les cieux enflammés se dissoudront et les éléments embrasés se fondront!”
[4] Ecclésiaste 7/7
[5] Matthieu 11/28: “Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos”.
[6] Matthieu 24/12: “et parce que l’iniquité prévaudra, l’amour de plusieurs sera refroidi”
[7] 1 Timothée 4/1: “Mais l’Esprit dit expressément que, dans les derniers temps, quelques-uns abandonneront la foi, pour s’attacher à des esprits séducteurs et à des doctrines de démons…” et 2 Thessaloniciens 2/3: “Que personne ne vous séduise d’aucune manière; car il faut que l’apostasie soit arrivée auparavant, et qu’on ait vu paraître l’homme du péché, le fils de la perdition”
[8] Apocalypse 6/15 à 17: “Les rois de la terre, les grands, les chefs militaires, les riches, les puissants, tous les esclaves et les hommes libres, se cachèrent dans les cavernes et dans les rochers des montagnes. Et ils disaient aux montagnes et aux rochers: Tombez sur nous, et cachez-nous devant la face de celui qui est assis sur le trône, et devant la colère de l’agneau; car le grand jour de sa colère est venu, et qui peut subsister?”
[9] Matthieu 9/37: “Alors il dit à ses disciples: La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers. suppliez donc le Seigneur de la moisson, en sorte qu’il pousse des ouvriers dans sa moisson”.
[10] Matthieu 20/9
[11] 1 Pierre 1/23: “vous avez été régénérés, non par une semence corruptible, mais par une semence incorruptible, par la parole vivante et permanente de Dieu”.
[12] Esaïe 21/11
[13] Esaïe 56/11: “Tous, ils tournent leurs regards vers leur propre chemin, chacun vers son intérêt particulier, jusqu’au dernier. Venez disent-ils, je prendrai du vin, et buvons notre soûl de boissons fortes; et demain sera comme aujourd’hui, et encore bien supérieur”.
[14] 2 Pierre 1/19 : “Et nous tenons pour d’autant plus certaine la parole prophétique, à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour vienne à paraître et que l’étoile du matin se lève dans vos coeurs”
[15] http://sentinellenehemie.free.fr/wilkersondavidw14.html
[16] Galates 6/14: “Mais qu’il ne m’arrive pas à moi de me glorifier, sinon en la croix de notre Seigneur Jésus Christ, par laquelle le monde m’est crucifié, et moi au monde”, Jacques 4/4: “Adultères que vous êtes! ne savez-vous pas que l’amour du monde est inimitié contre Dieu? Celui donc qui veut être ami du monde se rend ennemi de Dieu”, 1 Jean 2/15 : “N’aimez point le monde, ni les choses qui sont dans le monde. Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est point en lui” .
[17] 2 Thessaloniciens 2/6, 7 : “Et maintenant vous savez ce qui le retient, afin qu’il ne paraisse qu’en son temps. Car le mystère de l’iniquité agit déjà; il faut seulement que celui qui le retient encore ait disparu.”
[18] Gouvernements, législateurs, philosophes, acteurs économiques et culturels, représentants de la foi.
[19] Ces domaines essentiels ont été attaqués et parfois déjà ciconscrits pour en expulser le divin: Éthique médicale, clonages, avortements, homoparentalité, théorie des genres, bioéthique, fin de vie, institution du mariage, accessibilité de l’impureté, de la pornographie, banalisation de la violence…
[20] Apocalypse 22/11
[21] Luc 3/7 et 9 : “Il disait donc à ceux qui venaient en foule pour être baptisés par lui: Races de vipères, qui vous a appris à fuir la colère à venir?… Déjà même la cognée est mise à la racine des arbres: tout arbre donc qui ne produit pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu”.

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Lire la suite de [Rediffusion] Le temps de la vigilance, par Eliane Colard (5,641 words)

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Liste Revival

Rediffusion d’un article paru sur voxdei en novembre 2004.

C’est avec une grande tristesse que je vous fais part de ce rapport. J’avais dit, la semaine dernière, que la conférence du Mouvement Prophétique de Kansas City, qui allait avoir lieu ce week-end à Whitedove serait un moment décisif. Elle l’était, ne serait-ce qu’à titre personnel. J’aimerais tant pouvoir dire qu’il y avait la repentance profonde, que l’enseignement était oint et que la foule se prosternait face contre terre implorant le pardon de Dieu. Mais je ne peux le dire. C’était plutôt le contraire. Le plus triste, c’est qu’en plus, beaucoup sont repartis de cette conférence avec l’illusion que c’était « super » et « merveilleux ». Moi je vous dis que j’en suis attristé au plus haut point. Il y avait certains moments que je qualifierais carrément de spirituellement malsains.

Certains croient que la chute de Paul Cain, le père fondateur de ce mouvement, dans un péché sérieux était une sorte d’aberration, un problème individuel. Mais je suis convaincu qu’elle est un symptôme d’une maladie plus grave. Le mouvement lui-même est malade ! Comme je l’avais relevé à plusieurs reprises, le « Mouvement Prophétique tel que nous le connaissons est un mouvement déchu, depuis les années 1990. Mais je maintenais fermement l’espoir qu’il pourrait se redresser, se tourner vers le Seigneur et repartir à nouveau. En réalité, j’espérais même que la conférence serait un cadeau du ciel pour déclencher un tel élan.

Malheureusement, après ce que j’ai vu, je n’y crois plus. La tromperie était trop enracinée. Ce mouvement a été abandonné pour croire au mensonge et je ne peux y prendre part. Je m’en vais car je ne peux pas me permettre de voir cette maladie contaminer le ministère que je mène. Les choses se sont tellement empirées que nous devions nous séparer publiquement.

Comme vous le savez, j’avais sollicité de votre part une prière pour qu’un vrai esprit de repentance agisse lors de cette conférence. La raison de cette demande, c’est que le Seigneur m’a réveillé à 6 heures du matin vendredi dernier et m’a adressé un message assez dur sur cette conférence. C’est plutôt rare qu’Il me réveille ainsi, peut-être 5 fois par an.

La parole me disait que cette conférence devait être celle de la repentance. C’était en gros la dernière chance pour le Mouvement parce qu’il se corrompait de plus en plus, avec la focalisation sur l’argent, sur les « mots complaisants », sur la fausse prophétie, etc. Cette conférence devait réunir les figures imminentes de la prophétie, à un moment clé, qui a vu chuter le père fondateur de l’Ecole. Elle pourrait bien être une « assemblée solennelle ». En effet, j’ai dit et écrit cela aux leaders de la conférence en personnes.

Toutefois, l’événement ressemblait plus au cirque qu’à une assemblée solennelle. La musique, les spots, les danseurs, les livres et CDs empilés pour la vente, « les mots complaisants », l’extravagance, les $40 de billet d’entrée plus une quête à chaque session, tout cela n’était que le début.

Ce qui m’ennuyait terriblement ce week-end là, c’est qu’il manquait totalement de prédication prophétique. Il y avait un message correct sur l’apitoiement et l’amertume au début, mais ça dégringolait vite après. Comme toujours, les récits abondaient sur les visites des anges. On citait quand même les Ecritures. Par-ci, par-là, on trouvait des conseils pertinents. En revanche, des messages qui percent, qui défient et convainquent, n’en cherchez pas dans CE mouvement prophétique ! Au fait, vous avez même des avertissements contre les messages susceptibles de paraître tant soit peu « culpabilisants ». Il y en avait même un sur la nécessité de s’aimer soi-même.

Les prophètes de nos jours semblent beaucoup parler de l’épée du Seigneur sans jamais la brandir. Pas un mot qui coupe et qui guérit. Ainsi, le mouvement dans son intégralité est vulnérable à la tromperie. Au lieu de la repentance, les gens ont reçu des tas d’expériences de la contrefaçon spirituelle. Il semble qu’il n’y a aucune trace de discernement.

Les spectacles de danse sur l’estrade offrent un bon exemple de manque de discernement. Je suis un musicien de rock, vous savez. Mais, depuis le début, les numéros de danse m’ont choqué. Il y avait quelque chose de sauvage qui me mettait mal à l’aise. Un numéro ressemblait à la très sensuelle danse du harem. Demandez à n’importe qui ou regardez la vidéo. Même la louange avait un accent « tribal ». Au troisième jour, on arrivait à une danse avec rien que la percussion, de style vaudoo. Les danseurs sautaient frénétiquement en lançant des cris. L’atmosphère dans la salle est devenue oppressante et païenne à tel point que je ne pouvais presque plus tenir. Alors vint une déclaration parmi les plus outrageuses de la conférence. Un des principaux prophètes se leva et dit aux participants : vous vous sentez bizarre peut-être avec cette danse qui a l’air païen, mais c’est la danse telle que Dieu la voulait originellement, alors, reprenons pour Dieu ce que les païens lui avaient volé !

Ca, c’était la goutte d’eau qui faisait déborder le vase pour moi. Quoi de plus flagrant ? Quel genre d’esprits pensent-ils transmettre aux gens qui s’ouvrent à cette musique ? Qu’est-il arrivé au discernement ?

Je ne blâme pas les danseurs. La plupart entre eux étaient jeunes et probablement manquaient encore de maturité. Ils ne sont pas de Whitedove. Le tort incombe aux responsables qui les ont fait venir et qui les ont encouragés à faire ce qu’ils ont fait. Ces responsables, ces prophètes, les acclamaient publiquement, comme pour s’assurer de la transmission des esprits qui hantaient toute cette rencontre. Ce qu’ils ont fait.

Rappelez-vous, les grands noms de la prophétie étaient là. Ils ont assisté à ces insanités. Et je le répète : ils n’ont manifesté aucun signe de discernement. J’exhorte tout le monde de quitter ce mouvement, avant qu’il n’arrive de pires choses encore. Le mouvement est abandonné pour croire au mensonge et son état va s’aggraver.

Même les moments dits « spirituels » de la conférence portaient les excès de la tendance « Charismanie ». Et ce n’est pas aussi inoffensif et stupide que ça. Je crois qu’on en arrive là où les esprits démoniaques sont à l’œuvre. Lors de la dernière session, les participants sont tellement excités qu’ils lâchaient toute sorte d’inhibition pour se jeter à corps perdu dans la grande danse païenne. Un des prophètes s’est levé pour dire qu’il y avait là des anges, dans la salle, qui soufflaient sur les doigts des gens et qu’ils aimeraient les soulever dans les airs. Ca vous paraît absurde. Mais dans la circonstance où cette absurdité fut prononcée, c’était effrayant. Tous les soirs je rentrais chez moi déprimé. Je suis venu à cette conférence avec beaucoup d’espoir, pensant que le retour de Bob Jones apporterait le renouvellement nécessaire. Je suis venu en ami et en trois jours ils m’ont renvoyé ennemi.

Voici ce que le Seigneur m’a dit contre ce mouvement :
• la complaisance
• le commerce de la prophétie
• la fausse prophétie et le faux enseignement
• le manque de repentance
• la cécité spirituelle, qui a permit aux mauvais esprits de prospérer
• l’incapacité du mouvement de se juger lui-même, obligeant Dieu de faire le jugement
• l’idolâtrie des prophètes bien connus, qu’on a mis sur un piédestal

Et maintenant ?

Il devient évident que nous devons, avec tristesse, nous séparer du Mouvement Prophétique. Tous les liens et articles seront enlevés de notre site.

Comme vous le savez, je parle depuis longtemps d’un ministère de type « Jean Baptiste », prêchant la repentance dans le monde occidental, à la manière des Wesley, Finney, Whitefield des temps anciens. Un tel ministère est indispensable pour le réveil. Ce nouveau mouvement se doit de garder de tout lien avec le Mouvement Prophétique existant. Il s’agit de créer un nouveau mouvement réellement prophétique, qui n’est pas contaminé par l’ancien ; il nous faut une coupure et un abandon.

Je vous exhorte à examiner ces éléments devant le Seigneur. Nous vivons un temps dangereux et je crois que l’ancien mouvement prophétique est désormais sous le jugement de Dieu.

Pour notre ministère à Kansas City, cela veut dire que nous devons retourner à notre appel d’origine au service de cette cité. Nous devons construire à partir de ce fondement premier. Les 21 jours de jeûne et prière, la conviction que nous devons prêcher la repentance aux églises tièdes, tels sont nos fondements. Nous devons nous attacher aux principes de base comme « la sanctification du cœur, la foi sans faille, la prière jour et nuit et le don aux nécessiteux ». L’ancien mouvement prophétique était pur pendant seulement quelques années avant de devenir une catastrophe. Nous devons donc nous fonder sur des bases solides. Nos rendez-vous de dimanche soir se poursuivront dans cet esprit.

Nous avons reçu des prophéties l’an dernier qu’il y aurait une seconde phase bientôt. J’y crois. Mais nous devons nous assurer que cette seconde phase soit exempte des souillures de l’ancienne. Elle doit être totalement nouvelle.

(salutations personnelles)

Pour lui écrire : revival4@pars.net (attention nouvelle adresse – veuillez écrire en anglais)

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Lire la suite de Loi mosaïque: L’ombre passée du temps présent et à venir (551 words)

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connaitrechrist.net

« Lorsqu’Abraham fut âgé de 99 ans, l’Eternel lui apparut et lui dit: Je suis le Dieu Tout Puissant. Marche devant ma face et sois intègre…Je te donnerai et à tes descendants après toi, le pays que tu habites comme étranger, tout le pays de Canaan, en possession perpétuelle, et je serai leur Dieu. » (Genèse 17: 1,8)

« C’est par la foi qu’Abraham, lors de sa vocation, obéit et partit pour un lieu qu’il devait recevoir en héritage et qu’il partit sans savoir où il allait. C’est par la foi qu‘il vint s‘établir dans la terre promise comme dans une terre étrangère, habitant sous des tentes ainsi qu’Isaac et Jacob, les cohéritiers de la même promesse….C’est pourquoi d’un seul homme déjà usé de corps, naquit une postérité nombreuse comme les étoiles du ciel, comme le sable qui est sur le bord de la mer et qu’on ne peut compter.
C’est dans la foi qu’ils sont tous morts, sans avoir obtenu les choses promises: mais ils les ont vues, crues et saluées de loin, reconnaissant qu’ils étaient étrangers et voyageurs sur la terre. Ceux qui parlent ainsi montrent qu’ils cherchent une patrie. S’ils avaient aspiré à celle d’où ils étaient sortis, ils auraient eu le temps d’y retourner. Mais à présent, ils aspirent à une meilleure patrie, une céleste; C’est pourquoi Dieu n’a pas honte d’être appelé leur Dieu, car Il leur a préparé une cité. »
(Hébreux 11: 8-10; 12-16)

Avant d’étudier le message qui émane des passages ci-dessus, essayons tout d’abord de nous familiariser avec ce qu’on pourrait appeler la loi du double sens des Ecritures; En effet, tout passage de la Bible comporte deux aspects:
- L’un est terrestre, temporel, symbolique, typologique, spécifique
- L’autre est céleste, éternel, spirituel, essentiel, réel, universel

Ce sont deux aspects des mêmes Écritures…et même si, pour la plupart d’entre nous, ce n’est pas nouveau, cette double dimension va bien au-delà et est bien plus révolutionnaire qu’on peut le comprendre et le reconnaître. Une face parle du modèle ou du standard, l’autre face est tout ce qui est intégré ou qui fait partie du modèle. D’un côté, il y a la structure externe qui est terrestre, temporaire, spécifique, mais qui intègre de l’autre côté des principes spirituels, universels et éternels qui vont bien au-delà du modèle ou du standard, et qui incarne quelque chose de beaucoup plus grand.

L’un qu’on appellera le modèle A est limité; limité dans le temps, limité dans l’espace, en possibilités, par la condition humaine et par la terre; il est limité par sa dimension et son rang. Mais l’autre, le modèle B, est illimité, total, hors du temps et de l’espace, transcendantal, universel. Ces deux modèles A et B se retrouvent partout côte à côte dans la Parole de Dieu, en particulier dans l’Ancien Testament.

L’œuvre de Dieu, céleste et spirituelle

Nous en arrivons alors à un niveau très important que le modèle A n’atteint pas en ce temps où nous vivons: c‘est le domaine céleste, pas le terrestre ; le domaine spirituel, pas temporel; l‘éternel, pas le temporaire et provisoire.

Au fur et à mesure que nous nous rapprochons des temps de la fin, cette vérité, cette réalité se manifestera par Dieu Lui-même: en effet, toutes les choses temporelles qui viennent de Dieu disparaîtront et les choses spirituelles seront mises en évidence. Nous pouvons le voir devant nos yeux aujourd’hui: ce qui pourra être ébranlé le sera et les choses inébranlables demeureront (Hébreux 12: 27). Ainsi est affirmé le principe de la dispensation actuelle selon lequel le modèle A qui manifeste extérieurement le caractère de Dieu va peu à peu se fissurer, s’effondrer et disparaître. Le formalisme et tout ce qui appartient à la terre et au temps, tout ce qui est temporel par rapport à ce qui est de Dieu arrivera à une fin, et ce qui restera, ce qui émergera sera ce qui est céleste et spirituel ici sur terre.

Le céleste et le spirituel sont les caractères principaux de l’époque que nous vivons; dans les époques passées, c’était le temporel et le terrestre qui étaient surtout mis en évidence, mais Dieu n’a jamais eu l’intention de lui donner cette apparence et cette valeur. Les avis divergent sur le déroulement des temps qui arrivent, mais pour ce qui nous concerne, la pensée divine est que cette époque est essentiellement d’essence spirituelle et céleste. Au Nom du Seigneur se produira un bouleversement général extraordinaire sur la terre; tout ce qui a été construit ici-bas lié à la terre sera détruit, réduit à néant et effacé. Et tous les aspects extérieurs du christianisme ne seront pas épargnés des coups venant du Ciel, quels que soient leurs moyens y compris ceux du diable et de son système. Dieu n’épargnera rien de ce qui appartient au monde terrestre et les apparences et signes extérieurs du christianisme vont être considérablement réduits et limités.

D’un autre côté, nous constaterons que Dieu va fortement insister et réinsister sur la nécessité pour le peuple de Dieu de vivre dans la dimension spirituelle et dans le céleste. Il est capital de le noter sinon nous resterons dans la confusion. Le Seigneur permet que ce qui ressemble à Son Œuvre, ce qu’Il a permis, utilisé et même béni pour un temps, ce qui restait trop attaché à la terre et à l’humain subissent un terrible anéantissement. Nous risquons d’être plongés dans la perplexité tant que nous n’en comprendrons pas l’explication. A tout prix, Dieu va établir, par Sa Loi éternelle qui s’imposera à nous, que la pensée suprême de Dieu en cette époque particulière, est divine et spirituelle: nous ne retirerons rien d’ici-bas pour le Ciel et l’éternité.
Ce vaste principe qu’il nous faut toujours garder à l’esprit s’applique à bien des domaines: plus une chose vient de Dieu et moins elle pourra supporter et se comparer à des formes, des caractéristiques et des proportions humaines. Le Seigneur ne le permettra pas.

Abraham, l’incarnation des principes spirituels éternels

Ces portions bibliques ont mis en valeur un homme. En dehors du Seigneur Jésus Lui-même, Abraham est l’incarnation individuelle la plus marquante et l’exemple de ce principe double que nous avons énoncé. Il est non seulement une figure de l’Ancien Testament dont nous pouvons tirer des leçons pour notre vie chrétienne; il est bien plus que cela: il est l’incarnation du message de Dieu pour l’Eglise dans cette dispensation spirituelle. Nous allons le démontrer avant d’aller plus loin, ce qui risque de heurter bien des interprétations de l’Ecriture, selon lesquelles, entre autres, les saints de l’Ancien Testament n’entreront pas dans l’Eglise,.…Mais espérons que ce sera révélé: ne remarquez-vous pas à quel point Abraham est mis à l’ordre du jour dans le Nouveau Testament, pas simplement comme un symbole, mais comme l’incarnation des principes spirituels éternels ? Pas des principes terrestres temporaires, mais des principes spirituels célestes qui traversent les temps et les frontières, des principes divins représentés par Abraham tout au long du Nouveau Testament.

tiré de « Entrer dans la vision céleste« 

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Zacharie 4

Les Traits du Temps de la Fin

Le chapitre que nous avons maintenant devant nous décrit de façon merveilleuse les conditions et les buts divins en un «temps de la fin». II y a là des analogies frappantes avec certaines choses mentionnées dans les premiers chapitres de l’Apocalypse. Nous les verrons à mesure que nous avancerons dans notre étude. La valeur principale de ce chapitre réside dans le fait que tout ce qui est essentiel y est réduit en une essence concentrée; et lorsque nous possédons cela, nous avons tout ce qui est vital.

 
Prenons donc ce chapitre fragment par fragment. Ce que nous voyons tout d’abord c’est :

Un Ange qui Parle

Au premier verset: « Et l’ange qui parlait avec moi ». Aux versets quatre et cinq: «L’ange qui parlait avec moi». La phrase parallèle à celle-ci sera, dans l’Apocalypse, cette phrase sept fois répétée, – remarquons sept, c’est à dire perfection spirituelle, accomplissement parfait, – «Ce que l’Esprit dit aux assemblées».

Le Seigneur a quelque chose à dire à la fin. Le livre de l’Apocalypse est plein de voix. Il commence Par : «Et je me retournai pour voir la voix». Une manière étrange d’exprimer les choses. Quelqu’un a-t-il jamais vu une voix? Il n’a cependant là aucune erreur. Il y a une réalité vitale dans cette erreur apparente, comme nous le verrons. Nous avons appris que nous devions grandement apprécier ce facteur de la «voix» dans la Bible. Si vrai soit-il que Dieu puisse parler et se faire entendre Lui-même, en choisissant des hommes afin d’exprimer Ses pensées par eux, comme Il l’a toujours fait. Nous devons cependant insister sur le fait que ce n’est pas la voix d’un homme qui est ici en vue, et que ce n’est pas en premier lieu la voix elle-même, mais qu’il y a ici quelque chose que Dieu a à nous dire, et que ce quelque chose est très important.
 

La question la plus appropriée que l’on puisse poser en ces temps-ci, c’est:

Que dit Dieu Aujourd’hui?

Un trait frappant de notre temps, c’est qu’il y ait si peu de voix ayant un message distinctif. Il y a un manque crucial d’une parole claire, d’une parole d’autorité pour notre temps. Tandis que nous avons beaucoup de bons prédicateurs de l’Evangile, et bien que nous ne manquions pas de champions des vérités vitales de la Foi, nous avons un besoin profond du prophète qui s’avance avec son «Ainsi dit l’Eternel», son message ayant été reçu par vocation née d’une communion disciplinée avec Dieu.

Pourquoi en est-il ainsi ? Ne serait-ce pas parce que tant de ceux qui pourraient avoir ce ministère sont trop impliqués dans un système ? Un système qui place tellement les prédicateurs sur une base professionnelle, qu’il a pour effet de faire de la prédication une question d’offre et de demande; un moyen de pourvoir à l’ordre et au programme religieux établis ? Et cela non seulement pour la question de la prédication, mais dans toute l’organisation et l’activité du « Christianisme » , tel que nous le connaissons aujourd’hui, sous sa forme systématisée. Il n’y a pas la liberté, ni le détachement nécessaire, pour parler UNIQUEMENT lorsque «l’oracle de la parole de l’Eternel» est sur le prophète, ou pour pouvoir dire: «La main de l’Eternel fut sur moi». L’ordre actuel exige d’un homme qu’il parle à des heures fréquentes et régulières. Il doit par conséquent avoir quelque chose; et cette nécessité signifie pour le prédicateur, ou bien d’offrir son programme à Dieu en Lui demandant d’y pourvoir, – ce qu’Il ne fera pas – ou bien de faire quelque chose pour les occasions qui se répètent sans cesse.

C’est un système dangereux, qui ouvre la porte à toute sorte d’intrusions fâcheuses et fatales de ce qui est de l’homme et non pas de Dieu. L’aspect le plus sérieux de cet état de choses, c’est qu’il résulte en voix, en voix, en voix, en une confusion de voix, sans que l’on puisse entendre la voix spécifique, qui proclame l’oracle particulier de Dieu pour aujourd’hui. Cela a trop souvent pour effet d’inciter les hommes à entendre ou à lire simplement dans le but d’acquérir ce dont ils ont besoin pour leur prédication, d’obtenir des sujets pour leurs sermons, et la valeur des choses est jugée par le caractère suggestif des thèmes.

Le prédicateur peut être un homme de Dieu, et son message peut être la vérité, mais il doit y avoir quelque chose de plus que cela. Est-ce bien là le message venant de Dieu, le message lié au besoin immédiat tel qu’il est lié au dessein éternel de Dieu ? Il y a beaucoup d’hommes bons, qui apportent ce qu’ils connaissent et ce qu’ils croient de la vérité, mais il y a en même temps beaucoup d’enfants de Dieu qui ont faim, et qui ne sont pas nourris.

La question de la nourriture parmi le peuple de Dieu est aujourd’hui des plus aiguës, et un ministère plus ou moins bon ne saurait satisfaire le besoin. Il y a un souci croissant de connaître autre chose que les généralisations de la vérité et du service – de connaître la parole du Seigneur pour aujourd’hui, en relation avec là où nous sommes, et ce qui, dans le dessein divin, appartient à l’heure présente.

Ceci nous ramène à la première chose que nous trouvions dans notre chapitre; Dieu a quelque chose à dire; mais ceci nous conduit aussi à la chose suivante: «Et l’ange qui parlait avec moi revint et me réveilla comme un homme qu’on réveille de son sommeil.»
 

Nous arrivons ici à la nécessité d’être:

Réveillés pour entendre ce que Dieu a à dire

Nous avons dans l’Apocalypse ces paroles: «Que celui qui a des oreilles écoute», et dans le cas de l’assemblée à Laodicée – qui représente la fin – elles sont liées à « Je te conseille d’acheter de moi … un collyre pour oindre tes yeux, afin que tu voies.» «Et je me retournai pour voir la voix qui me parlait» dit Jean. Dieu parle; Il a quelque chose à dire, mais il faut que nous ayons « l’esprit de sagesse et de révélation dans sa pleine connaissance, les yeux de votre cœur étant éclairés.»

Le discernement, la perception, la compréhension et l’intelligence spirituels sont choses trop rares ; les raisons en sont nombreuses. L’accaparement du travail et de ses intérêts multiples; la hâte et la fièvre de la vie; l’esprit agité de notre siècle; tout cela, avec une quantité impressionnante de moyens religieux extérieurs, tout cela tend à rendre la place intime où Dieu parle, inopérante et son activité impossible. Peut-être avons-nous oublié que la Bible n’est pas seulement une révélation, mais qu’elle renferme aussi une révélation, et que son contenu spirituel plus profond ne peut être reconnu et réalisé que par ceux dont les yeux et les oreilles ont été ouverts, en d’autres termes, par ceux qui ont été réveillés. Quelques-uns, parmi les plus fidèles serviteurs du Seigneur, sont encore occupés par la lettre de la Parole, par le contenu des livres, les aperçus, les thèmes, les sujets, les plans, les analyses, etc, et ne sont pas dans un sens plus profond, dans la «révélation » ; (ceci n’est point une critique). La différence est trop souvent le fait qu’il y ait un ministère envers l’intelligence ou la raison, et un ministère envers le cœur et l’esprit.

Le premier fatiguera et épuisera tôt ou tard celui qui l’exerce, comme ceux qui le reçoivent. Le second est un ministère de vie pour les uns et les autres, et il est inépuisable en fraîcheur.

Que cela vienne au commencement de notre vie chrétienne, ou plus tard, c’est le plus grand jour de notre histoire spirituelle, que celui dont nous pouvons dire: «Quand il plu à Dieu… de révéler son Fils EN moi.» « Je ne l’ai pas reçu de l’homme… mais par la révélation de Jésus Christ.» C’est alors le commencement d’une révélation intérieure des choses qui peut avoir plusieurs issues décisives. Nous pensons maintenant tout particulièrement à l’une de ces issues, à savoir le réveil qui est nécessaire, pour voir ce que sont la pensée et le désir de Dieu pour un moment donné, et pour un temps particulier. Une telle révélation – de par les Ecritures – ne peut être que révolutionnaire, tout en coûtant habituellement très cher. Qu’il plaise à Dieu qu’il y ait, aujourd’hui, un nombre adéquat de ceux qui, comme les hommes d’Issacar, « qui savaient discerner les temps».
 

Nous chercherons maintenant à voir ce qui est montré, lorsque l’instrument de Dieu est réveillé, et qu’il est en mesure de répondre à l’interrogation céleste: « Que vois-tu? »

« Je vois un Chandelier Tout en Or »

Tout ministère confié par Dieu dans les Saintes Ecritures, était constitué sur la base d’une chose qui avait été vue. L’épreuve d’une vocation divine peut se trouver dans cette question: «Que vois-tu?». Et les paroles du serviteur peuvent bien être sa réponse, appuyée sur la base de Dieu ayant montré quelque chose de très concret. Il ne s’agit pas pour lui de gagner le sermon, ni de gagner l’auditoire, mais de déclarer la vérité révélée pour le moment même, cette vérité devenue comme un feu dans ses os. Il serait plutôt à propos que hors de propos, de poser aux serviteurs de Dieu cette question, liée au temps où ils vivent, et liée en même temps aux intérêts immédiats de Dieu «Que vois-tu?»

Il n’y a aucun doute, ce que Dieu a vu en tout temps comme Son objectif c’est «un chandelier tout en or»; mais de temps à autre, il y a eu pour Dieu une nécessité particulière de mettre cette chose en évidence pour Son peuple, particulièrement pour Ses prophètes. C’est en vue de cela que Dieu réagit, et le temps de la fin doit voir un renouveau de Sa réaction.

Ignorant maintenant qu’il y ait une différence entre le chandelier à sept branches, appelé aussi le candélabre de l’Ancien Testament, et les sept chandeliers de l’Apocalypse, il y a une relation entre les deux basée sur un principe commun.
 

Ce principe commun c’est qu’ils représentent tous les deux:

L’instrument du Témoignage dans la Maison de Dieu

Tandis que la lumière la plus intérieure du Lieu Très-Saint – la lumière de Christ en la présence de Dieu – reste pure et intacte, il y a celle qui est à mi-chemin, entre le ciel et la terre – le Lieu Saint – où le témoignage doit être conservé clair devant Dieu comme devant les hommes. C’est à l’égard de ce Lieu Saint, différent du premier, que Dieu a donné des instructions très minutieuses et des ordres très explicites pour son maintient perpétuel. Dieu est particulièrement jaloux de ce témoignage. Nous trouvons donc que c’est ici, dans le domaine de ce témoignage, que la vie de prière – l’Autel des parfums – et la communion édificatrice – la Table des pains de proposition – du peuple de Dieu, ont leur vraie valeur et leur réelle vitalité. Les instructions données dans les chapitres 25 et 37 de l’Exode pour la confection du chandelier sont pleines de la plus riche signification. Il y a premièrement dans ces instructions celles qui concernent le matériau à employer: « de l’or pur ».
 

S’il doit y avoir une plénitude, une intensité et une expression septuples, ce qui parle de la perfection spirituelle, tout doit donc, de façon prééminente, être conforme au dessein divin. La signification du «tout en or», c’est qu’il est:

Absolument Conforme à Dieu

Soyons bien certains de comprendre toute la force de ceci: un instrument du témoignage entièrement conforme à Dieu!

Il n’y en a qu’Un Seul qui soit ainsi entièrement selon la pensée et le cœur de Dieu, c’est le Seigneur Jésus; et si le Tabernacle tout entier, dans chacune de ses parties, venait premièrement de Dieu, et s’il était ensuite, dans toutes ses parties, le symbole de Christ, ce chandelier parle donc d’un instrument du témoignage de Dieu, dans lequel le Seigneur est entier et absolu. Dieu veut que tout soit conforme à Christ. Ce fait gouverne toute la révélation dans les Saintes Ecritures, de la Genèse à l’Apocalypse. Il est symbolisé et prophétisé dans l’ancien Testament. Il est présenté dans les Evangiles, manifesté dans les «Actes», défini dans les épîtres, et consommé dans l’Apocalypse.

Mais, hélas! Quelle histoire tragique et déchirante est associée à ce fait, et combien il a toujours été difficile d’avoir quelque chose qui soit entièrement conforme à Christ! Dans une étude précédente, nous avons vu les réactions de Dieu à cet égard, dans les temps bibliques, et nous avons suggéré la pensée qu’à maintes reprises, Il avait toujours réagi de la même manière depuis lors.

La Réforme a été l’une de ces réactions, et par elle, Dieu recouvra la grande vérité fondamentale de la justification par la foi; cela rendait à Christ Sa place absolue de «maîtresse pierre du coin» dans la Maison de Dieu. C’était une grande chose, bien que très coûteuse; mais trop rapidement, les hommes la ramenèrent à la terre, et «l’Eglise Protestante», comme telle, en résulta; un arbre, sous les branches duquel presque toute espèce d’oiseau de croyance peut faire son nid, se loger; et ainsi le Protestantisme n’est certainement pas un synonyme d’une chose entièrement conforme à Christ.

Depuis lors, les réactions de l’Eternel se sont révélées dans d’autres occasions.

Les Frères Moraves, par un conflit et une affliction considérables, furent employés par Dieu pour recouvrer la grande responsabilité de l’Eglise pour le témoignage de Jésus dans toutes les nations. Non pas une Organisation Missionnaire en dehors de l’Eglise, mais l’Eglise elle-même, directement – ce qui était, et est, entièrement conforme à Christ. Mais là encore, des mains humaines organisèrent ce mouvement en une «Eglise» , avec tous les éléments extérieurs d’un ordre religieux. Il y eut incontestablement en cela une perte spirituelle considérable.

Nous trouvons une autre réaction de Dieu, avec les Wesley et Whitefield. Il y eut ici, en plus d’un puissant retour à l’évangélisation pour le salut des âmes, le recouvrement de la doctrine de la sainteté pratique. Ce fut noble, aussi longtemps que, demeura l’instrument, mais ensuite, hélas! Les mains humaines réapparurent, pour organiser en un système terrestre «l’Eglise Méthodiste». Nous sommes parfaitement certains que Wesley n’aurait pas voulu cela! Et puis, il y a un siècle environ, parut ce que tous devaient reconnaître comme un mouvement de Dieu, avec ceux qui sont connus aujourd’hui sous le nom de « Frères de Plymouth ». Il y eut alors plusieurs recouvrements très précieux. Il fut donné au Seigneur Jésus une place exclusive, ce qui n’était pas chose courante en ces temps-là, et ce qui ne l’est pas non plus de nos jours. La grande vérité concernant le Corps de Christ –l’Eglise unique – fut remise en évidence, peut-être après des siècles d’obscurité. Dieu était en cela, et Il s’y trouve encore; mais le croyant le plus fidèle et le plus ardent de cette communauté est maintenant affligé et confus à la fois, à la vue des divisions qui la déchirent aujourd’hui. Serait-ce que les hommes aient été insinués, ou s’y seraient-ils insinués eux-mêmes? Est-ce que cette communauté, comme tant d’autres, aurait passé sous la main du commandement des hommes? Cette œuvre subjective de la croix, par laquelle l’homme est, de manière très profonde, écarté, et par laquelle seul le Saint Esprit gouverne, n’a-t-elle pas eu là son application adéquate, ou bien n’y aurait-elle pas été acceptée? Ce ne sont ici que des questions, pas des accusations. En effet, il n’y a dans tout ce que nous avons dit aucun esprit d’accusation ni de critique. Nous cherchons à parler de manière constructive et non destructive. Plus nombreuses encore ont été les réactions de Dieu durant ces dix-neuf siècles écoulés, mais nous ne rappelons ces quelques exemples que par illustration. Il est aisé de voir que chaque nouveau mouvement est en avance sur chacun de ceux qui l’ont précédé. Ainsi, au point de vue divin, chaque mouvement se rapproche davantage de la position originale. La grande question qui s’élève aussitôt est donc –le Seigneur fera-t-il encore une chose nouvelle ? Est-ce que nous connaîtrons encore une nouvelle réaction vers Sa position première? La seule réponse que nous puissions donner à cette question, c’est celle-ci: qu’il se produise, oui ou non, quelque chose de la nature d’un « mouvement » pouvant être reconnu de manière générale, nous sommes certains qu’il y a, de la part de l’Esprit de Dieu, un mouvement plus ou moins caché, agissant derrière le mécontentement de plus en plus profond que suscite l’état actuel des choses, pour les rapprocher de la pensée originale. Ce sera une chose sur laquelle les hommes ne pourront pas «mettre la main», mais dans laquelle entreront seuls ceux qui auront expérimenté un exercice intérieur profond; ce sera donc une question de souffrance spirituelle commune et de travail intérieur commun.
 

Ce qui se présente ensuite à nous dans cette vision, qui dépasse certainement le peuple juif, et qui a cette double explication, invariable dans la révélation de l’ancien Testament c’est:

Les Deux Oliviers et les Deux Oints

Le symbolisme nous est ici familier. Deux est le nombre du témoignage, ou des témoins. Les arbres sont très souvent le symbole de l’homme, ou de l’homme en tant que témoin. L’Olivier, comme cela est évident dans ce chapitre, parle de l’huile. La position de ces deux arbres se trouve de chaque côté du Chandelier. Nous apprenons par le verset 14, que «Ce sont les deux fils de l’huile [oints], qui se tiennent auprès du Seigneur de toute la terre.»

Les deux oliviers mettent en vue, premièrement et historiquement, il n’y a aucun doute à cela, Joshua le souverain sacrificateur et Zorobabel le gouverneur. Le troisième chapitre parle de l’un, et le quatrième chapitre parle de l’autre. La première révélation concerne le souverain sacrificateur et son service, tandis que la seconde révélation, celle du chapitre 4, est liée au gouvernement ou à la souveraineté. Tout cela, interprété de manière prophétique, se rapporte au Seigneur Jésus. Son œuvre et Sa position de Souverain Sacrificateur, entrent premièrement en vue, et sont établies dans la gloire. Ensuite, Il est établi par Dieu comme Seigneur et Tête Souveraine, Chef Suprême. Par ces deux aspects de Sa personne, Il donne à jamais la signification du Chandelier; c’est à dire qu’Il définit la nature de la vocation du Chandelier, et qu’Il pourvoit, de manière inépuisable, aux ressources de ce témoignage. Il est, comme nous l’avons dit, établi selon Christ, et maintenu par Lui dans toute la plénitude de Son onction. L’explication divine de tout cela est: «C’est ici la parole de l’Eternel à Zorobabel, disant : Ni par force ni par puissance, mais par mon Esprit que s’accomplira cette œuvre, dit l’Eternel des armées.»

Nous arrivons ici à la signification centrale de la vision, quant à l’exécution du dessein de Dieu. Ce passage parle de lui-même, son affirmation claire, est que cet instrument et ce témoignage doivent être entièrement entre les mains du Saint-Esprit. Non pas la puissance, ni le pouvoir de l’intelligence, de la volonté, de l’émotion de l’organisation, de l’agencement, de comités, de l’influence, de la réputation, des nombres, des noms, des personnalités, de l’équipement, de l’enthousiasme, etc… non, rien de tout cela, mais seulement le Saint Esprit! Ce témoignage ne sera jamais attribué en vérité – quel que puisse être l’avis des observateurs superficiels, à aucune force ni à aucune ressource humaines; mais tous ceux qui auront quelque intelligence spirituelle devront reconnaître que toute son énergie et toute Sa puissance sont de source divine Cela sera prouvé également par son endurance et sa persistance, à travers les feux immenses de l’opposition et de l’antagonisme.

Là, le Saint Esprit aura toue liberté pour gouverner et dicter, pour diriger et choisir ou rejeter, tout comme dans les «Actes», au commencement. Pour avoir un tel instrument et un tel témoignage, il faudra une transformation toute révolutionnaire des idées acceptées. Il sera nécessaire de réaliser que toutes ces choses regardées par les hommes comme des facteurs des plus importants dans l’œuvre du Seigneur, ne sont pas réellement des facteurs essentiels. Il faudra reconnaître que l’éducation, le sens des affaires, la sagesse du monde, les aptitudes personnelles, l’argent etc… comme tels n’ont aucune signification dans l’œuvre du Saint Esprit, ou dans la foi chrétienne. Le Seigneur peut employer ces choses; Il peut les appeler dans Son œuvre et si elles sont maintenues à leur juste place, elles pourront Le servir utilement mais elles sont secondaires, et Il peut facilement s’en passer. Il est d’une importance et d’une valeur infiniment plus grandes que les hommes soient remplis du Saint Esprit; et s’il faut faire un choix, la toute première chose à considérer devrait être celle-là. Il y a une sagesse, un jugement, un discernement, une connaissance, une compréhension dans, et par, le Saint Esprit; ce sont les seules qualités qui soient en rapport avec ce qui doit être entièrement conforme à Dieu. Ainsi le Seigneur Jésus, qui est le Grand Médiateur et la Tête Souveraine, veut maintenir Son témoignage en accord parfait avec Sa propre nature et Sa propre pensée.
 

Lorsque les choses en Sont là, il n’y a pas lieu d’être inutilement oppressé par:

La Grande Montagne

«Qui es-tu, grande montagne, devant Zorobabel Tu deviendras une plaine» verset 7.

La montagne est une image de l’accumulation des difficultés. L’achèvement de la Maison de Dieu ne sera pas moins chargé de difficultés et d’obstacles que ne l’avait été le commencement; mais, à la fin comme au commencement, lorsque le Saint Esprit est le Maître absolu, ces difficultés prouveront être des aides plutôt que des entraves, «Les nombreux adversaires» seront souverainement employés pour faire, avancer la consommation du «dessein éternel», au lien de l’arrêter, «Les mains de Zorobabel ont fondé cette maison, et ses mains l’achèveront »

Le plus Grand Zorobabel a posé ces fondations à la Pentecôte. L’achèvement s’accomplira par Ses mains seules. C’est Le même Seigneur glorieux, le Seigneur Jésus, qui élèvera la pierre du sommet au milieu des acclamations « Grâce, grâce sur elle! »
 

Il est présenté ensuite à notre contemplation, sous la forme d’une interrogation, un appel très solennel en vérité:

«Car qui a méprisé Le Temps des Petites choses?»

Il y a en notre temps, parmi le peuple de Dieu lui-même, une passion malsaine pour les grandes choses. Quelque chose pour attirer l’attention pour faire impression; une démonstration qui captive, une apparence pour intéresser; de grands noms, de grands lieux, de grands titres; beaucoup de bruit, des mouvements imposants! Si les dimensions sont vastes selon les hommes, le succès semble être assuré dans la même mesure.

Dieu a toujours jugé nécessaire de réduire, afin d’avoir et de maintenir un témoignage qui sauvegarde la reconnaissance des facteurs entièrement divins. Les temps de la fin sont toujours des temps de petites choses. Voyez ce qu’est le témoignage dans l’Apocalypse; il n’est représenté que par les quelques-uns qui «vaincront ». Les grandes choses ne sont que matérielles ou temporelles; la vraie grandeur est spirituelle et éternelle. Trop souvent, les hommes – les chrétiens eux-mêmes – méprisent les choses en lesquelles Dieu prend plaisir. La signification des choses, aux yeux de Dieu, se trouve si souvent dans une Chambre Haute, plutôt que dans une ville tout entière, et la ville doit céder devant la Chambre Haute. Lorsque le Seigneur doit agir «contre les dominateurs de ces ténèbres», Il a souvent fait d’une Chambre Haute la place de Son Trône. «Les sept yeux – les yeux de l’Eternel contemplent avec joie le fil à plomb dans la main de Zorobabel.» Qu’est-ce que cela? Oui, les sept yeux symbolisent la perfection de la vision spirituelle, qui considère toute chose à sa juste valeur. Le fil à plomb est ce qui met en lumière et manifeste les choses mauvaises et tortueuses.

Lorsque l’Eternel voit le Seigneur Jésus, avec cet instrument dans Sa main, cet instrument qui représente Sa propre mesure et Sa propre pensée, qu’Il pourra corriger par celui-ci tout ce qui n’est pas droit, et dévoiler tous les penchants, les angles, les saillies, et tous les dangers insoupçonnés, dans ce qui représente Sa Maison; lorsqu’Il aura cet instrument par lequel Il peut révéler Sa propre pensée, pour Sa Maison, qui doit être édifiée selon Christ, et conforme à Christ, alors Sa vision spirituelle parfaite se réjouira et sera satisfaite. C’est ce dont Il a besoin. Oh ! Que nous soyons cela pour Lui ! Il nous en coûtera ! Ce ne sera pas un service populaire, mais il sera précieux pour le Seigneur.
 

Il ne sera pas sans valeur, en terminant cette étude, de relever les noms de l’Eternel employés dans ce chapitre. La chose qui est en vue est liée à Jéhovah – Le Tout-Puissant – Celui qui se suffit éternellement à Lui-Même (versets 6 et 10). L’exécution et la perfection du dessein sont liées à Jéhovah-Sabaoth – l’Eternel des armées (verset 6). La place du témoignage est liée à Adonaï – le Maître ou Le Seigneur (verset 14), c’est-à-dire à Celui qui possède et qui a les droits de propriété.
 

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revivalschool.com

NDLR: Cet article, dont Scarron (un de nos fidèles commentateurs) nous a aimablement fait la traduction, émane d’Andrew Strom, un revivaliste à l’ancienne originaire de Nouvelle Zélande.

Article original

Nous disons croire aux « 5 ministères » mais ne supportons pas d’avoir des « responsables », même quand ils sont spirituels…
- Andrew StromAu fil des années, j’ai connu un grand nombre de chrétiens merveilleux avec qui je me sentais en communion et qui provenaient de toutes sortes d’arrière-plans différents. Pourtant, il faut que je m’exprime ici sur cette question des « en-église » et des « hors-église » (comprendre église structurée et organisée), parce qu’elle revient toujours sur le tapis.

Sachez-le d’emblée et bien clairement : je rencontre tous les jours des chrétiens en-église, que je trouve formidables et que j’aime de tout mon cœur, et aussi des chrétiens hors-église que j’admire et que j’aime tout autant. Seulement, c’est un grand problème, ces deux groupes de croyants ne se comprennent pas. Souvent ils ne saisissent pas non plus le besoin de voir apparaître une « Église du futur », une Église qui dépasserait les points de vue actuels de chacun – une Église qui serait littéralement comme celle du livre des Actes… Or trop souvent, nous nous contentons assez de ce que nous avons déjà.

LES DÉFIS POUR LES « en-ÉGLISE »

Une grand partie des chrétiens complètement acquis au système « en-église » voit néanmoins la nécessité d’un « changement ». Ces chrétiens ne veulent pas rester immobiles, parce qu’ils constatent un sérieux déclin de la chrétienté, qui s’éloigne de plus en plus des voies anciennes. Aussi prient-ils que Dieu relève et purifie Sa fiancée. J’ai rencontré beaucoup de ces chrétiens pieux, au cœur passionné pour le Royaume de Dieu et pour son Évangile. Je m’entends en général très bien avec eux, parce que nous partageons le même souci de voir les choses remises à l’endroit; en particulier le véritable message de l’Évangile, aujourd’hui presque perdu, tant on l’a dilué et édulcoré.

Il me semble que le principal défi pour eux, c’est que Dieu va agir d’une manière complètement indépendante des structures, d’une façon si radicale, que ceux qui sont trop attachés au « système », ou à la façon traditionnelle de vivre l’église, risquent d’être laissés en arrière. Pour revenir à la réalité du Livre des Actes, la chrétienté devra faire un tel saut, accepter un changement si important, que je me demande si nous sommes réellement prêts à nous laisser conduire là où Dieu veut nous amener. Au fait, jusqu’à quel point sommes nous détachés de toutes ces choses, comme nos bâtiments d’église, nos types de réunions, nos étiquettes, nos titres de responsables, nos façons d’organiser ? Quant tout cela est ébranlé ou remis en question, nous découvrons, parfois avec étonnement, quelle emprise ces détails avaient sur nous, même si nous ne le pensions pas. C’est là vraiment, à mon avis, la plus grosse difficulté que devront affronter ceux qui défendent le système « en-église ».

Néanmoins, l’amour du véritable évangile, et de la vérité selon les Écritures, nous permettra de dépasser nos positions.

LES DÉFIS POUR LES « hors-EGLISE »

Au cours du temps j’ai évolué parmi plusieurs « églises-de-maison » et plusieurs milieux « hors-églises » (ce qui n’est pas la même chose) ; j’ai fait parti de ces cercles à un moment donné. Une des plus grandes erreurs que j’ai pu y constater, c’est que plusieurs d’entre nous croyaient détenir LA solution aux problèmes de l’Église. Par exemple : « Si seulement l’église pouvait sortir de ses bâtiments, et se concentrer sur le ‘relationnel’, alors tout serait résolu ! » Nous étions convaincus que juste en changeant les boîtes nous pouvions revenir au Livre des Actes! Naturellement ces idées n’aboutissaient qu’au même groupe de personnes, emballées dans un carton un peu différent sans doute, plus ‘relationnel’, mais qui ne rappelaient en rien la puissance et la pureté des premiers chrétiens. Nous avions changé la forme extérieure, mais la PUISSANCE de Jésus-Christ manquait essentiellement.

Je me rappelle nos discussions sur la « collégialité » des anciens, sur la vraie manière « biblique » de prendre la sainte-cène, et plein de sujets semblables. Aucun d’eux ne semblait en réalité faire la moindre différence. Cela s’explique du fait que les formes extérieures des choses sont toujours secondaires, elles ne procurent aucune puissance. Il nous a fallu beaucoup de temps pour apprendre cette leçon.

Les hors-église sont parfois très extrémistes, ne se réunissant qu’entre eux, certains allant jusqu’à traiter les églises organisées de « babylones » ou de « prostituées ». Ils peuvent posséder un vrai cœur pour leur prochain et pour la VÉRITÉ, et cependant manifester un esprit de jugement et de dureté. Ils étiquetteront volontiers les autres en tant qu’esclaves de la « religion », tout en pratiquant allègrement dans leurs propres milieux la religion de « l’anti-religieux ». Nous méprisons ceux qui recherchent des responsables et des réunions organisées ; nous répétons croire aux « 5 ministères », et cependant nous ne supportons pas d’avoir des « responsables », même quand ils sont spirituels. Nous étions en réalité remplis d’ORGUEIL, pensant avoir compris tout ce qui n’allait pas dans le « système ». Mon Dieu, que j’étais loin de l’humilité lorsque j’étais dans cet état d’esprit. J’étais si religieusement anti-religieux ! rempli d’arrogance, regardant les autres de haut parce qu’ils étaient dans le « système » : je les jugeais, du simple fait qu’ils allaient dans un « bâtiment » le dimanche ! Que Dieu me pardonne…

Bien sûr, réaliser cela n’était pas non plus la réponse. J’ai dû me repentir ; RENONCER complètement à ce fanatisme anti-religieux, qui m’avait rendu si arrogant envers les autres. J’ai découvert que beaucoup d’entre eux aimaient Jésus tout autant que moi. Que beaucoup d’entre eux priaient plus que moi, étaient plus affables, plus aimants et plus pieux que moi. Je m’étais abusé sur mon compte. Pour dire le fond des choses, nous autres les « hors-église » n’étions pas un millimètre plus près du Livre des Actes que les gens du « système » que nous jugions si sévèrement. Nous passions pour savoir beaucoup plus de « choses » qu’eux, mais apparemment ces « choses » ne servaient à rien.

Ce n’est qu’après m’être profondément repenti et avoir RÉPUDIÉ cet orgueil spirituel, que Dieu m’a progressivement montré ce qui était réellement important. Et il ne s’agissait pas d’éléments « extérieurs » (quoiqu’évidemment la structure, etc. entraînent quelques conséquences.)

Chacun des points de la liste ci-dessous joueront, je le crois, un rôle capital dans l’Église du Futur, que Dieu veut susciter. Vous pourriez écrire tout un livre sur chaque point, tant est grande leur importance. Ce sont ces mêmes éléments qui faisaient BRILLER l’Église primitive de la GLOIRE DE JÉSUS, tous les jours. Les voici. Il nous faudrait :

1. Un évangile de type APOSTOLIQUE, prêché avec onction et autorité. (Toutes les fois où ceci a été retrouvé dans l’histoire, il s’en est suivi un réveil.) C’est CRUCIAL.

2. La puissance agissante du SAINT-ESPRIT; remplissant les cœurs, guérissant les personnes, transformant les vies.

3. Un AMOUR VÉRITABLE, avec un accent spécial sur le soin à prendre des PAUVRES, (c’était le cas dans l’Église du début).

4. Des DISCIPLES VÉRITABLES, qui laissent vraiment tout pour suivre Jésus.

5. La VRAIE PRIÈRE — par le Saint Esprit. Et abondante !

6. La PLÉNITUDE DU MINISTÈRE — en commençant par les 5 ministères, dont la fonction est de libérer le ministère entier du corps.

7. Des MIRACLES et des GUÉRISONS. Ils sont indispensables!

Bon, on pourrait continuer longtemps, mais je dois conclure:

L’important n’est pas que nous appartenions à l’église des « en-église« , à l’église des « hors-église‘, à l’église du dessus ou à l’église du dessous. Si nous ne possédons pas les articles de la liste citée (contrairement à l’église primitive), alors nous n’avons RIEN. Peu importe notre connaissance biblique ; que nous nous réunissions dans des maisons ou des hangars, dans les rues ou sous les ponts. Si nous n’avons pas ces choses capitales, qui constituaient la spécialité l’église du premier siècle, alors vraiment nous sommes dépourvus de CE QUI COMPTE.

Vous comprendrez que cela ne m’intéresse plus de savoir si vous êtes « hors-église » ou « en-église » ou à « moitié-église ». Il nous faut persévérer et persévérer, jusqu’à ce que nous RETROUVIONS LE CHRISTIANISME AUTHENTIQUE ! et personne d’entre nous ne peut dire y être parvenu — aussi nous ferions mieux de nous repentir et de commencer à chercher sérieusement ce qui a été perdu !

Une Fiancée glorieuse te fait signe; elle te pose la question: Quel prix es-tu prêt à payer pour retrouver l’ancienne gloire ?

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le sarment

“Regarde, je t’établis aujourd’hui sur les nations et sur les royaumes, pour que tu arraches et que tu abattes, pour que tu ruines et que tu détruises, pour que tu bâtisses et que tu plantes” (Jérémie 1/10).

Cette par ces paroles que la trajectoire du ministère de Jérémie fut dessinée. L’action prophétique s’inscrirait donc majoritairement dans une démarche négative, répréhensive, répressive (arracher, abattre, ruiner, détruire) et contiendrait une dimension consolatrice et de promesse de reconstruction (bâtir, planter). Cette tâche était entourée de deux protections : au verset 8 “Ne les crains point” et au verset 12 “Je veille sur ma parole, pour l’exécuter”.
 

L’ensemble de l’action prophétique de Jérémie était constitué du partage d’une vision négative et positive, et cette proportion est à considérer attentivement. Elle nous inspire dans la construction de notre discernement : en effet, lorsque nous rencontrons des messages systématiquement positifs (chez certains) ou systématiquement négatifs (chez d’autres) nous sommes fondés à nous interroger. Ceux qui font profession de n’annoncer QUE des choses négatives et une vision répressive, sans qu’on trouve jamais dans leur message de trace de l’amour de Dieu, de sa compassion et de ses promesses, démontrent qu’ils sont au mieux dans l’erreur, au pire dans la faute. Il peut arriver, hélas, que des hommes de Dieu qui ont accumulé un grand ressentiment contre le monde ou contre les hommes (voire contre les femmes),  projettent leurs contentieux dans le ministère, ce qui pollue leur message. Ils pensent être du côté de Dieu lorsqu’ils sont contre les hommes: c’est le syndrome du prophète persécuté. Et plus on les critique, et plus ils se sentent justifiés par l’adversité. C’est une grave erreur.
 

À l’inverse, tout ce qui relève de la prophétie et qui ne contient, d’une manière systématique, que des paroles positives, encourageantes, constructives, prometteuses, rassurantes, est à ranger également dans la catégorie des fausses prophéties, et des faux prophètes. Car le faux prophète cherche à se faire l’ami du peuple, tandis que Jérémie savait dès le premier instant qu’il serait leur ennemi, en leur disant la vérité, c’est-à-dire en transmettant le cœur de Dieu. Les faux prophètes ne dénoncent jamais le péché du peuple, jamais.

Ils trouvent toujours matière à prophétiser dans des domaines spirituels consensuels, mais ne touchent jamais au cœur de la question. C’est parce que le faux prophète appartient au système et que ce système est inféodé au monde, et à l’Homme, donc hors du contrôle de l’Esprit de Christ. Le monde et l’Homme appartiennent en effet à un royaume qui n’est pas celui de Christ. C’est pourquoi l’Esprit de Christ n’aura de cesse de faire sortir des élus en les appelant (en grand nombre) en dehors (c’est le sens du mot ekklesia) pour constituer un corps qui LUI appartienne, sur lequel Il puisse exercer son autorité, et en disposer selon sa volonté : ce sont les élus (qui seront un petit nombre[1]).
 

Dans toute sphère qui n’appartient pas à Dieu, sur laquelle Christ n’est pas Seigneur, c’est un autre qui y est seigneur («ces royaumes sont à moi», dit-il à Jésus, sans être contredit par ce dernier[2]). Partout où domine l’argent, le pouvoir, l’égo, l’Homme, nous sommes encore dans le royaume du prince de la puissance de l’air.
 

®Le Sarment/Jérôme Prékel
 

[1] Matthieu 22/14: “Car il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus”.
 

[2] Luc 4/6: “Et [le diable] lui dit: Je te donnerai toute cette puissance, et la gloire de ces royaumes; car elle m’a été donnée, et je la donne à qui je veux”.

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voxdei

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Michelle.dastier.org

Ma fille, viens là sur mon cœur. J’ai tellement de choses à te dire, et à te faire comprendre.

Sais-tu seulement qui tu es ? Le sais-tu ? Je vais te le dire : tu es mon autre ! Je t’ai créée parfaite, à mon image, à ma ressemblance. Troublante …car plus que l’homme, tu es celle en qui ma beauté se donne à voir.

Tu es ma parure, ma gloire, ma fierté. Le chef-d’œuvre parfait qui a parachevé ma création. Celle que j’ai soigneusement cachée en mon sein depuis toujours, et que j’ai présentée à Adam tel un joyau.

Tu étais assurément ce que je lui ai donné de plus précieux. J’ai auréolé ton visage d’une belle chevelure, dessiné au crayon tes traits fins et délicats. J’ai caressé ta joue et posé mon pinceau sur tes lèvres.

Je t’ai tissé un corps gracieux, dans l’étoffe la plus douce, fait de charmes, de courbes tendres, et de collines harmonieuses. J’ai fait de toi un jardin clos et parfumé, où les saisons ne meurent jamais. Tu es la source bénie où ruissellent le lait du matin et le miel du soir.

J’ai réuni en toi la douceur et la tendresse, la candeur et l’innocence. J’ai mis sous ta langue les mots qui consolent l’âme, non ceux qui la brisent, les berceuses qui apaisent, non celles qui perdent les hommes.

Je t’ai fait gardienne de la pureté, de la sainteté ; et j’ai dit à la sagesse ‘’ Demeure en elle !’’

J’ai ouvert ton ventre à la Vie, afin que par toi, les êtres viennent au monde ; en ceci tu es encore plus remarquable !

Tout comme je suis la source de toute vie, je t’ai rendue semblable à moi, j’ai fait de toi l’extension de ma matrice : oui je t’ai confié le sort de l’humanité. Considère la noble tâche que je t’ai donnée ! J’ai fait de toi une alcôve d’amour, qui en diffuse l’essence par ta seule présence. Je t’ai donné des genoux pour porter, et des mamelles pour allaiter. Tu es le coussin d’or qui accueille les tendres espoirs de tout nouveau-né. C’est dans tes bras, qu’il s’épanouit en toute sécurité.

Je t’ai créée fragile et forte à la fois Quelquefois tu es au sommet de la montagne, d’autres fois au creux de la vallée, afin que tu ne cesses jamais de regarder à moi.

Je t’ai donnée des larmes afin que tu y déverse ton cœur, ton fardeau et ta souffrance, toutes les fois où ton âme sera en peine. Moi ton Seigneur je les recueille constamment ; je les mêle aux miennes et les déverse en pluie douce sur la terre.

Oui je pleure sur toi. Je pleure sur ton Eden perdu, sur ta beauté ravagée. Je pleure sur ton sein bafoué, sur ta virginité souillée. Je pleure sur tes enfants perdus, rebelles, affamés, et esclaves du péché. Je pleure sur ceux qui auraient dû te protéger, et qui t’ont ruinée, qui auraient dû te secourir, et qui t’ont vendue, qui auraient dû te consoler, et qui t’ont affligée.

- Adam où es-tu ?

C’est ton cri, mais sache qu’il a été le mien avant le tien. C’est la saison des amours. Ne le vois-tu pas ? Ecoute frémir le cœur de la rose à l’approche du printemps. Vois l’aube du soir courtiser la blanche aurore. Mes yeux parcourent tes vastes champs dorés, tes jardins parfumés. Je suis ton Dieu.

Assoiffé de toutes tes sources et de tes ruisseaux, je viens mendier ton eau. Donnes- moi un peu d’amour. Je suis ton Boaz, et toi ma Ruth. Réchauffe mes pieds qui ont si froid. La nuit voudrait me ravir ma seule étoile. J’ai peur qu’à ses lèvres tu ne sois prise, alors je frappe à ta porte les bras chargés de roseaux. Ne tardes pas à m’ouvrir, ma bien-aimée ! Ne laisse rien ternir ta robe, car mon retour est proche !

Que j’ai hâte que tu sois auprès de moi ! Garde espoir car tu m’entendras bientôt te dire : Entre ! Ce palais est à toi. Ce marbre qui luit, ces joyaux qui scintillent….tout est à toi. Je t’ai choisie comme Epouse, pour être à la fois, gardienne de ce temple, et l’âme qui l’éclaire

Tu es partie depuis si longtemps, mais les murs se souviennent de toi. Ton nom est incrusté en lettres d’or sur les colonnes sculptées. Tu écarquilles les yeux, est-ce un rêve ? Ces visages doux et souriants qui t’accueillent, ce sont les héros qui gardèrent la foi.

Entre. Laisse mes anges t’escorter. Je t’ai tissé une robe spéciale, dans le blanc le plus pur, faite dans un tissu que tu ne connais pas.

Retire ton collier de douleurs. Ici l’Espérance encense l’âme et exile les pleurs.

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