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1/LE SEIGNEUR AGIT PAR LA VOLONTÉ DU PÈRE

Le Seigneur lorsqu’il était sur terre n’agissait pas de lui-même mais par la volonté du Père. En Jean 5 :19, il dit : « … en vérité je vous le dis le Fils ne peut rien faire de lui-même, il ne fait que ce qu’il voit faire au Père; et tout ce que le Père fait, le Fils aussi le fait pareillement ». Ceci suppose une unité parfaite entre le Fils et le Père. Il passait de nombreuses heures en sa présence et dans la prière car sa condition d’Homme, donc très limitée, l’impliquait. Il avait soif du Père, faim d’être nourri de sa présence, comme il l’était par sa communion dans un même Amour de toute Eternité !
En effet, le Fils est le reflet de la Gloire du Père et l’empreinte visible de sa Personne (Heb.1:3), l’expression du Dieu invisible (Col.1:15) !

A plus forte raison avons-nous besoin d’une communion vivante avec notre Père par Jésus-Christ, dans un même Esprit! Pour celà nous avons besoin de laisser les vieux habits de notre « moi » à la croix, pas seulement les racines de nos péchés, les péchés produits, mais notre personne entière! Celui qui veut le suivre doit apprendre à renoncer à lui-même (Matth.16: 24) ce n’est pas facile… mais peu à peu, jour après jour, si nous marchons avec notre Christ, nous devenons plus sensibles aux impulsions du Saint-Esprit en nous, le Seigneur peut façonner nos vies à Son image… alors la Parole agissante et Eternelle de Dieu aura un impact puisque se sera sa parole: elle pourra produire des fruits pour l’Eternité. La Parole de Dieu ne revient jamais à lui sans effet!

2/TOURNONS-NOUS D’ABORD VERS LE SIEGNEUR

Il y a une chose que nous devons apprendre avant tous bien-aimés : nous tourner vers notre Dieu avant d’agir ou de parler. Lui demander que ce soit Lui qui agisse pour Ses interêts, non pas nous pour les nôtres! Alors ayant la foi qu’il agit au travers de nos paroles, il y aura un effet dès lors qu’elles seront inspirées du Saint-Esprit! Elles produiront des fruits pour l’Eternité !
Difficile à croire ? Non voyons trois exemples d’actions coordonnées par L’Esprit Saint qui ont eu une telle portée:

3/EXEMPLES:

PAUL et ANANIAS (Actes 9: 6-22):

- Paul aveuglé par le Seigneur resta 3 jours non-voyant selon ce monde, mais il pria et eût une vision d’Ananias qui venait lui rendre la vue (v 12).
- Ananias était aussi occupé à prier de son côté, ainsi le Seigneur put lui parler pour le rassurer sur Paul et lui indiquer ce qu’il devait faire.
- Le résultat de ces 2 communications via le Standard Célèste fût que ces choses se passèrent effectivement, que Paul fût baptisé puis instruit de ce que le Seigneur avait révélé à Ananias à son sujet, à savoir qu’il était un instrument choisi par Dieu pour porter son Nom devant les Nations. D’ailleurs il commença très vite à précher Jésus, Fils de Dieu, au plus grand étonnement de tous (il était venu pour saisir des frères et soeurs en Christ) !
Voyons bien la portée de cette communion avec Dieu: chacun est en communion avec le Seigneur alors il les met en communication l’un avec l’autre physiquement sur cette terre, il y a unité ! Résultat de cette communion « triangulaire », le plan divin peut s’accomplir : l’Evangile préché aux Nations par Paul produit des fruits encore aujourd’hui ! Quelle efficacité de la communion des Saints dans le Seigneur: Sans celle-ci nous ne connaîtrions pas l’Evangile et les riches épitres de Paul… nous ne connaîtrions peut-être même pas le Seigneur !

PIERRE et CORNEILLE (Actes 10:1-47):

- Corneille prie, il a une vision dans laquelle le Seigneur lui dit d’aller chercher Pierre à Joppé (v 1-9)
- De son côté le lendemain Pierre prie à Joppé, il a aussi une vision… qu’il ne comprends pas… jusqu’à ce que les envoyés de Corneille frappent à la porte (v 19-23). Comme lui nous sommes souvent un peu « dur à la détente » spirituellement: il nous faut des « extras » pour comprendre. Il a obéït au Seigneur en se rendant chez Corneille.
- Le résultat c’est que Pierre reconnaît que l’Evangile est pour tous, qu’il instruit Corneille, les siens et ses amis et que tous reçoivent l’Esprit de Dieu puis sont baptisés (v 34-48).
Nous voyons encore cette communion de l’un et de l’autre avec le Seigneur, le mouvement des uns vers les autres, l’onction divine sur les nouveaux rachetés et leurs baptêmes ! C’est un acte de grande portée car Pierre est obligé de justifier cet acte auprès des autres apôtres… qui comprennent alors que le Salut est aussi pour les non-juifs : ils en glorifient Dieu ! Qu’en serait-il s’ils n’avaient pas eu ce témoignage? Le risque était de restreindre énormément la diffusion de l’Evangile… et là encore nous ne le connaîtrions pas!

PAUL, SILAS et le géolier (Actes 16: 25-34):

- Paul et Silas priaient et chantaient dans la prison et un tremblement de terre s’ensuivit
- Le Géolier qui répondait sur sa vie des prisonniers se précipita et demanda ce qu’il fallait pour être sauvé. Il le fût, lui et sa famille.
Ici ce sont les 2 frères en prison qui priaient et chantaient, ils étaient tous deux en communion avec le Seigneur et ensemble. Le résultat, ce fut le début de l’Eglise à Philippe, avec aussi Lydie déjà sauvée (v 40). Et bien au-delà le début de la propagation de l’Evangile en Europe. Etape à laquelle nous devons sans doute beaucoup aujourd’hui!

4/CONCLUSION:

Faisons confiance à notre  Seigneur il n’y a pas  meilleur coordinateur des membres de son Corps …son objectif invariable est d’obtenir son Royaume Eternel avec son peuple ! Dans les temps sombres qui viennent il va d’autant plus pouvoir nous coordonner que nous n’aurons sans doute plus trop le choix!
Apprenons à nous tourner d’abord vers le Seigneur avant d’agir. Ainsi il pourra réaliser Son Plan Glorieux tout en nous transformant chacun, peu à peu, à son image (2 Cor 3:17-18), afin que nous soyons prêts lorsqu’il viendra chercher son Epouse Bien-Aimée pour l’amener dans sa Gloire!

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Le Monde « Big Browser » / The Australian

La Bibliothèque Nationale d’Israël publie l’ensemble des écrits théologiques du scientifique Isaac Newton, qui se disait « appelé par Dieu » pour interpréter notamment l’Apocalypse.

7600 pages entièrement manuscrites sont ainsi disponibles en ligne pour les chercheurs. On y découvrira entre autres que, selon le scientifique chrétien, la fin du monde est à prévoir… en 2060.

>>> plus d’info (Le Monde « Big Browser »)

>>> les écrits de Newton (Bibliothèque Nationale d’Israël)

>>> les documents relatifs aux prophéties (The Newton Project)

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Chicago Tribune

L’ordination d’Adoniram Judson et de ses 4 compagnons.

C’est d’une église côtière de Nouvelle Angleterre (Etats-Unis) que sont partis il y a 200 ans 5 jeunes hommes en direction de l’Inde. Ils sont considérés par les experts comme le premier groupe de missionnaires à partir s’établir à l’étranger. Ce sont ces premiers missionnaires que des acteurs ont commémoré lors d’une cérémonie en mémoire des 200 ans du départ d’Adoniram Judson, missionnaire en Asie.

En 2010, les Etats-Unis ont envoyé à l’étranger 127.000 des 400.000 missionnaires envoyés dans le monde cette année-là, affirme Todd Johnson, directeur du Centre d’Etude du Christianisme Mondial au séminaire théologique Gordon-Conwell du Massachusetts.

En deuxième place, loin derrière les Etats-Unis, vient le Brésil avec 34.000 missionnaires envoyés en 2010.

>>> lire la suite (en anglais)

Lire également:
>>> As missionary movement turns 200, questions for the future (RNS)

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Post tags: adoniram judson, Etats-Unis, mission, USA

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.vigi-sectes.org

Ce texte sur « les N.M.R. et le nouveau testament » de Jacques Buchold, professeur de Nouveau Testament à la Faculté libre de théologie évangélique de Vaux-sur-Seine, a été reproduit avec l’aimable autorisation de Paul Wells – Voir site « Un poisson dans le net ».

I. L’idéal communautaire: l’Église de Jérusalem

A) Un modèle communautaire fort

Dès la Pentecôte, l’Église de Jérusalem a adopté un modèle de vie communautaire fort auquel le livre des Actes rend témoignage. La note dominante en est celle de l’unité (4:32), de la crainte de Dieu (2:43) et de la joie (2:46). Luc insiste en particulier sur le partage des biens (2:44-45; 4:32, 34-35). Il l’illustre par l’exemple de Barnabas qui « vendit un champ qu’il possédait, apporta l’argent et le déposa aux pieds des apôtres » (4:36). On a proposé plusieurs explications d’une telle démarche de la part de ces premiers chrétiens. Celles-ci ne sont pas nécessairement mutuellement exclusives.
Pour plusieurs, cette démarche serait le fruit d’une espérance eschatologique exacerbée: on s’attendait au retour imminent de Jésus-Christ[2]. Cependant, rien ne suggère une telle interprétation dans le texte et contrairement à l’attitude de Paul face aux débordements eschatologiques qui ont eu cours à Thessalonique[3], Luc semble louer l’expérience jérusalémite.
Christian Grappe discerne dans le partage des biens une influence essénienne[4], thèse qui ne manque pas d’un certain intérêt[5].
D’autres l’expliquent essentiellement par le souci des pauvres, qui étaient nombreux dans la communauté, l’Église ayant en charge, entre autres, les besoins matériels d’un grand nombre de veuves (Ac 6:1). L’Église d’Antioche enverra plus tard des secours aux frères de Judée (11:29) et Jacques, Pierre et Jean encourageront Paul et Barnabas à « se souvenir des pauvres » de Jérusalem lors de leurs tournées missionnaires[6].
Finalement, il faut mentionner l’expérience fondatrice de la Pentecôte: le Saint-Esprit a été répandu sur le peuple, reste fidèle d’Israël, et la communauté messianique est devenue le nouveau Temple de Dieu. Comment ne pas comprendre que l’expérience d’une telle nouveauté ait été marquée par l’enthousiasme et un certain radicalisme dans l’exigence éthique et communautaire?

B) Ananias et Saphira

Cependant, tout groupe religieux constitue une zone sociale de haute tension car il « fait » dans le spirituel. Les enjeux y sont décuplés, les dérapages destructeurs. On y a affaire à l’absolu – le sacré, Dieu – et au problème du sentiment d’identité qui « peut être défini comme l’effet du lien social dans la conscience »[7].
C’est à de tels enjeux qu’Ananias et Saphira ont eu à faire face. Leur problème était de savoir comment il fallait agir pour « appartenir ». Ils se sont forcés à se plier à un idéal de consécration et de vie communautaire qu’ils jugeaient normatif et ont accompli sous une sorte d’auto contrainte ce que Barnabas et d’autres[8] avaient entrepris avec joie. Ils se sont cru obligés de vendre leur bien pour être des gens bien.
La plupart des sectes lient l’identité des personnes qui en sont membres à un idéal communautaire contraignant de pureté, d’abnégation, de consécration, d’efficacité, etc. Elles le présentent comme normatif, usant parfois de pressions morales ou physiques, et jouent sur l’auto culpabilisation de leurs adhérents pour les river à leur groupe. C’est en cela, précisément, que l’Église de Jérusalem se distingue de la secte. Contrairement à ce qui se passait chez les esséniens de Qumrân, la pleine appartenance à la communauté n’impliquait pas l’abandon des biens[9]. Comme le souligne l’apôtre Pierre, Ananias et Saphira étaient libres de garder leur champ et, après l’avoir vendu, d’employer l’argent comme bon leur semblait (Ac 5:4).
L’un des symptômes du syndrome sectaire n’est-il pas l’anesthésie de la liberté, fruit de l’intériorisation des normes contraignantes du groupe? La secte commence là où la pleine liberté de quitter le mouvement religieux n’est plus ressentie par ses membres et respectée par ses cadres.

II. L’idéal de perfection: la crise galate

Considérée sous l’angle chronologique, l’épître aux Galates pourrait être la première lettre écrite par Paul, vers 48, tout juste avant le concile de Jérusalem (Ac 15). Paul l’aurait adressée non à des chrétiens de la région ethnique de la Galatie du Nord, mais aux Églises de la province romaine de la Galatie du Sud, qu’il avait fondées lors de son premier périple missionnaire à Antioche de Pisidie, à Iconium, à Lystre et à Derbe (Ac 13 et 14)[10].

A) Le manque, la perfection et le légalisme

Après le départ de Paul, des semeurs de troubles[11], très certainement liés à des cercles judéo-chrétiens d’inspiration pharisienne de Judée[12], s’étaient introduits dans les Églises de Galatie pour y annoncer un autre Evangile que le sien (Ga 1:6-9). Ils insistaient sur la nécessité de respecter la loi de Moïse pour être un vrai chrétien (3:2; 4:10, 21; 5:4) et surtout de se faire circoncire (5:2; 6:12-13). Cette crise judaïsante s’est répandue à cette époque dans toute l’Église, en particulier à Antioche de Syrie, où Paul et Barnabas résidaient, et elle a entraîné la convocation du concile de Jérusalem:
Quelques hommes, venus de la Judée, enseignaient les frères et disaient: Si vous ne vous faites pas circoncire selon la coutume de Moïse, vous ne pouvez être sauvés. Après un vif débat et une violente discussion que Paul et Barnabas eurent avec eux, l’on décida que Paul et Barnabas et quelques autres des leurs monteraient à Jérusalem vers les apôtres et les anciens, à propos de cette question. (Ac 15:1-2)
Défendant, bec et ongles, l’Evangile de la justification par la foi en Jésus-Christ, Paul « s’étonne » de ce que les Galates se détournent si vite du message de la grâce (Ga 1:6). « O Galates insensés! Qui vous a envoûtés ainsi? », s’exclame-t-il (3:1) (BS[13]). Cependant, tout en exprimant sa perplexité, l’apôtre semble donner l’une des clés de l’envoûtement des Galates, car il leur demande: « Vous qui d’abord avez commencé par l’Esprit, est-ce la chair maintenant qui vous mène à la perfection »[14] (TOB) (3:3). Paul discerne dans le désir de perfection de ces chrétiens de fraîche date la motivation qui les a poussés à être attentifs aux arguments des judaïsants. Brûlant de devenir de bons chrétiens, ils ont été sensibles au discours du manque: la circoncision en particulier ne leur manquait-elle pas, elle qui était la marque même de l’appartenance au peuple de Dieu?
La force du désir de perfection joue un rôle essentiel dans l’attrait des sectes. Elle permet de comprendre en partie l’acceptation du légalisme dont leurs adeptes font preuve. Le légalisme, en effet, représente de la perfection quantifiable. Son exigence le rend motivant, car elle répond à la soif d’absolu, à la volonté de se surpasser: à « la visée de la chair » (Rm 8:6[15]), cette tendance mortelle de l’homme qui veut parvenir à la perfection par soi-même. Mais le légalisme est aussi rassurant car il délimite le territoire à parcourir. D’autant plus encore lorsqu’il s’appuie sur un sacrement comme la circoncision. Le recours si fréquent des sectes à des rites d’initiation n’a donc rien pour surprendre.

B) Le rapport à l’histoire

L’enjeu de la circoncision dans les Églises de Galatie soulève aussi le problème du rapport à l’histoire. Le discours des judaïsants pouvait, en effet, paraître séduisant aux yeux de pagano-chrétiens qui cherchaient à appartenir à la lignée des fils d’Abraham[16].
Paul ne dénigre nullement ce souci des Galates, contrairement à certains chrétiens pour lesquels l’enracinement historique de la foi n’est d’aucune valeur: seule compterait l’expérience présente de la conversion et de l’Esprit… Mais si l’apôtre condamne l’attitude des judaïsants qui exigent des Galates qu’ils deviennent d’abord juifs (par la circoncision) pour pouvoir être authentiquement chrétiens, il souligne que l’héritage promis au père des croyants – Abraham (3:9) – est réservé à ceux qui croient (3:14, 29). La foi introduit le chrétien en Jésus-Christ dans l’histoire même de la rédemption, non de manière extérieure par la circoncision (ou un baptême ou tout autre rite), mais par l’Esprit Saint (3:2-4, 14; 4:6-7).
La secte, au contraire, a souvent tendance à « déconnecter »: elle cherche à séparer ses adeptes de leur famille, présente l’histoire de l’Église comme l’histoire d’une constante infidélité, s’identifie aux mouvements historiques marginaux, crée une sous-culture qui cultive une sous-histoire et y immerge ses membres.

III. Les Thessaloniciens et l’effervescence eschatologique [17]

Contrairement à la situation en Galatie, l’Église de Thessalonique, fondée par Paul lors de son deuxième voyage missionnaire (vers 49; Ac 17:1-8)[18], n’a pas à faire face à des influences malsaines venues de l’extérieur. L’apôtre se réjouit, au contraire, de « la foi agissante », de « l’amour actif » et de « la ferme espérance » des Thessaloniciens (1 Th 1:3). Ceux-ci « ont accueilli la Parole… avec joie » (1 Th 1:6) et persévèrent dans leur vie avec le Seigneur (1 Th 3:6-8; 2 Th 1:4). Cependant, l’Église connaît aussi certaines difficultés.

A) Persécutions et désordres

D’une part, l’Église affronte l’opposition de la part de la communauté juive (2 Th 1:6). Elle endure, souligne l’apôtre, des persécutions du même genre que celles que les Églises de Judée ont eu à souffrir de la part des juifs de Palestine (1 Th 2:14). Les croyants de Thessalonique devaient ainsi se sentir en état de siège, harcelés par ceux-là mêmes qui auraient dû recevoir l’Evangile mais qui ne cessaient d’empêcher sa proclamation (1 Th 2:16).
D’autre part, certaines difficultés se font jour au sein même de la communauté. La pression morale de l’environnement païen avec son « goût » pour l’inconduite sexuelle (1 Th 4:3-7) semble détourner certains chrétiens d’une vie sainte[19]. Mais Paul dénonce surtout l’attitude de plusieurs croyants qui « vivent dans le désordre » (les ataktoi) et aux crochets des frères[20]. Loin d’être oisifs[21], cependant, ils « s’agitent » (2 Th 3:11), étant devenus, semble-t-il, la proie de l’effervescence eschatologique[22]. Pour eux, « le jour du Seigneur, était déjà là » à moins qu’il ne fût « imminent »[23]. Ils devaient tout interpréter à la lumière de cette réalité: les persécutions qu’ils connaissaient pouvaient représenter les « souffrances du Messie » dont parle l’eschatologie juive et la nécessité de travailler ne s’imposait plus car il fallait se consacrer à « l’essentiel ».
On comprend que l’apôtre ait encouragé les croyants de Thessalonique à ne pas laisser les ataktoi semer le désordre dans leur communauté (1 Th 5:14; 2 Th 3:12-15). Car on retrouve chez eux, si on prend le risque d’unifier les données des deux épîtres aux Thessaloniciens, la plupart des ingrédients qui font virer certains groupes à la secte.

B) Les ingrédients d’une secte

L’opposition génère des réactions d’auto défense qui, à leur tour, engendrent un besoin communautaire exacerbé d’identité et d’affirmation de soi. La fièvre s’empare du groupe, qui devient « effervescent ». On s’accroche à une vérité qui permet de tout expliquer. Le recours dramatique à la fin des temps est une stratégie des plus communes qui permet encore de justifier le refus de travailler, symptôme du retrait du monde et de l’existence d’une culture de ghetto.
La secte est souvent un lieu de « traitement » de l’angoisse, d’une angoisse qui d’ailleurs semble croître avec l’augmentation du bien-être matériel. Durant la Seconde Guerre mondiale n’a-t-on pas assisté en France à une chute du nombre des suicides? Mais l’angoisse ne peut être traitée qu’en lui offrant un exutoire. Il s’agit de l’expulser, de la rejeter sur une réalité extérieure au moyen, si nécessaire, de la thèse du complot. La dramatisation de la fin des temps justifie alors l’angoisse tout en rassurant l’angoissé.

IV. La dérive spiritualiste et la crise corinthienne

Nous avons le privilège d’être plus largement documentés sur l’origine et l’évolution de l’Église de Corinthe que pour les autres communautés chrétiennes du Ier siècle. Le livre des Actes retrace les circonstances de sa création (18:1-18); deux lettres apostoliques adressées à l’Église ont été conservées ainsi qu’une épître de Clément de Rome qui date de 90-100. Dans ces écrits, l’Église de Corinthe apparaît comme une communauté vivante et riche en dons divers. « La vérité dont le Christ est le témoin, souligne Paul, a été fermement établie en son sein. » (1 Co 1:5-6, BS)
Cependant, cette Église connaît elle aussi des tensions et le catalogue des difficultés et des péchés qu’elle abrite est plutôt fourni[24]: dissensions, inceste, procès entre frères, fréquentation des prostituées, ascétisme, problèmes de conscience, mauvaise compréhension de la liberté chrétienne, rejet de la différenciation sexuelle, désordres lors des rencontres de l’Église, effervescence spirituelle, négation de la résurrection des corps! La lecture d’une telle liste de péchés a de quoi dérouter. Une impression d’anarchie s’impose et ceci d’autant plus que, de manière contradictoire, certains Corinthiens fréquentaient les prostituées (6:12-20) alors que d’autres refusaient « de toucher une femme » (7:1)[25]. Certains, par motif de conscience, se refusaient de manger les viandes sacrifiées à des idoles, qui se vendaient au marché (8:4-8), tandis que d’autres prenaient part à des festivités qui avaient lieu dans une salle annexe ou sur le parvis d’un temple païen (8:10). Peut-on trouver une certaine unité à ces dérives parfois opposées?
Toute réalité est complexe et plusieurs facteurs interviennent dans la crise corinthienne. Il faudrait, en effet, tenir compte, en particulier, des données sociologiques, culturelles et psychologiques qui y jouent un rôle certain selon le témoignage de1 Corinthiens[26]. Pour notre propos, nous retiendrons essentiellement le facteur théologique: les problèmes des Corinthiens s’expliquent, dans leur unité et dans une large mesure, par une théologie déficiente du corps.

A) Une théologie déficiente du corps [27]

La « sagesse » tant prisée par les Corinthiens, éblouis par le mouvement sophiste[28] (1 Co 1:18 à 2:16), semble se situer à la croisée des chemins hellénistique et judéo-chrétien. De l’héritage grec, ils ont retenu un certain mépris pour la matière et le corps. L’héritage chrétien leur a apporté la foi en un Dieu personnel, l’expérience de la vie de l’Esprit, l’espérance de la plénitude en Jésus-Christ au-delà de la mort même.
Unis, ces deux héritages ont conduit certains Corinthiens à ne plus percevoir la pertinence du corps dans le dessein créationnel et rédemptionnel de Dieu. Pour eux, la « résurrection » attendue devait se résumer à un « dépouillement » du corps lors de la mort[29] (1 Co 15). C’est ainsi qu’ils pensaient entrer dans la vie promise.
Cette conception de la neutralité du corps explique les débordements sexuels des uns (1 Co 5:1-3; 6:12-20) comme les choix ascétiques des autres (1 Co 7), de même que, dans une certaine mesure, leurs attitudes opposées au sujet des viandes sacrifiées aux idoles. La vie sociale elle-même, dans laquelle l’être humain est présent de par son corps, perd de sa pertinence éthique et l’on comprend que certains Corinthiens se soient sentis libres d’étaler leurs différends devant des juges païens (6:1-11) et qu’ils aient été tentés de nier la portée rédemptionnelle de la différenciation sexuelle (11:3-6).

B) La dérive spiritualiste

Une telle dévalorisation du corps suscite, immanquablement, par compensation, une dérive spiritualiste. L’apôtre cherche à l’endiguer par son enseignement de1 Corinthiens 12 à 14 sur les charismes, en particulier sur le don des langues et la prophétie, et sur la « voie par excellence »: l’amour[30]. Le lien entre cette dérive spiritualiste et la conception erronée du corps est assuré par l’eschatologie surréalisée des Corinthiens. Ne percevant pas l’importance de la résurrection future du corps dans l’œuvre de salut, ils se croyaient déjà « arrivés »[31]:
Déjà vous êtes rassasiés, déjà vous êtes riches, sans nous vous avez commencé à régner! Et puissiez-vous régner en effet, afin que nous aussi nous régnions avec vous!… Nous sommes fous à cause de Christ, mais vous, vous êtes sages en Christ; nous sommes faibles, mais vous vous êtes forts. Vous êtes glorieux, et nous sommes déshonorés! (1 Co 4:8, 10)
Notre époque souffre, elle aussi, d’une théologie déficiente du corps, mais au dynamisme inverse. Méprisé par les Grecs, le corps est devenu roi. L’être humain est comme englué dans les « choses »[32]. C’est pourquoi on assiste à la naissance de mouvements spiritualistes qui ne dénigrent plus la réalité matérielle mais qui sont centrés sur elle ou en sont prisonniers.
La théologie de la prospérité, forme moderne d’eschatologie chrétienne sur-réalisée, constitue ainsi un mélange de dérive spiritualiste et d’affirmation du corps. Les sectes écologistes, qui ont renoncé à la transcendance biblique mais hérité du christianisme un certain idéal de la personne humaine, tombent dans une sorte de panthéisme personnaliste. Proches de ces conceptions, les mouvements réincarnationistes d’inspiration bouddhiste représentent des dérives spiritualistes personnalistes. En effet, contrairement au bouddhisme classique pour lequel la recomposition d’un être humain dans la réincarnation s’accompagne de la perte de « tout souvenir de notre vie antérieure »[33], dans ces mouvements occidentaux l’accent tombe sur la permanence de l’identité personnelle, liée au souvenir que l’on en a. Mais cette intégrité de la personne est conçue comme indépendante du corps. Il s’agit coûte que coûte de trouver du sens au sein de la réalité en s’opposant si nécessaire à la matière…

C) L’intervention de « gourous »

Quelques mois se sont écoulés entre la rédaction de 1 Corinthiens et de 2 Corinthiens[34]. Entre-temps[35], certains juifs (2 Co 11:22) que Paul désigne ironiquement du nom de « super-apôtres » (2 Co 11:5, 12:11), sont arrivés à Corinthe pour y répandre un « autre Evangile » que celui de l’apôtre (11:4). Le but de cette étude n’est pas de préciser plus amplement l’identité de ces opposants[36]. Nous nous contenterons de souligner que ces « super-apôtres » devaient se faire les promoteurs d’une « super-spiritualité », nourrie de visions et d’expériences extatiques (1 Co 12:1, 11). Ils ont joué auprès des Corinthiens le rôle que les gourous modernes de sectes jouent auprès de leurs adeptes, remplissant la fonction de « caisse de résonance » spirituelle et « d’objets de fixation » pour leurs fidèles.
N’est-il pas étonnant, d’ailleurs, que l’une des causes de tension entre Paul et les Corinthiens ait tourné autour des questions d’argent? En effet, les « super-apôtres » avaient dû accuser Paul d’avoir voulu s’enrichir au détriment des croyants de Corinthe, ce dont l’apôtre se défend (12:13-18). Car, connaissant les pratiques financières des gourous de son temps, il avait mis un point d’honneur à ne jamais dépendre, pour ses besoins, de l’Église qu’il était en train de créer (12:13-14; 1 Co 9:15-18; 1 Th 2:6, BJ, Bible de Jérusalem; 2 Th 3:7-9)[37].
Il n’y a rien de nouveau sous le soleil…

Conclusion

D’autres rapprochements pourraient être établis entre l’expérience des communautés chrétiennes néotestamentaires et les nouveaux mouvements religieux de notre temps. Les épîtres pastorales soulignent le danger des débordements spéculatifs que l’on retrouve chez les mormons ou les Témoins de Jéhovah. Les épîtres de l’Apocalypse dénoncent les pratiques sexuelles initiatiques de la prophétesse Jézabel, qui annoncent tous les délires orgiaques qui caractérisent trop de sectes.
Le christianisme se distingue par son rapport à la vérité et à la réalité. La secte se définit par son refus de cette vérité (l’hérésie) et/ou le rejet de la réalité. Plus l’éloignement de ces deux données sera grand et plus la nocivité de la secte sera profonde.

Jacques Buchold

Bibliographie en fin d’article…

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1. Abraham sur la route de Dieu

L’histoire des Patriarches (Gn 11: 10 à 50: 26) consacre quinze chapitres à Abraham (11:10 à 25:10). Dans ces chapitres, l’histoire de la révélation commence à s’insérer dans l’histoire tout court, celle du Proche-Orient ancien, non pas encore au moyen de dates précises, comme le souhaiterait notre mentalité moderne, mais en établissant des relations de parenté, de voisinage et d’alliance entre les peuples et les clans connus de toute la région (15,18-21; 19,36-38; 22,20-24; 25,1-4.12-16). Tout en ordonnant ainsi pacifiquement l’espace humain, le récit s’intéresse à la fondation des lieux de culte (12,7.8; 14,18-20) et retient volontiers les traditions populaires concernant les clans (16,12; 19,31-38), les personnes (16,11; 17,5; 19,26; 21,6) et les lieux (16,14; 19,22; 21,31).

D’après Gn 11,31 le clan d’Abraham est venu d’Ur en Chaldée pour s’établir à Harran, dans la région du Haut Euphrate, et c’est de Harran qu’Abraham lui-même est parti. Les historiens mettent aisément ces voyages en rapport avec les migrations vers l’ouest des clans amorrites (ou proto-araméens) tout au long du IIe millénaire. La descente d’Abraham vers le sud a pu avoir lieu dès le XIXe siècle av. J.-C. (de Vaux), ou quelques siècles plus tard.

La révélation de Dieu à Abraham ne s’est pas produite dans un vide religieux. À cette époque, tous les peuples avaient leurs dieux. À Harran, Abraham adorait un dieu personnel, protecteur de son clan. Peut-être l’associait-il à d’autres dieux de la région, car à Harran la population autochtone vénérait surtout Sin, le dieu Lune. En arrivant en Canaan, Abraham rencontre le culte de El, dieu suprême des Sémites de l’Ouest, connu sous des noms divers que l’on retrouve dans la Bible : El-Elyon, El-Olam, El-Shadday. En disant à Abraham: « Je suis El-Shadday » (17,2), le Dieu personnel d’Abraham reprend à son compte les attributs de El, reconnu comme créateur du monde et comme source de sagesse. Désormais Abraham n’aura plus d’autre dieu que celui de son appel, celui que tous les Patriarches à sa suite serviront comme le Dieu des Pères, celui qui bien plus tard révèlera à Moïse son nom de Yahweh.

Ce Dieu, encore imparfaitement connu par Abraham, est déjà pour lui et pour les siens le Dieu qui fait alliance. Là est l’enseignement fondamental du récit. Tout part de la bonté de Dieu et du projet de bonheur qu’il forme pour Abraham, et à travers lui pour la multitude des croyants. Mais ce dessein va prendre corps au rythme des étapes d’une longue marche avec Dieu.

Abraham est présenté, de fait, comme le premier des pèlerins: le premier il prend la route sur un ordre de Dieu, vers une terre qui est déjà sainte aux yeux de Dieu, et son voyage au pas du troupeau est déjà une marche dans la foi au Dieu qui l’appelle et dans l’espérance des biens qu’il lui prépare. « Marche en ma présence et sois parfait » : tel est l’ordre reçu de Dieu (17,2).
Quittant Harrran et l’Aram des Deux-Fleuves, Abraham descend vers le sud jusqu’à Sichem, près du Chêne de Moré, et près de Béthel, avant de gagner le Negeb, puis l’Égypte. Remonté de l’Égypte, il se fixera un moment à Hébron, prés du Chêne de Mamré, et séjournera longtemps dans le Negeb, à Gérar (entre Qadesh et Shur) et à Beersheba. Il sera inhumé à Hébron, dans la grotte de Makpela achetée à Éphron le Hittite, où il a lui-même enseveli Sara, son épouse, compagne des grands et des mauvais jours.

2. Abraham et la promesse

La tradition orale, tout spécialement la tradition yahwiste (J) en ce qui concerne Abraham, a cousu ensemble bien des épisodes d’origine et de portée très différentes, et le cycle de Lot (ch.13 et 19) s’entremêle plusieurs fois avec celui d’Abraham. Mais un fil d’or relie tous ces textes: c’est le thème de la bénédiction, prépondérant dés le début du récit: « Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, pour le pays que je te ferai voir. Je ferai de toi un grand peuple; je te bénirai, je magnifierai ton nom qui servira de bénédiction. Je bénirai ceux qui te béniront … Par toi se béniront toutes les nations de la terre » (12,3).

Pour Dieu, bénir, c’est dire le bien et le réaliser par sa parole. C’est à la fois promettre et accomplir; et toute la destinée d’Abraham est l’histoire de cet accomplissement, mais sous le signe du paradoxe. Qu’il s’agisse, en effet, de la promesse d’une terre ou de la promesse d’une descendance, l’épreuve attend Abraham.

La terre qu’Abraham va « parcourir en long et en large » (13,17), il n’en prendra pas lui-même possession, et selon l’un des rédacteurs (l’Élohiste) Dieu lui fait savoir en songe qu’un long temps d’exil précédera l’entrée définitive en Terre Promise: « Sache bien que tes descendants seront des étrangers dans un pays qui ne sera pas le leur. Ils y seront esclaves, on les opprimera durant quatre cents ans. Mais je jugerai aussi le peuple auquel ils auront été asservis, et ils sortiront ensuite avec de grands biens » (15,13-14).

Quant à la promesse d’une descendance aussi nombreuse que les grains de poussière de la terre (13,16) ou les étoiles du ciel (15,5), durant de longues années elle semblera réduite à néant par la stérilité de Sara. Ismaël, le fils d’Agar, la servante égyptienne, ne saurait être l’héritier du clan. Bien plus, quand Sara, contre toute attente, aura mis au monde un fils, tout paraîtra de nouveau compromis par la demande incompréhensible de Dieu: « Prends ton fils, ton unique, que tu chéris, Isaac, et va-t-en au pays de Moriyyah, et là tu l’offriras en holocauste » (22,2).

De l’homme Abraham, les récits nous laissent un portrait contrasté. Certains traits moins glorieux ne sont pas occultés. Ainsi, à deux reprises, par opportunisme, en Égypte (12,13) et à Gérar (20,2), Abraham fait passer Sara pour sa sœur. On le voit aussi gérer assez mollement le conflit qui oppose son épouse stérile et la servante qui a enfanté (21,14). Mais la grandeur d’âme d’Abraham et son désintéressement apparaissent en pleine lumière lorsqu’il laisse à Lot, son neveu, le choix des meilleures terres (13,9), et lorsqu’il refuse de s’enrichir du butin qu’il a saisi lors de la guerre livrée aux quatre rois pour libérer ce même neveu (14,24-25).

3. Abraham le juste

La valeur morale d’Abraham n’est d’ailleurs qu’un reflet de son attitude envers Dieu, et c’est cette dernière surtout que les textes mettent en relief.

Chaque rencontre de Dieu est une étape spirituelle dont Abraham veut laisser un mémorial : autel dressé (12,6.8; 13,18) ou arbre planté (21,33). Plus profondément, Abraham prouve par deux fois la promptitude de son obéissance : lorsqu’il doit sceller l’alliance en acceptant la circoncision (ch.17), et surtout lorsqu’il se prépare, sans refus mi murmure, à sacrifier le fils de la promesse (ch.22). Mais bien avant cette soumission héroïque, le texte de la Genèse souligne que la foi fut la première œuvre d’Abraham: « Yahweh le conduisit dehors et lui dit:  » Lève les yeux et dénombre les étoiles si tu peux les dénombrer », et il lui dit: « Telle sera ta postérité ». Abraham crut en Dieu, qui le lui compta comme justice » (15,5-8; rédaction élohiste). La justice, en effet, pour Abraham comme pour tous ses fils, consiste bien à s’ajuster, dans la foi, au mystère de Dieu et à son dessein.

Une telle foi crée entre Dieu et le juste une intimité que Dieu ne veut pas trahir. « Vais-je cacher à Abraham ce que je vais faire? » (18,18); et sur cette intimité Abraham, de son côté, s’appuiera pour insister dans sa prière en faveur des villes menacées de châtiment (ch. 18). Parce qu’il respecte jusqu’au bout les droits de Dieu, Abraham se donne le droit d’être audacieux; parce qu’il se sait ami de Dieu, il se sent le devoir d’intercéder pour les pécheurs: « Loin de toi, Seigneur, de faire cette chose-là, de faire mourir le juste avec le pécheur! » (18,25). En fait, tous les justes seront sauvés, car l’Ange préservera Lot et les siens (19,15-22).

L’ami de Dieu est un homme au grand cœur, et notre monde malade de haines et de rejets perçoit l’hospitalité rayonnante d’Abraham comme l’un des traits les plus fascinants de sa personnalité. Dieu veut faire de lui le père des nations; lui se veut le frère de tout homme. Après avoir accueilli les trois étrangers sur le seuil de sa tente (18,1.15), il continue de réunir dans sa descendance des peuples frères qui, en dépit de toutes leurs luttes, peuvent toujours se réclamer de lui. Selon une belle tradition dont Jésus se fait l’écho, Abraham rassemble même dans son sein tous les justes qui sont morts dans l’amitié de Dieu (Lc 16,22.23).

4.Abraham et le Christ selon saint Paul

Pour Paul, l’exemple d’Abraham démontre que l’homme n’est pas justifié par la pratique de la Loi, mais seulement par la foi en Jésus-Christ (Ga 2,16). Cette certitude, Paul l’appuie sur deux argumentations, l’une tirée de son expérience missionnaire, l’autre reflétant sa méditation de l’Écriture.

Missionnaire parmi les païens, Paul peut témoigner de ce que Dieu a accompli chez eux (Act 15,4.12). Les Galates, en particulier, ont reçu l’Esprit Saint, et Dieu a opéré parmi eux des miracles sans qu’ils aient connu ni pratiqué la Loi, et simplement parce qu’ils ont adhéré au message des Apôtres concernant Jésus Christ (Ga 3,2-5). Cette libéralité de Dieu est conforme, selon Paul, à un plan de salut arrêté par lui bien avant le don de la Loi: « L’Écriture, en effet, prévoyant que Dieu justifierait les païens par la foi, annonça d’avance à Abraham cette bonne nouvelle: En toi seront bénies toutes les nations » (Ga 3,8).

Partant de cette intuition qui rendait raison de tout son labeur missionnaire, Paul développe en Rm 4 toute une réflexion scripturaire sur l’histoire du salut. Abraham, souligne-t-il, est devenu juste par la foi, avant même d’être circoncis et de se plier par obéissance au joug d’une Loi: Dieu a reconnu en lui un homme pleinement ajusté à sa volonté, simplement parce qu’Abraham n’a pas hésité devant la promesse inouïe d’une descendance, alors même qu’il voyait déjà morts son propre corps et le sein de Sara (Rm 4,19-20). Sa justice a donc été « scellée » avant même que l’Alliance fut scellée par la circoncision (4,10.12), et à plus forte raison bien avant que la Loi fût promulguée par la médiation de Moise.

En appuyant sa foi sur la seule promesse de Dieu, Abraham a inauguré, selon Paul, le régime de salut que le Christ portera à son achèvement. La promesse de Dieu est un testament solennel en faveur de la descendance d’Abraham, et par un raccourci génial Paul voit dans cette unique descendance le Christ lui-même. C’est le Christ qui est héritier de par la promesse, et nous-mêmes, nous héritons avec le Christ, selon cette même promesse, et donc en vertu de notre foi: « la promesse, par la foi en Jésus-Christ, appartient à ceux qui croient » (Ga 3,22), ou, en inversant la formule: « Si vous appartenez au Christ, vous êtes donc la descendance d’Abraham, héritiers selon la promesse » (Ga 3,29).

5. L’économie de la grâce et de la foi

Si la justice, c’est-à-dire la consonance totale avec Dieu sauveur, venait de la Loi, « le Christ serait mort pour rien » (Ga 2,21), Paul se serait « fatigué en vain » à porter le message (Ga 4,11), « la foi serait sans objet et la promesse sans valeur » (Rm 4,15). Mais parce que tout le plan de salut (l’économie) repose sur l’initiative de Dieu qui fait grâce, tout homme qui croit en Jésus Seigneur accède à la bénédiction, à la justice et à la liberté.

Aux païens passe, dans le Christ, la bénédiction d’Abraham (Ga 2,14), et tous ceux qui se réclament de la foi seront bénis avec Abraham le croyant (Ga 2,9). La justice, qui a été comptée à Abraham parce qu’il a cru que Dieu pouvait à tout moment susciter la vie, nous est comptée, « à nous qui croyons en Celui qui a ressuscité des morts Jésus, notre Seigneur » (Rm 4,23-24). Bien plus – et c’est là encore une audace de Paul - ceux qui comptent sur la Loi se placent en fait sous le signe d’Ismaël, le fils de la servante et de la servitude; tandis que ceux qui mettent leur espérance dans le Christ, étant nés de la promesse, peuvent se réclamer d’une mère libre, la Jérusalem d’en haut (Ga 4,21.31)

Ainsi, conformément à la promesse de Dieu, Abraham est devenu père d’une multitude de peuples (Rm 4,17-18), puisque jusqu’à la fin des temps il accueillera parmi ses fils les hommes de toute langue et de toute culture qui librement adhéreront au Christ.

Tout l’effort théologique de Paul, dans sa méditation du destin d’Abraham, a donc été de ressaisir la promesse en amont de la Loi, de la retrouver, intacte, sous l’épaisseur de la Loi, et de rendre toute sa valeur au don gratuit de Dieu, avant toute réponse et tout mérite de l’homme.

Ce qu’Abraham nous redit, à toute étape de la vie dans l’Esprit, c’est que devant Dieu nul n’a des droits à faire valoir, nul ne peut se vanter ni revendiquer. Ce qui vient de la grâce ne peut qu’être accueilli, avec l’humilité du Père des croyants.

« Abraham, disait Jésus, exulta à la pensée de voir mon jour, il l’a vu et s’est réjoui » (Jn 8,37). Ce jour du Christ, qui pour Abraham était encore à venir, est maintenant advenu, et tous ceux qui veulent « faire les œuvres d’Abraham » (Jn 8,39) commencent par entrer avec foi dans la joie de ce Jour.

par Jean Lévêque

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Je voudrais simplement tracer les grandes lignes de l’autorité apostolique, afin de montrer que le rôle d’apôtre subsiste encore aujourd’hui. Sans aucun doute, les douze apôtres — avec Matthias, qui remplaçait Judas Iscariot (Actes 1:26) — détiennent une place toute particulière (Luc 22:30; Apo. 21:14).

Cependant, les Ecritures mentionnent d’autres apôtres que les douze. Paul et Barnabas (Actes 14:4,14; 1 Cor. 9:1-6), Jacques, le frère du Seigneur (Gal. 1:19), Timothée et Silas (1 Thess. 1:1; 2:6), sont quelques-uns des apôtres qui apparaissent dans les pages du Nouveau Testament.

Il s’en suit que le ministère apostolique s’est prolongé au-delà de la mort des douze premiers. Il ne s’est pas limité au premier siècle. Et il ne s’est pas non plus transmis par le biais d’une hiérarchie institutionnelle.

S’il est vrai que les apôtres n’écrivent plus la Bible aujourd’hui, ils ont encore la commission divine de construire le Corps de Christ (1 Cor. 12:28-29; Eph. 4:11). L’essentiel du travail d’un apôtre est de fonder des églises. Cela ne signifie pas qu’une église ne puisse naître sans la main d’un apôtre. Il semble bien en effet qu’aucun apôtre n’ait établi les églises d’Antioche de Syrie, de Césarée, de Tyre et de Ptolémais.

Mais toutes ces églises ont eu le soutien, peu après leur naissance, d’un travailleur apostolique. En fait, toutes les églises du Nouveau Testament étaient soit fondées, soit grandement aidées, par un travailleur apostolique.

Les travailleurs apostoliques n’établissent pas des missions, des dénominations, des cellules de maison, des organisations para-ecclésiastiques, ni des « églises » institutionnelles. Ils ne fondent que des ekklesias, qui sont établies et maintenues par Jésus Christ — l’Architecte Suprême de l’église (1 Cor. 3:6-15).

Les travailleurs apostoliques sont simplement des frères, que Dieu a établis expressément pour accomplir Son oeuvre (Rom. 1:1; 1 Tim. 2:7; 2 Tim. 1:11). Et ils sont approuvés et envoyés par les croyants qui les connaissent intimement. Considérez Actes 13:1-4:

« Il y avait dans l’Eglise d’Antioche des prophètes et des docteurs: Barnabas, Siméon appelé Niger, Lucius de Cyrène, Manahen, qui avait été élevé avec Hérode le tétrarque, et Saül. Pendant qu’ils servaient le Seigneur dans leur ministère et qu’ils jeûnaient, le Saint-Esprit dit: Mettez-moi à part Barnabas et Saül pour l’oeuvre à laquelle je les ai appelés. Alors, après avoir jeûné et prié, ils leur imposèrent les mains, et les laissèrent partir. Barnabas et Saül, envoyés par le Saint-Esprit, descendirent à Séleucie, et de là ils s’embarquèrent pour l’île de Chypre. »

La vocation d’un travailleur apostolique est personnelle. Mais il est envoyé par le Corps. Un travailleur apostolique, c’est souvent un enseignant, un prophète, ou un évangéliste que Dieu a directement appelé pour effectuer un certain travail dans une localité particulière. Mais il a aussi été envoyé publiquement par une communauté locale de croyants.

Ce sont cette vocation intérieure et cette séparation extérieure qui font d’un homme un travailleur apostolique. Un travailleur apostolique peut aussi être envoyé par un autre travailleur, plus âgé, qui lui sert de mentor (1 Cor. 4:17; 2 Tim. 8:16-23; 12:18; Eph. 6:21-22; Col. 4:7-8; 1 Thess. 3:1-2; 2 Tim. 4:12; Tite 3:12-13).

Il est intéressant de remarquer que le mot grec « apostolos », traduit « apôtre », signifie littéralement, quelqu’un qui est envoyé. Il n’est donc pas question, dans le Nouveau Testament, d’apôtres qui se désigneraient ou s’enverraient eux-mêmes.

Les travailleurs apostoliques, au sens biblique, ce sont ceux qui sont envoyés. Ce sont des hommes itinérants, mobiles, qui critiquent la culture, annoncent l’évangile, et implantent et nourrissent des ekklesias. Quant à la manière dont ils accomplissent ces tâches, et la mesure d’autorité qu’ils possèdent, ce sont là des questions que nous allons aborder dans ce chapitre.

La question de la couverture apostolique

Semblable à la « couverture dénominationnelle », la doctrine de la « couverture apostolique » enseigne qu’une église serait protégée de l’erreur en se soumettant à un apôtre contemporain (un planteur d’églises). Cela se base sur l’idée que les travailleurs apostoliques auraient l’autorité officielle pour diriger et contrôler les affaires d’une église.

Cependant, cette idée est contraire aux enseignements bibliques. Jamais dans le Nouveau Testament un apôtre ne prend la pleine responsabilité d’une église locale une fois que le fondement a été posé. Au contraire, les apôtres du Nouveau Testament reconnaissaient et respectaient l’autonomie spirituelle de chaque église, à partir du moment où elle avait été établie.

Certes, l’église était entre les mains du travailleur pendant qu’il posait les fondements. Mais une fois qu’il était parti, la responsabilité était entre les mains de l’église. Et il finissait toujours par partir!

Au début de la vie d’une église, le fardeau de sa direction tombe sur les épaules du travailleur apostolique. Par la suite, ce sont les anciens qui s’en chargent, lorsqu’il en émerge. Les travailleurs apostoliques sont responsables de leur propre ministère régional. L’église, elle, est responsable de ses propres affaires locales.

Encore une fois, durant le temps où le travailleur donne naissance à une église, celle-ci est entre ses mains. On pourrait comparer cette période à une phase d’incubation. Le travailleur passe son temps à enseigner Christ aux saints et à les préparer au ministère. C’est pour cette raison que Paul s’est loué une maison pour mener des réunions apostoliques, en parallèle avec les réunions de l’église (Actes 28:30-31).

De même, lorsqu’il était à Ephèse, Paul a tenu une réunion apostolique dans l’école de Tyrannus tandis que les croyants locaux se réunissaient dans les maisons (Actes 19:9; 20:20; 1 Cor. 16:19). De telles réunions apostoliques étaient des réunions pour l’oeuvre. Elles avaient pour but de préparer les saints à fonctionner dans une église.

Mais une fois que le travailleur avait posé le fondement, il quittait l’église, et il déléguait toute direction et toute responsabilité aux membres de l’église. Ainsi, les apôtres du premier siècle ne s’installaient jamais dans une église, pour gouverner ses affaires. Ils quittaient toujours l’église.

Paul a quelques fois, il est vrai, passé un temps particulièrement long à planter une église (Corinthe 6 mois; Ephèse 3 ans), mais il la laissait toujours, une fois le fondement posé. Et une fois parti, il ne s’ingérait pas dans les affaires de l’église.

De même, pendant ses deux premiers voyages apostoliques, Paul s’est servi de l’église d’Antioche comme base. Mais il n’a pas dominé, durant ce temps, les affaires de l’église. A Antioche, Paul était simplement un frère respecté. Il n’était pas apôtre de cette église.

Cela explique que le Nouveau Testament fasse mention des anciens d’Ephèse, de Jérusalem, de Philippes, etc., mais qu’il ne soit jamais question des apôtres de ces églises. Durant le temps où les douze apôtres résidaient à Jérusalem, pendant la phase initiale de l’église, le Nouveau Testament ne les appelle jamais « les apôtres de Jérusalem. » Pourtant, le ministère des travailleurs apostoliques complète celui de l’église.

Le ministère apostolique, ou « l’oeuvre » (ergon) comme le nomme la Bible (Actes 13:2; 14:26; 15:38), constitue une entité distincte de l’église. L’oeuvre est régionale. Les églises sont locales. L’oeuvre est transitoire. Les églises sont permanentes. L’oeuvre est une association itinérante. Les églises sont des communautés fixes. Les travailleurs apostoliques sont des voyageurs, et non des colons. Ils sont pionniers, et non stationnaires.

Une lecture attentive des lettres de Paul révèle que généralement, il passait très peu de temps avec les églises qu’il fondait. Bien souvent, il passait quelques mois à poser les fondations de la communauté de croyants, puis ensuite les quittait pour des périodes assez prolongées. Il donnait parfois, pendant son absence, des conseils à l’église (1 Cor. 7:1). Et périodiquement, il lui rendait visite, pour veiller à leur avancement spirituel, et pour les fortifier (Actes 15:36; 18:23; 2 Cor. 12:14; 13:1). Mais jamais il ne prenait en charge leurs affaires internes.

Le fait que Paul quittait ainsi les églises qu’il avait fondées, alors qu’elles étaient encore très jeunes, montre sa confiance que l’église, étant un organisme vivant, serait capable de se développer toute seule, par le pouvoir de la vie divine. Il savait que lorsqu’il quitterait l’église, l’Esprit resterait.

En même temps, les églises fondées par Paul recevaient de l’aide de la part d’autres églises (Actes 16:2; 1 Thess. 1:7-8). Aussi, elles restaient en contact régulier avec Paul. D’ailleurs, même après douze ans, l’église à Philippes avait encore besoin du ministère spirituel de leur apôtre fondateur (Php. 1:23-27).

Il est donc absolument indispensable que les église de maisons actuelles soit soutenues par un travailleur apostolique. Lorsqu’une église ferme ses portes à l’aide extérieure, et s’estime totalement autosuffisante, elle subit une perte formidable. Les églises de maison ne doivent donc pas chercher à se priver de l’aide qu’on pourrait leur apporter. Ce serait suicidaire.

L’oeuvre existe uniquement pour les églises — elle n’a pas de valeur particulière en elle-même. D’ailleurs, c’est l’oeuvre qui produit les églises. En même temps, les églises produisent des travailleurs. (Chaque apôtre du Nouveau Testament, était d’abord un frère fidèle et bien connu dans une certaine église, avant d’être envoyé.) L’oeuvre ne doit jamais rivaliser avec, prévaloir sur, ni se substituer à l’église. Le but de l’oeuvre, c’est d’établir et de fortifier les églises.

En un mot, les travailleurs apostoliques s’occupent de planter et de nourrir des églises à divers endroits. Les véritables apôtres ne s’établissent jamais de manière permanente dans les églises qu’ils plantent. Et ils ne prennent jamais sur elles l’autorité exclusive. On pourrait dire à cet égard que le pasteur moderne en quelque sorte un apôtre stationnaire. Une telle créature est un oxymore spirituel!

Planteurs ou supplanteurs d’églises?

Les apôtres étaient des serviteurs appréciés des églises du Nouveau Testament, mais ce n’étaient pas des usurpateurs (1 Cor. 4:1). Il ne se comportaient pas comme patrons ou gérants vis-à-vis des assemblées.

Autrement dit, les apôtres du premier siècle étaient des planteurs d’église, et non des supplanteurs d’église! C’étaient des assistants, et non des aristocrates spirituels. Des serviteurs, et non des despotes ecclésiastiques. Ils posaient les fondations, ce n’étaient pas des vedettes. Et si les apôtres du premier siècle instruisaient et persuadaient les églises, ils ne les contrôlaient pas pour autant.

Certains, de nos jours, ont exalté la vocation apostolique, mais Paul, lui, considérait que les apôtres étaient « les derniers des hommes … fous … faibles … méprisés … les balayures du monde, le rebut de tous » (1 Cor. 4:9-13). Les vrais travailleurs ne cherchent donc pas la gloire. Ils ne cherchent pas à impressionner les gens (2 Cor. 11:5-6; 1 Thess. 2:5-6). Ils ne cherchent pas le gain financier (2 Cor. 2:17; 11:9). Ils ne dominent pas la vie des autres (2 Cor. 1:24).

Les vrais travailleurs ne s’attribuent pas des qualités éclatantes (2 Cor. 3:1-3). Ils ne prétendent pas à un héritage supérieur (2 Cor. 11:21-22). Ils ne se vantent pas d’expériences spirituelles extraordinaires (2 Cor. 10:12-15; 11:16-19; 12:1-12).

Pour Paul, les travailleurs apostoliques ne sont pas des élitistes spirituels, qui se mettent à part des autres croyants, pour chercher leur avancement personnel. Ce sont plutôt ceux qui ramassent les crottes après le défilé! Ce sont ceux qui versent leur sang pour l’église. Les vrais travailleurs apostoliques sont toujours prêts à servir, discrètement, ceux qui sont dans le besoin.

C’est pourquoi, chercher à s’emparer du pouvoir et à prendre autorité sur les autres, ce n’est pas de l’apostolat (le fait d’être envoyé). C’est ni plus ni moins que de l’oppression dissimulée. Les vrais travailleurs sont avant tout des serviteurs.

Le sceau d’un vrai travailleur apostolique, c’est simplement qu’il fonde des ekklesias comme décrites dans le Nouveau Testament, capables de survivre durant son absence (1 Cor. 9:2; 2 Cor. 3:1-2). Tout ceci est en accord avec l’expérience de Paul — l’apôtre dont le ministère a la plus grande ampleur dans le Nouveau Testament.

Au lieu de dresser des métaphores impériales, Paul compare sa relation avec les églises où il a travaillé aux liens familiaux. Pour les églises, Paul est un père, une mère, et une nourrice (1 Cor. 3:2; 4:14-15;2 Cor. 12:14; Gal. 4:19; 1 Thess. 2:7,11). Il n’est pas seigneur, maître, ni roi!

De même, les tons persuasifs qui dominent dans les écrits de Paul montrent bien qu’il traitait les églises comme un père traiterait ses enfants adultes, et non ses tout petits enfants. En tant que père, il donnait son jugement vis-à-vis des affaires de l’église. Mais il ne proclamait pas des décrets absolus.

La première lettre aux corinthiens illustre bien cette tendance. Le point culminant, c’est lorsque Paul donne son jugement vis-à-vis d’un frère qui commet un inceste. Il fait appel à l’église tout entière pour le discipliner. (1 Cor. 5:1-13).

Progressivement, toutes les églises que Paul avait fondées devenaient de moins en moins dépendantes de lui, pour devenir au contraire de plus en plus dépendantes de Christ (1 Cor. 2:1-5). Et Paul les y incitait (1 Cor. 14:20; Eph. 4:14).

La méthode de Paul pour implanter et nourrir les églises

L’une des caractéristiques les plus puissantes de la méthode de Paul pour implanter les églises, c’était sa soumission aux autres chrétiens. Dès sa conversion, il apprit à dépendre de l’apport spirituel des frères. Sa première leçon de soumission au Corps fut avec Ananias, le frère aux mains duquel Paul reçut l’Esprit, et eut la confirmation de sa vocation (Actes 9:17-19; 22:12-16).

Par la suite, les croyants à Bérée le firent partir (Actes 17:14). Il fut fortifié par ses compagnons d’oeuvre à Corinthe (Actes 18:5). Il fut retenu par les saints à Ephèse (Actes 19:30). Il fut conseillé par les frères à Jérusalem (Actes 21:23). En un mot, Paul savait recevoir le soutien et l’enrichissement de la part des autres (Rom. 15:32; 1 Cor. 16:18; Phil. 2:19; 2 Tim. 1:16).

Malgré sa riche expérience spirituelle et ses nombreux dons, Paul considérait son autorité comme étant relationnelle et fonctionnelle — et non officielle ni sacrée. Pour Paul, l’autorité spirituelle a pour base l’approbation du Seigneur, et non un quelconque poste formel (2 Cor. 10:18).

Cela explique que Paul cherchait pratiquement toujours à persuader les églises de la pensée de Dieu plutôt que d’émettre des ordres stricts. D’ailleurs, ses deux mots préférés pour adresser les saints sont parakalein et erotao. « Parakalein » signifie faire appel. « Erotoa » signifie faire une requête envers un égal.

De la même manière, Paul s’est retenu d’employer le mot « epitage » (=commandement), beaucoup plus fort, pour exiger qu’on lui obéisse. Considérez les textes suivants:

« Je dis cela par condescendance, je n’en fais pas un ordre. » (1 Cor. 7:6)

« Pour ce qui est des vierges, je n’ai point d’ordre du Seigneur; mais je donne un avis, comme ayant reçu du Seigneur miséricorde pour être fidèle. » (1 Cor. 7:25)

« Je ne dis pas cela pour vous donner un ordre, mais pour éprouver, par l’exemple du zèle des autres, la sincérité de votre amour. » (2 Cor. 8:8)

« C’est pourquoi, bien que j’aie en Christ toute liberté de te prescrire ce qui est convenable, c’est de préférences au nom de l’amour que je l’adresse une prière. » (Phil. 8-9)

Lorsque Paul exhorte les croyants à une certaine action ou une certaine attitude, il les « incite », il « sollicite », il « conjure », il « plaide », il « demande », plutôt que d’avoir recours à des ordres autoritaires. Ses lettres sont toujours empreintes de ce ton de coopération. (Voir Rom. 12:1; 15:30, 16:2,17; 1 Cor. 1:10; 4:16; 16:12,15; 2 Cor. 2:8; 5:20; 6:1; 8:6; 9:5; 10:1-2; 12:18; Gal. 4:12; Eph. 3:13; 4:1; Phil. 4:2-3; 1 Thess. 2:3,11; 4:1,10; 5:12,14; 2 Thess. 2:1; 3:14-15, 1 Tim. 1:3; 2:1; Phlm. 9-10,14.)

Paul souhaitait que ses lecteurs s’approprient la vérité et consentent volontairement à ce qu’il leur demandait, plutôt que d’obéir aveuglement. Lorsque son ton était sévère, Paul demandait aux saints d’obéir à Christ et non à lui-même (Rom. 1:5; 16:19,26; 2 Cor. 2:9; Phil. 2:12).

Il est vrai qu’à de rares occasions, il a aussi exigé (paraggello) l’obéissance vis-à-vis de ce qu’il avait écrit (1 Thess. 4:11; 2 Thess. 3:4,6,10,14). Mais ce n’était pas à Paul, en tant qu’homme, qu’ils devaient obéir. C’était plutôt à Christ, dont Paul exprimait alors la pensée.

Autrement dit, toutes les fois où Paul manifestait la pensée de Christ, ses paroles faisaient autorité. Mais à aucun moment Paul n’était lui-même autoritaire. Considérez les passages suivants :

« Je sais et je suis persuadé PAR LE SEIGNEUR JESUS que rien n’est impur en soi, et qu’une choses n’est impure que pour celui qui la croit impure. » (Rom. 14:14)

« A ceux qui sont mariés, j’ordonne, NON PAS MOI, MAIS LE SEIGNEUR … » (1 Cor. 7:10)

« Si quelqu’un croit être prophète ou spirituel, qu’il reconnaisse que CE QUE JE VOUS ECRIS EST UN COMMANDEMENT DU SEIGNEUR. » (1 Cor. 14:37)

« Car nous ne falsifions pas la parole de Dieu, comme font plusieurs; mais c’est avec sincérité, MAIS C’EST DE LA PART DE DIEU, QUE NOUS PARLONS EN CHRIST DEVANT DIEU. » (2 Cor. 2:17)

« Nous ne nous prêchons PAS NOUS-MÊMES; C’EST JESUS-CHRIST LE SEIGNEUR QUE NOUS PRÊCHONS, et nous nous disons vos serviteur à cause de Jésus. » (2 Cor. 4:5)

« Vous vous imaginez depuis longtemps que nous nous justifions auprès de vous. C’EST DEVANT DIEU, EN CHRIST, QUE NOUS PARLONS; ET TOUT CELA, BIEN-AIMES, NOUS LE DISONS POUR VOTRE EDIFICATION. » (2 Cor. 12:19)

« Puisque vous cherchez UNE PREUVE QUE CHRIST PARLE EN MOI, lui qui n’est pas faible à votre égard, mais qui est puissant parmi vous. Car il a été crucifié à cause de sa faiblesse, mais il vit par la puissance de Dieu; nous aussi, nous sommes faibles en lui, mais NOUS VIVRONS AVEC LUI PAR LA PUISSANCE DE DIEU POUR AGIR ENVERS VOUS. » (2 Cor. 13:3-4)

« C’est pourquoi nous rendons continuellement grâces à Dieu de ce qu’en recevant la parole de Dieu, que nous vous avons fait entendre, vous l’avez reçue, NON COMME LA PAROLE DES HOMMES, MAIS AINSI QU’ELLE L’EST VERITABLEMENT, COMME LA PAROLE DE DIEU, QUI AGIT EN VOUS QUI CROYEZ. » (1 Thess. 2:13)

« Vous savez, en effet, quels préceptes nous vous avons donnés DE LA PART DU SEIGNEUR JESUS. » (1 Thess. 4:2)

« VOICI, EN EFFET, CE QUE NOUS VOUS DECLARONS D’APRES LA PAROLE DU SEIGNEUR… » (1 Thess. 4:15)

« Nous invitons ces gens-là, et nous les exhortons PAR LE SEIGNEUR JESUS CHRIST… » (2 Thess. 3:12)

Paul n’était donc pas un homme autoritaire, ni un entrepreneur indépendant. Il disait clairement, de sa propre bouche, que sa vocation apostolique ne l’autorisait pas à dominer les affaires des églises. Paul n’a jamais usé de son droit, en tant qu’apôtre, à recevoir une aide financière de la part de ceux qu’il servait (1 Cor. 9:1-19).

Il avait pour principe de refuser l’argent des églises qu’il était en train de servir. Paul n’acceptait que l’argent des croyants d’une autre région, afin de ne pas être un fardeau pour ceux qu’il aidait actuellement (2 Cor. 11:7-9).

La pensée de Paul par rapport à l’autorité apostolique est cristallisée dans cette affirmation : « Non pas que nous dominions sur votre foi, mais nous contribuons à votre joie … » (2 Cor. 1:24). Eugène Peterson a paraphrasé ce passage comme suit : « Nous ne sommes pas responsables de votre manière de vivre votre foi, nous ne vous épions pas sans arrêt, nous ne sommes ni suspects, ni exagérément critiques. Nous sommes partenaires, nous travaillons avec vous, dans une attente joyeuse. Nous savons que vous tenez par votre propre foi, et non la nôtre. » (Le Message)

C’est en cela que Paul différait énormément de tous ses opposants (2 Cor. 11:19-21).

La source de l’autorité de Paul

L’autorité de Paul était liée à son aptitude à parler la parole du Seigneur dans les communautés qu’il fondait. C’est pourquoi c’était une autorité « pour l’édification et non pour la destruction » (2 Cor. 10:8; 13:10). Paul n’exerçait donc son autorité que dans le seul but pour lequel il l’avait reçue — c’est-à-dire d’édifier les saints. Il n’en abusait jamais pour obtenir la prééminence, le pouvoir terrestre, ni les biens matériels.

Paul reconnaissait que la source de son autorité était Christ Lui-même, tel qu’il est décrit dans l’évangile. C’est pourquoi il invitait régulièrement les saints à juger de ce qu’il disait (1 Cor. 10:15; 11:13; 1 Thess. 5:21). Paul incitait même les saints à rejeter son message s’il n’était pas en accord avec l’évangile (Gal. 1:8-9).

De la même manière, les auteurs du Nouveau Testament dans leur ensemble, exhortent les églises à obéir à la vérité de l’évangile tel qu’on le trouve en Jésus Christ. On ne doit pas obéir systématiquement à des paroles d’hommes. (Rom. 6:17; Gal. 3:1; 5:7; Tite 1:14).

Paul exigeait que les églises l’écoutent dans la mesure où ses paroles reflétaient l’évangile de Christ (Gal. 1:9); et dans la mesure où elles étaient en accord avec l’Esprit de Dieu (1 Cor. 7:40). En effet, Paul était contraint parfois à reprendre les églises. Mais il trouvait toujours cette tâche difficile.

Sa réticence à donner la réprimande se retrouve dans ses lettres aux corinthiens. On y voit clairement que Paul préférait venir à eux dans un esprit de douceur qu’avec une parole de réprimande (1 Cor. 4:21). Mais, lorsqu’il devait leur parler durement, c’est le coeur angoissé qu’il le faisait (2 Cor. 2:4). (La verge dont il est question dans 1 Cor. 4:21 est une image d’une parole de réprimande, plutôt qu’un instrument de subordination forcée ou d’autorité absolue — 2 Cor. 10:3-6.)

Dans son amour pour les corinthiens, Paul avait tant de compassion paternelle, qu’il craignait, après leur avoir écrit, d’avoir été trop dur (2 Cor. 7:8). Manifestement ce qui poussait Paul à oeuvrer et à souffrir continuellement pour les églises, c’était son amour débordant pour leurs âmes (2 Cor. 12:15; Phil. 2:17-21; Col. 1:24; 1 Thess. 2:8).

Puisque bien souvent, Paul annonçait la parole du Seigneur, il pouvait dire que ceux qui rejetaient ses paroles ne le rejetaient pas lui, mais Christ (1 Thess. 4:8). Car d’après Paul, « Dieu [...] vous a aussi donné son Saint Esprit. » (4:8). Mais même aux moments où la parole du Seigneur était dans sa bouche, Paul voulait que les croyants reconnaissent qu’il n’exprimait pas ses propres pensées, mais celles de Dieu (1 Cor. 14:37-38).

Il est clair que Paul demandait, sur la base de sa fidélité dans le service, à ce que les saints lui fassent confiance (1 Cor. 4:1-5; 7:25; 15:10; 2 Cor. 1:12; 4:1-2). Cependant, Paul s’intéressait d’avantage à ce que ses convertis l’imitent dans sa marche qu’à ce qu’ils écoutent ses paroles (1 Cor. 4:16; Gal. 4:12; Phil. 3:17; 4:9; 2 Thess. 3:7). Bien-sûr, Paul ne pouvait se présenter comme un modèle à suivre, que dans la mesure où sa vie reflétaient celle de Jésus Christ (Actes 20:34-35; 1 Cor. 11:1).

Tout cela se résume en disant que la source de toute autorité spirituelle, c’est Christ. Le moyen de l’autorité spirituelle, c’est la Parole de Dieu. La pratique de l’autorité spirituelle, c’est une vie brisée et un service dévoué. Et le but de l’autorité spirituelle, c’est l’édification spirituelle.

Dans la pensée de Dieu, l’autorité est indissociable de la croix. Et ce principe est mis à l’oeuvre durant tout le ministère apostolique de Paul.

Il faut bien comprendre que les écrits bibliques composés par Paul et par les autres apôtres sont inspirés, et, en ce sens, ils font autorité. Ils représentent la voix de Dieu dans les Saintes Ecritures. Mais dans ce chapitre, nous examinons, dans les écrits de Paul, la relation entre le travailleur et l’église. Si nous lisons les lettres de Paul dans cette optique, nous verrons qu’il n’était pas autoritaire.

Le caractère non-autoritaire des autres apôtres.

Voyons à présent comment les autres apôtres du premier siècle envisageaient l’autorité spirituelle. Timothée était aussi non-autoritaire que l’était Paul. Jamais Paul n’a donné à son jeune compagnon d’oeuvre le droit d’exercer un pouvoir formel sur les saints. Il l’a plutôt encouragé à « exhorter » les saints avec humilité. Il lui aussi enseigné de cultiver une relation familiale avec l’église (1 Tim. 5:1-2; 2 Tim. 2:24-25; 4:2).

A un endroit, Paul lui écrit : « Ordonne ces choses, et enseigne-les » (1 Tim. 4:11,DB). Mais ces « choses » que Timothée doit « ordonner », ce sont les paroles de l’Esprit (4:1). Et elles sont confirmées par la bonne doctrine (4:6). Comme Paul, Timothée travaillait avec et non sur les gens.

De même dans Tite 2:15: « Dis ces choses, exhorte, et reprends, avec une pleine autorité (epitage) ». Il faut comprendre ce verset dans la continuité de son injonction précédente : « Pour toi, dis les choses qui sont conformes à la sainte doctrine » (Tite 2:1). Autrement dit, Tite était libre de reprendre, d’exhorter, et de dire avec autorité tout ce qui reflète la vérité de Jésus Christ. (Car c’est en Lui qu’est investie l’autorité.)

Les lettres de Jean ont ce même ton non-autoritaire. Comme Paul, Jean ne s’ingérait pas dans les affaires de l’église, et il ne prétendait pas au droit de gouverner les saints. Lorsque Diotrèphe usurpait l’autorité dans une certaine église, Jean n’a pas cherché à le répudier. Il a seulement exhorté les saints à ne pas suivre ceux qui font le mal (3 Jean 9-11).

Jean avoue qu’il n’a pas de commandement à donner (1 Jean 2:7; 2 Jean 5-6). Il met plutôt en avant le nouveau commandement de Christ — c’est-à-dire l’amour. A tous points de vue, sa perception de l’autorité est sensiblement la même que Paul.

Encore une fois, la conclusion inévitable, c’est que les travailleurs apostoliques ne détiennent pas d’autorité officielle sur les églises. Ils ne les possèdent pas au sens formel. Et ils n’en font pas non plus des dénominations conformes à leurs propres idées, et assujetties à leur propre ministère.

Un vrai travailleur apostolique met son ministère au service des églises; et non les églises au service de son ministère!

Le ministère de l’apôtre du premier siècle était donc plutôt un service qu’une domination. C’est pourquoi Paul parle des églises qu’il avait fondées en des termes non-hiérarchiques. Il les appelle « frères », « compagnons d’oeuvre » (2 Cor. 5:20-6:1; 7:3; Phil. 1:5,7; 2:17). Lorsqu’il leur parlait, il parlait comme étant l’un d’eux — en égal. Il ne leur parlait pas comme étant supérieur (1 Cor. 5:2-3; Col. 2:5).

Ainsi, les apôtres du Nouveau Testament ne contrôlaient pas les églises. Et les églises ne contrôlaient pas les apôtres. Les mots de Paul dans Galates 4:12 montrent clairement la relation de coopération qui existait entre eux : « Soyez comme moi, car moi aussi je suis comme vous … ».

La confiance de Paul envers les églises

Contrairement au clergé moderne, Paul faisait confiance aux églises qu’il fondait. Il avait l’assurance que les communautés de croyants obéiraient à Dieu. Il avait aussi confiance qu’elles fonctionneraient correctement durant son absence. Considérons les textes suivants :

« J’ai cette CONFIANCE EN VOUS, DANS LE SEIGNEUR, que vous ne penserez pas autrement. » (Gal. 5:10)

« NOUS AVONS A VOTRE EGARD CETTE CONFIANCE DANS LE SEIGNEUR que vous faites et que vous ferez les choses que nous vous recommandons. » (2 Thess. 3:4)

« AYANT EN VOUS TOUS CETTE CONFIANCE, que ma joie est la vôtre à tous. » (2 Cor. 2:3)

« Je me réjouis DE POUVOIR EN TOUTES CHOSES ME CONFIER EN VOUS. » (2 Cor. 7:16)

« Nous envoyons avec eux notre frère, dont nous avons souvent éprouvé le zèle dans beaucoup d’occasions, et qui en montre plus encore cette fois, à cause de SA GRANDE CONFIANCE EN VOUS. » (2 Cor. 8:22)

« Pour ce qui me concerne, mes frères, JE SUIS MOI-MÊME PERSUADE QUE VOUS être pleins de bonnes dispositions, remplis de toute connaissance, et capables de vous exhorter les uns les autres. » (Rom. 15:14)

« C’EST EN COMPTANT SUR TON OBEISSANCE que je t’écris, sachant que tu feras même au-delà de ce que je dis. » (Phm. 21)

« JE SUIS PERSUADE QUE celui qui a commencé en vous cette bonne oeuvre la rendra parfaite pour le jour de Jésus Christ. » (Phil. 1:6)

« Quoique nous parlons ainsi frères, NOUS ATTENDONS, POUR CE QUI VOUS CONCERNE, DES CHOSES MEILLEURES et favorables au salut. » (Héb. 6:9)

Même au milieu du désordre qui régnait dans l’assemblée de Corinthe, Paul n’a pas décidé de mettre fin au caractère ouvert des réunions d’église. Et il n’a non plus interdit aux frères d’exercer leurs dons. Au lieu de cela, il leur a donné des règles générales pour mettre de l’ordre dans leurs réunions. Et il avait confiance qu’ils s’y tiendraient (1 Cor. 14:1).

Les clergés modernes considèrent qu’ils ne peuvent « permettre » aux frères (dans leurs assemblées) d’exercer librement leurs dons, de peur qu’ils ne soient « incontrôlables »; mais la pensée de Paul à ce sujet est radicalement opposée.

Tout d’abord, Paul ne se considérait pas en droit « d’autoriser » ni « d’interdire » au peuple de Dieu de fonctionner dans l’église. Nul n’a ce droit!

Deuxièmement, Paul avait une totale confiance en son ministère. A tel point qu’il permettait aux églises de conduire des réunions ouvertes sans aucune direction humaine. Pas même la sienne! Ainsi, Paul bâtissait bien. Il cherchait à apprendre aux saints à bien fonctionner même durant son absence.

Inversement, lorsque le clergé moderne exprime son manque de confiance envers le peuple de Dieu, en lui interdisant de mener des rassemblements ouverts, il porte une accusation contre son propre ministère! Car il n’y a rien de tel pour mettre à l’épreuve l’enseignement qu’a reçu une communauté, qu’un rassemblement ouvert où chacun a la possibilité de participer.

Si l’on considère dans cette optique l’horizon chrétien, il va sans dire que ce n’est jamais en prêchant un sermon de 45 minutes tous les dimanche matin qu’on parviendra à véritablement former les saints! Ecouter des sermons, alors qu’on est immobilisé sur un banc d’église, cela n’a jamais fait que former une prêtrise muette. Cela n’engendre pas la croissance spirituelle.

La relation de Paul avec ses compagnons d’oeuvre

Passons à la relation de Paul avec ses comparions d’oeuvre. Comment Paul traitait-il ceux qui faisaient partie de son équipe apostolique ?

L’autorité spirituelle s’exprimait dans le cadre de l’oeuvre apostolique. Et Paul était au centre de sa bande apostolique. (Remarquez que Paul et les autres travailleurs n’étaient pas des entrepreneurs indépendants. Ils voyageaient toujours à plusieurs, ce qui n’est quasiment jamais le cas des « apôtres » prétentieux d’aujourd’hui.)

Paul prenait clairement la responsabilité de diriger l’oeuvre, et il gérait aisément les déplacements de ses compagnons d’oeuvre (Actes 16:1-4,9-10; 17:15, 19:21-22; 20:3-5, 13-15; 1 Cor. 4:17; 2 Cor. 8:18-23; Eph. 6:21-22; Phil. 2:19, 23, 25, 28; Col. 4:8-9; 2 Tim. 4: 9-13, 20-22; Tite 1:5; 3:12-13). Mais il n’y avait pas pour autant parmi eux un système hiérarchique figé, dont Paul serait le président!

C’est pourquoi, Paul n’exige jamais de ses compagnons de le suivre aveuglement. Comme avec les églises, Paul cherchait le consentement de ses collègues à chaque fois qu’il leur demandait quelque chose (1 Cor. 16:10-12; 2 Cor. 18:6,16-18; 9:5, 12:18; Phil. 2:22-23).

Parfois, Paul s’est soumis à la volonté de ses compagnons d’oeuvre (1 Cor. 16:12). Aussi, il leur laissait la possibilité de différer d’opinion (Actes 15:36-41). L’envoi de Tite, tel qu’il est raconté dans 2 Corinthiens 8:17, souligne la relation de coopération qui existait entre Paul et ses compagnons d’oeuvre : « Car il [Tite] a accueilli notre demande, et c’est avec un nouveau zèle et de son plein gré qu’il part pour aller chez vous. » Si Paul prenait la direction de l’oeuvre apostolique, c’est simplement parce qu’il était plus avancé spirituellement que ses compagnons. Ce n’était pas une question de position ecclésiastique. La relation de Paul avec ses compagnons d’oeuvre était donc coopérative et non autoritaire.

Comme Paul exerçait de l’autorité spirituelle dans l’oeuvre, la soumission de ceux de son groupe était volontaire et personnelle. Elle n’était jamais formelle ni officielle. Paul, quant à lui, ne considérait pas les douze premiers apôtres comme ayant une quelconque autorité hiérarchique sur lui. Il n’avait aucun égard au statut « apostolique » (Gal. 2:6-9). Souvenez-vous qu’à une occasion, lorsqu’un vérité fondamentale était en cause, Paul n’a pas hésité à reprendre en public l’un des plus grands apôtres (Gal. 2:11-21).

Les apôtres dépendent du Corps

L’idée que les travailleurs apostoliques auraient l’autorité sur les églises locales est indéfendable. De même l’idée que certains travailleurs auraient une autorité officielle sur les autres. Ces idées ne sont que des inventions humaines. Elles sont en désaccord avec l’expérience de Paul.

Les travailleurs apostoliques, comme tous les autres ministères du Corps de Christ, doivent dépendre du Corps, s’ils veulent recevoir la plénitude de Christ. Cela est clair dans l’ouverture de la lettre de Paul aux romains. Il dit qu’il désirait non seulement les bénir par ses dons (1:11), mais aussi être béni par les leurs (1:12; 15:32).

Il ne faut pas oublier que Dieu condamne toujours l’indépendance et l’individualisme. Si nous sommes dépendants de Dieu, nous ne pourrons être indépendants les uns des autres. Dieu ne permet jamais à son peuple de faire « ce qui lui semble bon » (Deut. 12:8). Car « celui qui se tient à l’écart cherche ce qui lui plaît, il s’irrite contre tout ce qui est sage » (Prov. 18:1).

Dieu n’a donc consigné aucun de nous, les travailleurs inclus, au petit cercle de notre propre existence, où nous pourrions choisir notre propre chemin. Ceux qui comprennent leur relation avec Dieu de manière seulement « verticale » (« moi et Jésus seuls ») se trompent eux-mêmes, et accomplissent les paroles du sage : « La voie de l’insensé est droite à ses yeux, mais celui qui écoute les conseils est sage » (Prov. 12:15).

Aussi spirituel que puisse être un croyant, il a toujours besoin de ce que peuvent lui apporter ses frères et soeurs en Christ. Car même le puissant Moïse eut besoin d’Aaron et de Hur pour fortifier ses bras au jour de la bataille (Exod. 17:10-13).

Bien-sûr, tout cela ne signifie pas pour autant que les travailleurs apostoliques ne posséderaient aucune autorité spirituelle. Mais, encore une fois, l’autorité spirituelle est fondamentalement différente de l’autorité positionnelle/hiérarchique.

Dans le Seigneur, l’autorité existe. Mais elle est liée à la fonction et non au poste. Remplir une fonction et remplir un poste sont deux choses fondamentalement différentes. Le poste sépare les frères. Mais la fonction, attribuée à quelqu’un par l’Esprit, les édifie ensemble.

Comme nous l’avons vu, les lettres de Paul reflètent un esprit non-autoritaire, et coopératif. Pourtant, comme beaucoup de chrétiens lisent le Nouveau Testament avec l’idée préconçue que Dieu avait délégué aux apôtres une très grande autorité, ils ne voient pas le caractère non-autoritaire des écrits de Paul. Cela prouve que la conception moderne de l’autorité apostolique ne reflète pas l’esprit de Paul.

Le ministère d’apôtre aujourd’hui

Il ne manque pas aujourd’hui de ces « apôtres » modernes, fiers et ambitieux, qui se désignent eux-mêmes leur vocation, et qui courent partout dans le Corps de Christ, pour proclamer des décrets autoritaires, s’accaparer des disciples et se construire des empires. Par conséquent, un grand nombre de chrétiens en ont conclu qu’il n’existerait plus d’apôtres aujourd’hui.

Sachez cependant qu’il n’en est rien. Dieu a élevé, en ce siècle, d’authentiques travailleurs apostoliques. Ce sont ceux qui ont marché — et qui marchent — dans l’esprit de Paul. Comme Paul, ces travailleurs ne cherchent pas à se bâtir des empires chrétiens ni à créer des mouvements. Et ils ne recherchent pas non plus la gloire et la renommée des hommes (1 Cor. 1:13; 3:7,21).

A quoi ressemble donc un travailleur apostolique contemporain? Si vous appartenez à une église institutionnelle, vous n’en avez probablement jamais vu. Bien-sûr, vous avez vu ceux qui se revendiquent d’être apôtres. Ou du moins, vous avez entendu parler d’hommes auxquels on attachait le titre d’apôtre. Mais de tels hommes manquent souvent les qualités du véritable travailleur.

Les vrais travailleurs, ce sont ceux, au contraire, qui se cachent, et non ceux qui se mettent en avant. Le plus souvent, leur travail passe inaperçu. Leur service ne se fait pas remarquer. Les vrais travailleurs ne bâtissent pas dénominations, programmes, missions, bâtiments, ni organisations para-ecclésiastiques! Ils bâtissent exclusivement l’ekklesia de Jésus-Christ! (Remarquez que Dieu utilise ceux qui ont le coeur humble pour la construction de Sa maison — Es. 66:1-2.)

De plus, ils n’annoncent pas sur tous les toits qu’ils sont apôtres! D’ailleurs, il y a de grandes chances qu’ils n’utilisent même pas ce terme. Et comme ils ne se joignent pas aux dernières modes ecclésiastiques, ils n’appartiendront probablement à aucun mouvement organisé, ni aucune église institutionnelle. Et, généralement, vous ne les trouvez pas dans les journaux chrétiens.

Quoiqu’ils soient moins nombreux que ces « super-apôtres » bruyants et extravagants de notre temps, les vrais travailleurs effectuent une oeuvre plus profonde et plus utile pour le Seigneur, en vue de l’accomplissement de Son dessein éternel en Christ, parce qu’ils construisent Son église, à Sa façon.

Tout ceci pourrait se résumer comme suit: les chrétiens modernes doivent être conscients de leur besoin du ministère apostolique, généreux dans leur soutien des travailleurs apostoliques, mais méfiants vis-à-vis de ceux qui revendiquent le statut d’apôtre.

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Les Réveils Religieux/La Maison de Jérusalem

(...)
Lire la suite de Opinion du célèbre évangéliste Charles Finney sur le vote des chrétiens et la politique (389 words)

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agora.qc.ca

La Lettre sur la Tolérance parut en Angleterre en octobre 1689, deux mois à peine avant la première publication en sol anglais de l’Essai concernant l’entendement humain. Dans cette épître, destinée à l’origine à son ami et théologien de l’église remontrante, Philippe de Limborch, Locke expose sa conviction que la tolérance devrait être l’essence même du christianisme. La violence qu’emploient les sectataires qui essaient de convertir ceux qui n’adhèrent pas à leurs croyances, est en parfaite opposition avec l’esprit des Évangiles. Si le Christ avait voulu contraindre les hommes par la force, il aurait donné des épées à ses apôtres, au lieu de quoi il les a armés seulement de Sa parole et de Sa lumière.
Dans le développement de sa pensée, Locke est amené à démontrer l’absolue et nécessaire indépendance de chaque individu en matière de religion: ni l’Église, ni l’État ne peuvent user de leurs pouvoirs pour forcer qui que ce soit vers la Vérité : l’homme ne peut être guidé que par sa seule conscience dans son cheminement religieux. On trouve dans cette Lettre l’essence de la pensée de Locke sur la nature du gouvernement civil et sur la limite de ses prérogatives, sur l’inaliénable liberté de chaque individu face à toutes les formes de pouvoir.

Puisque vous jugez à propos de me demander quelle est mon opinion sur la tolérance, que les différentes sectes des chrétiens doivent avoir les unes pour les autres, je vous répondrai en peu de mots qu’elle doit être universelle, et que c’est, à mon avis, le principal caractère de la véritable Église. Les uns ont beau se vanter de l’antiquité de leurs charges et de leurs titres, ou de la pompe de leur culte extérieur ; les autres, de la réformation de leur discipline, et tous en général, de l’orthodoxie de leur foi (car chacun se croit orthodoxe), tout cela, dis-je, et mille autres avantage de cette nature, sont plutôt des preuves de l’envie que les hommes ont dominer les uns sur les autres, que des marques de l’épouse de Jésus-Christ. Quelques justes prétentions que l’on ait à toutes ces prérogatives, si l’on manque de charité, de douceur et de bienveillance pour tout le genre humain en général, même pour ceux qui ne sont pas chrétiens, à coup sûr l’on est fort éloigné d’être chrétien soi-même. Les Rois des nations les dominent, disait notre Seigneur à Ses disciples, mais il n’en doit pas être de même parmi vous. (Luc, XXII, 25, 26). Le dessein de la vraie religion est tout différent. Elle n’est pas établie pour ériger une vaine pompe extérieure, ni pour mettre les hommes en état de parvenir à la domination ecclésiastique, ni pour contraindre par la force; mais elle nous est donnée plutôt pour nous engager à vivre suivant les règles de la vertu et de la piété. Tous ceux qui veulent s’enrôler sous l’étendard de Jésus-Christ, doivent d’abord déclarer la guerre à leurs vices et à leurs passions. C’est en vain que l’on prend le titre de chrétien, si l’on ne travaille pas à se sanctifier et à corriger ses moeurs, si l’on n’est doux, affable et débonnaire.

Lors donc que vous serez revenu à vous-même, disait notre Sauveur à St-Pierre, affermissez vos frères. En effet un homme, à qui je vois négliger son propre salut, aurait de la peine à me persuader qu’il s’intéresse beaucoup au mien. Car il est impossible que ceux qui n’ont pas embrassé le christianisme du fond du coeur, travaillent de bonne foi à y amener les autres. Si l’on peut compter sur ce que l’Évangile et les apôtres nous disent, l’on ne saurait être chrétien sans la charité, et sans cette Foi qui agit par la Charité, et non point par le fer et par le feu. J’en appelle ici à la conscience de ceux qui persécutent, qui tourmentent, qui ruinent et qui tuent les autres sous prétexte de religion, et je leur demande s’ils les traitent de cette manière par un principe d’amitié et de tendresse. Pour moi, je ne le croirai jamais, si ces curieux zélateurs n’en agissent de même envers leurs parents et leurs amis, pour les corriger des péchés qu’ils commettent à la vue de tout le monde, contre les préceptes de l’Évangile : lorsque je les verrai poursuivre par le fer et par le feu les membres de leur propre communiion qui sont entachés de vices énormes, et en danger de périr éternellement, s’ils ne se repentent ; quand je les verrai employer les tourments, comme des marques de leur amour et du zéle qu’ils ont pour le salut des âmes ; alors, et pas plutôt, je les croirai sur leur parole. Car enfin, si c’est par un principe de charité et d’amour fraternel qu’ils dépouillent les autres de leurs biens, qu’ils les font périr de faim et de froid dans des cachots obscurs, en un mot qu’ils leur ôtent la vie, et tout cela, comme ils le prétendent, pour les rendre chrétiens et leur procurer le salut ; d’où vient qu’ils souffrent que l’injustice, la fornication, la fraude, la malice (Rom, I. 29) et plusieurs autres crimes de cette nature, qui au jugement de l’Apôtre méritent la mort, et sont la livrée du paganisme, dominent parmi eux et infectent leurs troupeaux ? Sans contredit tous ces déréglements sont plus opposés à la gloire de Dieu, à la pureté de l’Église et au salut des âmes, que de rejetter par un principe de conscience quelques décisions ecclésiastiques, ou de s’abstenir du culte public, si ces démarches se trouvent accompagnées de la vertu et des bonnes mœurs. Pourquoi est-ce que ce zèle brûlant pour la gloire de Dieu, les intérêts de l’Église et le salut des âmes ; ce zèle, dis-je, qui brûle à la lettre et qui emploie le fagot et le feu, pourquoi ne punit-il pas ces vices et ces désordres, dont tout le monde reconnaît l’opposition formelle au christianisme ; et d’où vient qu’il met tout en œuvre pour introduire des cérémonies, ou pour établir des opinions, qui roulent pour la plupart sur des matières épineuses et délicates, qui sont au-dessus de la portée du commun des hommes ? L’on ne saura qu’au dernier Jour, lorsque la cause de la séparation qui entre les chrétiens viendra à être jugée, lequel des partis opposés a eu raison dans ces disputes et lequel d’eux a été coupable de schisme ou d’hérésie ; si c’est le parti dominant, ou celui qui souffre. Assurément ceux qui suivent Jésus-Christ, qui embrassent sa doctrine et qui portent son joug, ne seront point alors jugés hérétiques, quoiqu’ils aient abandonné père et mère, et qu’ils aient renoncé aux assemblées publiques et aux cérémonies de leur pays, ou à tout autre chose qu’il vous plaira.

D’ailleurs, supposé que les divisions qu’il y a entre les sectes, forment de grands obstacles au salut des âmes ; l’on ne saurait nier avec tout cela que l’adultère, la fornication, l’idolâtrie et autres choses semblables ne soient des oeuvres de la chair, et que l’Apôtre n’ait déclaré en propres termes, que ceux qui les commettent ne posséderont point le Royaume de Dieu. C’est pourquoi toute personne qui s’intéresse de bonne foi au Royaume de Dieu, et qui croit qu’il est de son devoir d’en étendre les bornes parmi les hommes, doit s’appliquer avec autant de soin et d’industrie à déraciner tous ces vices, qu’à extirper les sectes. Mais s’il en agit d’une autre manière, et si pendant qu’il est cruel et implacable envers ceux qui ne sont pas de son opinion, il a de l’indulgence pour les vices et les déréglements, qui vont à la ruine du christianisme, que cet homme se pare, tant qu’il voudra, du nom de l’Église, il fait voir par ses actions, qu’il a tout autre avancement en vue que celui du Règne de Jésus-Christ.

J’avoue qu’il me parait fort étrange, et je ne crois pas d’être le seul de mon avis, de voir qu’un homme, qui souhaite avec ardeur le salut de son prochain, le fait expirer au milieu des tourments, lors même qu’il n’est pas converti. Mais il n’y a personne, je m’assure, qui puisse croire qu’une telle conduite parte d’un fond de charité, d’amour ou de bienveillance. Si quelqu’un soutient qu’on doit contraindre les hommes par le fer et par le feu, à recevoir de certains dogmes, et à se conformer à tel ou à tel culte extérieur, sans qu’il ait aucun égard à leur manière de vivre ; si pour convertir à la foi ceux qu’il en suppose éloignés, il les réduit à professer de bouche ce qu’ils ne croient pas, et qu’il leur permette la pratique des mêmes choses que l’Évangile défend ; on ne saurait douter que ce zélateur n’ait envie d’avoir une assemblée nombreuse de son parti : mais que son but principal soit de composer par là une Église vraiment chrétienne, c’est ce qui est tout-à-fait incroyable. On ne saurait donc s’étonner si ceux qui ne travaillent pas de bonne foi à l’avancement de la vraie religion et de l’Église de Jésus-Christ, emploient des armes contraires à l’usage de la milice chértienne. Si, à l’exemple du Capitaine de notre salut, ils souhaitent avec ardeur de sauver les hommes, ils marcheraient sur ses traces, ils imiteraient la conduite de ce Prince de paix ; qui, lorsqu’il envoya ses soldats pour subjuguer les nations et les les faire entrer dans son Église, ne les arma ni d’épées, ni d’aucun instrument charnel, mais les revêtit de l’Évangile de paix, et de la sainteté des mœurs. C’était là sa méthode, et il n’en avait pas d’autre : nous n’ignorons pas même que, si les infidèles devaient être convertis par la force, si les aveugles ou les obstinés devaient être amenés à la vérité par des armées de soldats, il lui était beaucoup plus facile d’en venir à bout avec des légions célestes, qu’aucun des fils de l’Église, quelque puissant qu’il soit, avec ses Dragons.

La tolérance en faveur de ceux qui diffèrent des autres en matière de religion, est si conforme à l’Évangile de Jésus-Christ, et au sens commun de tous les hommes, qu’on peut regarder comme des monstres ceux qui sont assez aveugles, pour n’en pas voir la nécessité et l’avantage au milieu de tant de lumière qui les environne. Je ne m’arrêterai pas ici à taxer l’orgueil et l’ambition des uns, la passion et le zèle peu charitable des autres. Ce sont des vices, dont il est presque impossible qu’on soit jamais délivré à tous égards ; mais ils sont d’une telle nature, qu’il n’y a personne qui en veuille soutenir le reproche, sans les parer de quelque couleur spécieuse, et qui ne prétende mériter des éloges, lors même qu’il est entraîné entraîné par la violence de ces passions déréglées. Quoi qu’il en soit, afin que les uns ne couvrent pas leur esprit de persécution et leur cruauté anti-chrétienne, des belles apparences de l’intérêt public et de l’observation des lois, et que les autres, sous prétexte de religion, ne cherchent pas l’impunité de leur libertinage et de leur licence effrénée ; en un mot, afin qu’aucun ne se trompe lui-même ou qu’il n’abuse les autres, sous prétexte de fidélité envers le prince ou de soumission à ses ordres, et de tendresse de conscience ou de sincérité dans le culte divin, je crois qu’il est d’une nécessité absolue de distinguer ici avec toute l’exactitude possible ce qui regarde le Gouvernement civil, de ce qui appartient à la religion et de marquer les justes bornes qui séparent les droits de l’un et de l’autre. Sans cela, il n’y aura jamais de fin aux disputes qui s’éléveront entre ceux qui s’intéressent, ou qui prétendent s’intéresser, d’un côté au salut des âmes, et de l’autre, au bien de l’État.

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Post tags: abus de pouvoir religieux, foi et contrainte, John Locke, laïcité, liberté de conscience individuelle, tolérance

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« C’est aussi lui qui a établi les uns apôtres, les autres prophètes, les autres évangélistes, et les autres pasteurs et docteurs;Pour le perfectionnement des saints, pour l’œuvre du ministère, pour l’édification du corps de Christ »

Les «facilitations» des dérives sectaires sont les éléments structurels, fonctionnels, moraux, etc, qui peuvent faciliter les dérives sectaires au sein d’un groupe. En ce qui concerne les églises évangéliques Sébastien Fath, chercheur au CNRS, a recensé deux facilitations essentielles dans son article sur les évangéliques (article consultable à droite de cette page).

La première de ces deux facilitations est ce que Sébastien Fath nomme «la dérive de l’autorité charismatique». Cette dérive de l’autorité charismatique est définie en ces termes:

«En terme de dérives sectaires, le pouvoir charismatique est plus dangereux que l’orientation fondamentaliste. Dans l’optique fondamentaliste, c’est la doctrine qui domine: le pasteur-prédicateur lui-même y est soumis et les fidèles ont une certaine marge de manoeuvre. Le pasteur-guérisseur charismatique peut, lui, devenir l’unique référence des fidèles. On en arrive alors au profil du gourou. Mais la grande majorité des Églises «charismatiques» maintiennent la prédominance de la doctrine sur le leader. Parmi les plaintes adressées au sujet de groupes pentecôtistes, nombre de motifs d’inquiétude se rattachent à cette dérive. «Dans ce schéma «limite» du pasteur-gourou, du charisme-roi, on peut remarquer que l’on sort de la définition socio-historique du protestantisme évangélique (et même du protestantisme, voire du christianisme tout court)».

«Le pasteur-guérisseur charismatique peut, lui, devenir l’unique référence des fidèles.» Cette description de cette facilitation vers les dérives sectaires en milieu évangélique m’a particulièrement interpelée.

La plupart des églises évangéliques sont aujourd’hui dirigées par un seul homme, LE pasteur de l’Eglise, de même que les sectes sont dirigées par LE gourou. Evidemment les motivations de l’un et de l’autre sont bien différentes mais la structure pyramidale d’autorité n’en reste pas moins identique. Depuis «toujours», pourrait-on dire, les églises évangéliques ont connu ce type de structure ecclésiale alors pourquoi s’interroger sur ce sujet ?

Parce que cette structure est une occasion de chute pour certains dirigeants d’Eglise qui vont exercer avec abus leur autorité sur les fidèles ? Parce que cette structure est la cause de blessures et d’offenses dans la vie d’honnêtes fidèles de nos églises ?

Certainement, mais pas seulement. Surtout parce que cette structure pyramidale de la direction de l’Eglise locale est étrangère à la Bible ! Dieu est sage et il aime les hommes d’un amour que personne ne peut égaler. Dieu est le premier à savoir qu’il y a un risque à ce que les Eglises soient dirigées par un seul homme, il connait mieux que personne ce qu’il y a dans le coeur de l’homme.

C’est pourquoi dans le Nouveau Testament les Eglises étaient toujours dirigées par un groupe d’anciens, comme cela était aussi le cas pour la direction des synagogues au sein du peuple d’Israël.

Cela ne signifie pas que les Eglises qui ne sont pas dirigées par un groupe ou un collège d’anciens sont sectaires ou sont dans des dérives sectaires!
Cela signifie simplement que même la sagesse de ce monde peut parfois confirmer la sagesse que Dieu a placée dans sa Parole et que nous devrions suivre de tout notre coeur.

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A 65 km au sud-est de Philadelphie, le messager trouvait la dernière ville du circuit : Laodicée, perchée sur un contre-fort rocheux dans un paysage montagneux. Elle faisait partie du groupe des trois villes de la vallée du Lycus avec Colosses à une dizaine de kilomètres à l’est et Hiérapolis à six kilomètres au nord, de l’autre côté de la vallée. Laodicée était une ville relativement récente : elle avait été fondée en 250 av. J.-C. par le roi Séleucide Antiochus II (261-264 av. J.-C.) sur l’emplacement de l’ancienne Diospolis. Il lui donna le nom de sa femme Laodicée (dont il divorça
peu de temps après).
La situation de la ville était particulièrement favorable : près du débouché de la vallée du Lycus dans celle du Méandre, à la porte de la Phrygie, elle commandait trois grandes routes commerciales qui se dirigeaient vers la côte, (par Attaléia et Perga à Ephèse), vers le nord-ouest, (Philadelphie, Sardes) et vers l’intérieur des terres (Dorylée et la Phrygie et au-delà jusqu’au Fleuve jaune, au Punjab et à la mer de Chine). « La position de Laodicée faisait d’elle l’un des centres commerciaux les plus riches de l’antiquité » (W. Barclay).
Les colonies fondées par les rois séleucides étaient destinées à consolider leur empire et à retendre. Antiochus II peupla Laodicée de Syriens ; ils constituèrent encore au 1er siècle la majorité de sa population. Les religions des Laodiciens reflétaient la variété de leurs origines : on y trouvait des cultes orientaux, grecs et romains. En effet, depuis 133 av. J.-C.
Laodicée faisait partie de l’empire romain. Elle devint le siège de la cour d’assises et recevait périodiquement la visite du gouverneur romain pour exercer la justice. Autant du point de vue stratégique que commercial et administratif, Laodicée était donc une ville importante.
Elle comptait aussi une colonie juive nombreuse. Les Séleucides avaient l’habitude d’offrir gratuitement la citoyenneté de leurs colonies aux Juifs qui venaient s’y établir, car ils avaient reconnu que c’étaient des citoyens très utiles au développement commercial et financier de la cité. Un incident nous permet d’évaluer le nombre des Juifs établis à Laodicée. Tous les Juifs de toute la Diaspora envoyaient chaque année leur didrachme a Jérusalem pour l’entretien du Temple. Mais en l’an 62 av. J.-C., le gouverneur de l’Asie, Flaccus, interdit d’exporter de l’argent de la province.
Les Juifs de Laodicée décidèrent de passer outre à l’interdiction de Flaccus et d’envoyer leur contribution comme d’habitude à Jérusalem. Malheureusement, les fonctionnaires romains interceptèrent l’envoi : vingt talents d’or, ce qui correspondait à 15 000 drachmes. Comme chaque Juif adulte devait payer annuellement deux drachmes, cette somme provenait donc de 7 500 hommes auxquels il faut ajouter les femmes et les enfants. Laodicée comptait par conséquent une population juive de quelque 20 à 30 000 personnes. Les Juifs étaient, de plus, très influents dans la cité. Josèphe raconte (Ant. 14. 10.20) qu’ils ont pu amener le gouverneur de la province et le consul romain à imposer aux autorités locales qu’elles leur accordent le droit de respecter leurs coutumes (observation du sabbat et des anciens rites)
contre les protestations de la population. Ils furent si nombreux dans cette région que les Juifs de Jérusalem se plaignaient que trop de leurs compatriotes oubliaient la Terre sainte « pour le luxe et les bains de la Phrygie ».

L’Eglise de Laodicée comprenait certainement un bon nombre d’anciens Juifs car cette lettre contient plus d’éléments tirés de l’A.T. que les autres. L’Eglise fut fondée, comme celles d’Hiérapolis et de Colosses, par Epaphras qui s’était converti à Ephèse auprès de l’apôtre Paul (Col 1.6-7). D’après Col 2.1, Paul lui-même n’avait pas encore visité ces Eglises de la vallée du Lycus, mais Phm 22 nous apprend qu’il envisageait de se rendre à Colosses si son procès se terminait par sa libération, Selon la tradition, il y aurait effectivement passé et il aurait rédigé 1 Timothée à Laodicée.
Dans Col 4.16, l’apôtre mentionne une lettre qui devait parvenir aux Colossiens depuis
Laodicée. Selon toute probabilité, il s’agissait de l’épître aux Ephésiens qui était, en fait, une circulaire adressée aux différentes Eglises de l’Asie (voir A. Kuen : Les lettres de Paul, pp. 204-209). Lightfoot a supposé d’après Col 4.17 qu’Archippe, sans doute le fils de Philémon, exerçait son ministère dans l’Eglise de Laodicée.
De toute manière, ces trois villes étaient si proches que les personnes et les idées devaient circuler facilement entre elles. Elles étaient aussi menacées toutes trois par « l’hérésie colossienne » comprenant des éléments juifs et des éléments philosophiques grecs (voir Les lettres de Paul, p. 279-284). P. Prigent trouve dans la lettre de Jean adressée à Laodicée des réponses à l’offensive gnostique dont ces trois Eglises avaient été l’objet : Christ se présente comme l’Amen (cf. Es 65.16), le Témoin fidèle et véritable (cf. Ap 1.5 ; 3.7) et le Principe de la création de Dieu. Cette
dernière expression se réfère à Pr 8.22-23 (cf. Sagesse 6.22 ; Siracide 24.9), des textes particulièrement prisés par les judéo-chrétiens influencés par les gnostiques.
A leurs spéculations, l’apôtre Paul avait déjà opposé la présentation de Christ en qui toutes choses ont été créées. Jean fait de même : celui qui parle dans cette lettre c’est l’archè, le Christ éternel, « celui qui a présidé à toute la création de Dieu » (BS) et en a été le modèle parfait. Cette lettre est la seule des sept à offrir des parallèles avec la situation locale. Le Pr Allô dit que « les allusions aux
circonstances locales sont plus directes et plus transparentes que nulle part ailleurs ».
Le premier reproche que le Seigneur fait à l’Eglise est qu’elle est tiède : ni froide ni bouillante. On a fait le rapprochement de cette mention de la tiédeur avec la condition des eaux potables de Laodicée. Celles de Colosses étaient froides, celles d’Hiérapolis bouillantes et celles de Laodicée tièdes.
La ville occupait, comme on l’a vu, une situation stratégique exceptionnelle, commandant l’accès à la Phrygie. Elle aurait pu jouer un rôle de premier plan dans la défense du pays, comme Thyatire, si un point faible ne l’en avait empêchée. Sa faiblesse provenait de son approvisionnement en eau potable sans lequel aucune ville ne pouvait soutenir un siège. En effet, il n’y avait aucune source dans la ville ni dans ses environs immédiats. Elle devait faire venir l’eau de 10 km par un aqueduc
impossible à cacher. Or, si l’aqueduc était coupé, la ville devait se rendre.
Ne se sentant jamais tout à fait en sécurité, les Laodiciens s’employèrent à rester en bonnes relations avec tout le monde, ce qui développa en eux un caractère accommodant et un esprit tolérant envers tout et tous : « ni froid ni bouillant », « ni pour ni contre, bien au contraire ». L’aqueduc, dont quelques parties subsistent encore, amenait l’eau des sources chaudes de Hiérapolis où elle sortait du sol à 95°. Encore aujourd’hui, les habitants d’Ezirli, près d’Hiérapolis, sont obligés de laisser l’eau refroidir quelque temps dans des jarres avant qu’elle soit potable.
Dans l’aqueduc, l’eau refroidissait quelque peu et déposait une partie de son calcaire, mais elle arrivait tiède à Laodicée. De plus, les habitants de ces contrées se plaignaient de la mauvaise qualité de toutes les eaux de la région. Indépendamment de sa température, l’eau de tout le district avait un caractère émétique (qui fait vomir). Selon Celse (1.3.22), l’eau tiède était parfois utilisée médicinalement comme émétique.
Il y a donc de fortes chances pour que l’allusion au caractère tiède de l’Eglise de Laodicée, que le Seigneur vomirait de sa bouche, se réfère à l’eau que les Laodiciens avaient l’habitude de boire.
Un autre reproche que le Seigneur fait à cette Eglise est sa suffisance : « Tu dis : Je suis riche ! J’ai amassé des trésors ! Je n’ai besoin de rien ».
Cette attitude orgueilleuse reflétait celle des citoyens de Laodicée. C’était une ville riche, grâce à son commerce et à ses industries, une ville de banquiers. Lorsque Cicéron a voyagé vers l’Orient, c’est à Laodicée qu’il a encaissé ses lettres de crédit Horace en fait la représentante du commerce avec l’Orient (Ep. 1,6.32-33). Certains citoyens de la ville possédaient de grandes fortunes avec lesquelles ils contribuaient au bien public. Au 1er siècle av. J.- C., un certain Hiéro a offert 2000 talents à la ville et l’a embellie d’oeuvres d’art. Strabon dit que « la fertilité de la contrée et la prospérité de certains de ses citoyens en font une grande ville » malgré sa petitesse et le siège que Mithridate lui a fait subir (12.8.16). D’autres bienfaiteurs publics sont cités
dans les archives ou représentés sur des monnaies (Zeno et son fils Polemo : la famille des Zénonides qui devint la plus riche d’Asie mineure, Julius Andronicus…).
Laodicée subit aussi les contrecoups des tremblements de terre des années 17 et 60, mais elle répara ses ruines sans aide extérieure. Sous Néron, elle refusa même l’aide impériale. L’historien romain Tacite dit : « Laodicée se releva de ses ruines par ses propres ressources et sans aide de notre part »3. La fière assertion : « par nos propres forces » (ek ton idiôn) se trouve plusieurs fois dans des inscriptions gravées sur les édifices reconstruits. Un vaste amphithéâtre de quelques 300 mètres de long, semi-circulaire aux deux extrémités, avec des sièges tout autour, a été construit en
l’année 70 par un certain Nicostratus qui l’a édifié ek ton idiôn. La même phrase ou son équivalent se retrouve sur d’autres édifices de la même période.

Cette même autosuffisance se reflète dans la phrase que le Seigneur met dans la bouche de l’Eglise de Laodicée (v 17). « II y a de bonnes raisons de voir Ap 3.17 avec cet arrière-plan de la richesse dont se targuait Laodicée, illustrée par son refus de l’aide romaine et la réalisation de sa reconstruction dans un esprit d’indépendance orgueilleuse. L’Eglise florissante risquait de partager les normes de la société
dans laquelle elle vivait. Elle était autosuffisante et ne voyait pas la nécessité d’une aide de Christ. » Parce que l’Eglise ne voit pas son état réel, le Seigneur lui conseille « d’acheter de l’or purifié au feu pour devenir réellement riche, des vêtements blancs pour te couvrir afin qu’on ne voie pas ta honteuse nudité et un collyre pour soigner tes yeux afin que tu puisses voir clair » (v. 18).
En parlant d’acheter, le Christ « utilise un langage approprié aux Laodiciens à l’esprit commerçant. Il se compare lui-même à un marchand de passage dans la ville qui propose sa marchandise en concurrence avec d’autres marchands ».
1. Acheter de l’or : la valeur durable, inaltérable, symbole des vraies richesses.
2. Acheter des vêtements blancs. Laodicée était renommée pour la laine noire produite par une espèce particulière de moutons élevés dans la vallée du Lycus. « Les Laodiciens avaient inventé une méthode de tissage qui leur évitait de filer d’abord la laine. » « La laine, dit W. Ramsay, était tissée pour la fabrication d’habits divers pour l’usage domestique ou l’exportation. » Ces habits étaient très recherchés à cause de la finesse de la laine et de la belle teinte noire appelée coraxine (noir de corbeau). Les inscriptions retrouvées dans la ville attestent la présence d’une importante activité dans le domaine du textile, en particulier du travail de la laine : on relève la mention de foulons, de teinturiers de pourpre, de tisserands, de marchands de vêtements8.
En contraste avec ces habits noirs, Christ offre des vêtements blancs (cf. Da 7.9 ; Ap 1.14 ; 4.4 ;
19.4), symboles de pureté, de fête (cf. Ap 3.4-5) de justice accordée (Ap 6.11 ; 19.8) par la mort de Christ (Ap 7.14).
3. Il conseille d’acheter un collyre pour oindre les yeux. Laodicée était réputée pour son école de médecine (on a même supposé que Luc a pu y faire ses études). Celle-ci fut fondée à l’époque de Strabon (12.8.20) par un nommé Zeurix mentionné sur des monnaies laodiciennes. Elle suivait, dans son enseignement, Hérophile de Chalcédoine, un célèbre professeur de médecine du 3e siècle
av J.-C. qui a écrit un traité d’ophtalmologie. Elle fut illustrée, entre autres, par un médecin du 1er siècle nommé Démosthènes Philalèthes dont le traité d’ophtalmologie eut une grande influence dans l’antiquité et fut traduit jusqu’au Moyen-Age. Galien connaît deux spécialités pharmaceutiques qui ont vu le jour à Laodicée : un onguent pour les oreilles dont la réputation se répandit au loin et un collyre pour les yeux appelé pierre phrygienne (on se souvient que Laodicée se trouvait aux
confins de la Phrygie). Le pseudo-Aristote parlait déjà de la « poudre phrygienne » : c’était un cylindre d’une pierre particulière que l’on réduisait en poudre. « L’alun phrygien fut exporté dans tout l’empire romain pour la fabrication des collyres » (Mirandolle VI, p. 430). Dans les recettes retrouvées on mentionne des sels de cuivre et de zinc, de l’alun et beaucoup de plantes médicinales.

« II y a donc suffisamment de raisons pour associer le collyre à Laodicée… L’Eglise de Laodicée, la ville qui prétendait guérir la myopie physique était aveugle à sa propre cécité spirituelle
Mais le Seigneur donne sa chance à l’Eglise de Laodicée : « Voici : je me tiens devant la porte et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui et je dînerai avec lui et lui avec moi » (v. 20).
Au cours de son histoire, Laodicée avait passablement souffert. Certains gouverneurs romains rapaces comme Sulla puis Lucullus lui avaient imposé un tribut de 20 000 talents plus l’obligation de loger et de nourrir des soldats et de leur payer journellement une certaine somme (Plutarque : Sulla 25.2). Cicéron a protesté contre ces moeurs militaires en demandant que les soldats acceptent seulement « quatre lits et un toit, et même, dans certains endroits, pas de toit, dans la plupart des
cas nous sommes restés sous une tente » (ad Att. 5.16.3). Plutarque loue la probité de son administration disant qu’il tenait table ouverte pour les visiteurs et libérait les habitants de l’obligation de pourvoir aux dîners (deipna) des soldats (Plut. : Cic. 36.2-3). Mais les mauvaises habitudes reprirent dès son successeur Scipion.

Par contraste avec ces habitudes, le Christ refuse de s’imposer à l’hospitalité des Laodiciens. Sa venue n’est pas un fardeau, c’est un privilège pour celui qui l’invite, le dîner (deipnon) qu’il promet n’est pas extorqué avec des menaces et des insultes comme celui des soldats romains, mais c’est « le symbole d’une amitié durable » (Rudwick-Green).
L’allusion locale est peut-être encore plus précise : la cité était entourée d’une muraille carrée. Sur chaque côté, une porte s’ouvrait sur l’une des grandes routes commerciales. Récemment, on avait construit une triple entrée monumentale et des fortifications pour mettre les citoyens à l’abri des incursions indésirables. Les habitants devaient être habitués à l’image d’un voyageur tardif qui arrivait « devant la porte » et frappait pour demander l’entrée. Mais on n’ouvrait pas à n’importe qui. Les Laodiciens étaient soucieux de protéger les richesses de la ville et de ses banques contre
d’éventuels cambrioleurs. Des instructions précises étaient données aux officiers chargés du service nocturne et aux veilleurs de nuit au sujet des personnes auxquelles on pouvait ouvrir la porte. Ce verset est « le verset-clé, qui est en même temps le plus simple et le plus bouleversant des sept lettres… Jésus n’est plus attendu dans une Eglise pleine d’assurance. La porte est close à l’heure où vient le roi. Va-t-il secouer la poussière des pieds ? Non, il attend. L’amour sait attendre. Nous l’y avons habitué, parce que les tièdes font toujours attendre les autres. Il ne force pas l’accès. Il frappe »
« Le vainqueur, je le ferai siéger avec moi sur mon trône, comme moi-même je suis allé siéger avec mon Père sur son trône après avoir remporté la victoire. » (v. 21)

En l’an 40 av. J.-C., Labienus Parthicus envahit l’Asie et « aucune ville ne lui ferma ses portes jusqu’à ce qu’il atteigne Laodicée-sur-le-Lycus où l’orateur Zeno et son fils Polemo lui résistèrent »
Pour récompenser ses deux vaillants défenseurs, Laodicée offrit un trône à Polemo. Antoine lui confia le gouvernement de la Cilicie en 39 av J.-C. et, en 36, il devint roi du Pont et père de la dynastie royale des Zénonides qui devint la plus puissante de
la province.
La promesse du Christ au vainqueur devait donc évoquer à Laodicée le souvenir très précis d’un homme qui avait reçu un trône parce qu’il avait résisté à l’envahisseur et qu’il a été vainqueur.
C’est un témoignage de la grâce de Dieu que le message à l’Eglise la plus décevante se termine par
la promesse la plus belle.

A.K.

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« Comme chaque lettre aux sept églises, celle adressée à Sardes montre à quel point l’environnement et les conditions de vie de la cité ont affecté les membres de la petite église orientale… Chaque individu est affecté non seulement par la nature mais aussi par les circonstances et l’atmosphère de la ville dans laquelle il vit ; et cela est particulièrement évident à Sardes.»

Sardes se trouvait à une cinquantaine de kilomètres au sud-est de Thyatire, dans la vallée de l’Hermus, la plus fertile de l’Asie, au pied du mont Tmolus, qui fait partie de la chaîne principale de la Lydie. La ville est située au centre d’un noeud de communications d’où partaient cinq routes importantes : l’une au nord-est vers Thyatire et Pergame, une autre à l’ouest vers Smyrne, une à l’est vers la Phrygie et au-delà, par l’ancienne route royale, jusqu’en Chaldée, celle du sud-est rejoignait
Philadelphie et les villes de la vallée du Méandre et celle du sud-ouest menait à Ephèse à travers la vallée du Caystre. Une ville ainsi située attirait comme un aimant les commerçants… et les conquérants.

L’histoire de la ville est, en effet, assez mouvementée. Fondée au 12e siècle av. J.-C., elle fut chantée par Homère dans son Iliade. Hérodote y situe certaines de ses légendes fameuses (Omphale, Heraklès, Tantale). Le ruisseau aurifère Pactole, un affluent de l’Hermus qui traverse Sardes, a, lui aussi, nourri bien des mythes et des convoitises. C’est le roi Midas (qui transformait en or tout ce qu’il touchait) qui, après s’y être baigné pour se délivrer de son envoûtement, aurait conféré au ruisseau sa propriété (Ovide, Métamorphoses 11,136-145).
Le mot pactole signifie encore en français source de richesse. Il le fut, selon la légende, pour le roi Crésus (symbole lui aussi de richesse). Le roi de Lydie résidait à Sardes, autrefois la capitale du royaume. Hérodote (5.101) et Strabon (13.4.5) attestent l’existence de paillettes d’or dans ce ruisseau. On trouvait aussi dans ses environs la « pierre de Sardes » ou sardoine (cornaline rouge), qui apparaît un certains nombre de fois parmi les pierres précieuses citées dans la Bible (Ex 28.17 ; 39.10 ; Ez 28.13; Ap 4.3; 21.20).
En tous cas, la richesse de Sardes est confirmée par de nombreux témoignages dans l’Antiquité. Les plus anciennes monnaies d’Asie mineure viennent de Sardes. Cette richesse daterait du roi Gygès, connu jusqu’en Assyrie ; son nom y apparaît dans les inscriptions, sous la forme de Gugu, ce qui a donné le prototype de Gog (Ex 38-39 ; Ap 20.8), incarnation des forces du mal dans les derniers jours.

Abdias 20 mentionne des déportés de Jérusalem exilés à Sardes (BS ; héb. Sepharad).
L’identification de cette Sépharad (en perse : Cparda) a été confirmée par la découverte, à Sparte, d’une très vieille inscription bilingue lydien-araméen dans laquelle les consonnes de Sepharad apparaissent comme la forme araméenne du nom de Sardes
Autrefois, Sardes était établie sur un éperon rocheux du mont Tmolus, à quelque 350 mètres audessus de la vallée de l’Hermus. La citadelle, qui servait de refuge à toute la population en cas de danger, était considérée comme imprenable. En Grèce « prendre l’acropole de Sardes » était une expression proverbiale signifiant : tenter quelque chose d’impossible. Sur trois côtés, les parois étaient presque verticales ; du côté sud, une mince crête y menait, facile à défendre.
Mais en 546, Cyrus s’avança jusqu’en Asie mineure. Il assiégea Sardes qui l’empêchait d’aller plus loin. Il promit une récompense spéciale à celui qui trouverait le moyen de vaincre cette forteresse inexpugnable. Hérodote nous raconte comment un de ses hommes nommé Hyeroeades vit un soldat lydien de la citadelle perdre son casque en se penchant par-dessus le rempart. Tout à coup, ce soldat descendit par les rochers, récupéra son casque et remonta par le même chemin escarpé dans la forteresse. Hyeroeades nota soigneusement cette piste et, la même nuit, il grimpa avec quelques
hommes courageux dans la forteresse qu’ils trouvèrent sans aucune surveillance : personne ne s’imaginait que les ennemis pourraient découvrir le chemin dans les rochers pour pénétrer dans leur place forte. C’est ainsi que Sardes fut prise par le seul point faible de sa défense.
Ce qui est encore plus surprenant, c’est que le même manque de vigilance et la même ruse amenèrent la même chute de la forteresse trois siècles plus tard lorsqu’on 214 av. J.-C., Antiochus III de Syrie, venant lui aussi « comme un voleur dans la nuit » attaqua la ville. Polybe raconte l’incident en détail (7.15-18). Un soldat Crétois nommé Lagoras trouva un endroit non gardé par lequel il put pénétrer par une échelle à l’intérieur de la forteresse et en ouvrir les portes. Même si P. Pringent trouve que « l’histoire de Sardes » ne fournit « guère d’indices suffisants à ceux qui cherchent dans la lettre des allusions à la situation locale »3, C.J. Hemer dit que « presque tous les commentateurs ont reconnu dans les versets 2 et 3 une allusion locale aux deux incidents célèbres où la citadelle de Sardes est tombée par manque de vigilance ». Il faut ajouter que « de
telles allusions à une histoire relativement ancienne étaient non seulement possibles, elles étaient habituelles. Dans le cas de Sardes et de Crésus, on trouve de nombreux parallèles dans la littérature ancienne » (exemples dans New Testament Studies 19, 1972-1973, p. 94-97).

L’histoire était connue dans toute la Grèce. C’est pourquoi, lorsque, par deux fois, le Seigneur demande à l’Eglise de Sardes d’être vigilante, tous comprennent l’allusion. L’avertissement « Si tu n’es pas vigilant, je viendrai comme un voleur et tu n’auras aucun moyen de savoir à quelle heure je viendrai te surprendre » (v. 3), avait une résonance particulière à Sardes.
Un autre événement qui avait surpris inopinément les habitants de Sardes pendant la nuit fut le violent tremblement de terre qui détruisit la ville en l’an 17 de notre ère. Pline le décrit comme le plus grand séisme de l’histoire humaine. Tacite dit que Sardes fut la plus touchée parmi les villes d’alentour. Certaines images de l’Apocalypse se réfèrent peut-être à cet événement qui avait profondément impressionné toute l’Asie (cf. 6.14 ;8.8 ; 11.13 ; 16.18-20).
L’empereur Tibère offrit une aide généreuse pour la reconstruction de la ville, qui dut se faire rapidement puisque neuf ans plus tard elle entrait en compétition avec dix autres villes d’Asie pour l’érection d’un temple impérial, se fondant d’ailleurs essentiellement sur son passé glorieux.
Cependant, la cité ne reconquit jamais sa gloire d’antan. Même si elle gardait, à la fin du 1er siècle, un certain air de grandeur et de richesse, le processus de déclin qui allait la faire disparaître parmi les villes importantes d’Asie était enclenché, et l’église suivait la même pente (v. 2a). « Au début de notre ère, la ville est encore brillante, animée. Mais l’activité commerciale, artistique, spirituelle, n’est plus que le reflet de l’activité intense d’autrefois » (L. Mirandolle). Ch. Brütsch qui le cite ajoute : « Sardes vit en petite rentière de son passé dévalué ». Elle était « une puissance du passé ».
La vie luxueuse et dissolue de la ville était devenue proverbiale. « Dans la littérature de l’époque, Sardes signifiait débauche et luxure »6. La richesse – et la vie facile qu’elle engendre – était un piège auquel les habitants de la cité – et les chrétiens -avaient succombé. « Vivre à la Sardes » était synonyme de mener une vie débauchée. Appolonius de Tyane censure dans plusieurs de ses lettres
le mauvais caractère et la haine endémique des citoyens de Sardes (38-41, 56, 75, 76).
Le culte de Cybèle, la déesse-patronne de la ville, n’élevait pas le niveau moral des habitants, bien au contraire. Son temple était grandiose : les ruines occupent une base de 100 m sur 50. Mais ce qui s’y passait ressemblait à ce qui se passait à Ephèse avec son millier de prostituées sacrées. D’ailleurs, Cybèle était le correspondant lydien de l’Artémis d’Ephèse.

Cette vie dissolue avait déteint sur les chrétiens. Les reproches que le Seigneur adresse à l’Eglise de Sardes sont plus sévères que pour n’importe quelle autre ville. La majorité des membres avaient « sali leurs vêtements » apparemment par quelque accommodation à leur environnement.
Mais il y avait cependant à Sardes « quelques personnes qui n’ont pas sali leurs vêtements. Elles marcheront avec moi en vêtements blancs, car elles en sont dignes. Le vainqueur portera ainsi des vêtements blancs » (v. 4-5). L’image était bien comprise à Sardes dont la blanchisserie de la laine était une industrie importante. C’était en fait, le plus grand marché de laine de la province.
« L’atmosphère léthargique de Sardes, la cité bourgeoise aux dorures fanées, marque également la communauté chrétienne. La ‘loi du milieu’ d’Hippolyte Taine, selon qui tout s’explique par l’ambiance, joue évidemment pour les faibles. Plus trace de luttes au-dehors et au-dedans comme
dans les églises précédentes ».
« L’Eglise de Sardes n’était menacée par aucun des dangers ou des périls qui menaçaient les autres églises : pas de menace du culte impérial et de persécutions, ni de la part des calomnies des Juifs, même pas de menace d’une hérésie interne à l’église. L’Eglise de Sardes était complètement tranquille de l’extérieur et de l’intérieur. L’Eglise de Sardes était en paix, mais c’était la paix de la mort ».

A.K.

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La ville

Ephèse, la capitale de la province romaine d’Asie (« Métropole suprême d’Asie »), était un centre commercial et religieux important ; c’était l’une des plus grandes villes de l’Empire romain et la plus cosmopolite des sept. Elle était située à l’intersection de deux routes principales : l’une longeant la côte, venant de la vallée du Méandre (Milet) et se dirigeant au nord vers Smyrne, Pergame et Troas (près de l’ancienne Troye), l’autre s’enfonçant à l’intérieur des terres vers Colosses, Hiérapolis, Laodicée, la Phrygie et les régions plus à l’est jusqu’en Mésopotamie. La liste des 27 marchandises d’Apocalypse 18.12-13 (et de la 28e : les esclaves) a pu être suggérée à Jean parce qu’il voyait au marché d’Ephèse (pour d’autres détails concernant sa situation et son importance.

Cependant, déjà du temps de Paul, elle se trouvait à plusieurs kilomètres de la mer, dans une plaine marécageuse. L’ancien port se remplissait de roseaux marins et devait être constamment assaini. C’est sans doute pour cette raison que Paul a abordé à Milet où il a convoqué les anciens d’Ephèse (Ac 20.17).
Avec le déclin du port commençait celui de la ville. Fallait-il que l’Eglise suive le même itinéraire(Ap 2.4) ?
Les Phéniciens y avaient établi l’un de leurs marchés et un sanctuaire en l’honneur d’une divinité féminine adorée sous le symbole de la lune. Plusieurs fois dans l’histoire, la ville avait été changée d’emplacement : l’agglomération primitive sur les pentes du Pion a été déplacée au 6e siècle av. J.-C. par le roi Crésus de Lydie en dehors de la ville dans le voisinage du Temple, à quelques 2 km de là.
Plus tard, Lysimaque a créé un nouveau site près du port et a forcé la population à s’y installer. Les expériences pénibles ont dû se présenter à l’esprit des Ephésiens lorsque le Seigneur les menace d’ôter de sa place (kinesô) leur chandelier s’ils ne changeaient pas d’attitude (Ap 2.5). A l’époque romaine, la ville « était essentiellement une ville religieuse, où l’on n’adorait pas seulement la Grande Artémis, mais où se vendaient force amulettes, statues sacrées et combinaisons de lettres magiques ».
Le temple d’Artémis (Diane pour les Romains) comptait parmi les sept merveilles du monde. Au culte d’Artémis fut associé progressivement celui de l’empereur. Des inscriptions et des médailles nous révèlent que la ville s’enorgueillissait d’être la gardienne du temple d’Artémis (cf. Ac 19.35) et des empereurs. L’histoire nous apprend que Domitien exigeait là une soumission au culte impérial avec plus de rigueur qu’ailleurs. Sa population est estimée à quelques 200 000 habitants.
La grandeur de son théâtre, dont la contenance est évaluée entre 24 000 et 50 000 spectateurs, témoigne de son importance.

Fondation de l’Eglise

Les Juifs s’y étaient établis plusieurs siècles avant Jésus-Christ et formaient une colonie importante qui jouissait de grands privilèges. Quelques disciples de Jean-Baptiste y avaient recruté des prosélytes (Ac 19.3). Des Juifs d’Asie étaient présents à Jérusalem le jour de la Pentecôte (Ac 2.10) et avaient sans doute rapporté l’Evangile dans leur patrie, mais ils ne semblent pas y avoir fondé d’Eglise. A la fin de son deuxième voyage, l’apôtre Paul y avait passé brièvement, il avait parlé dans la synagogue et y avait laissé Aquilas et Priscille (Ac 18.18-19).
C’est là, à la synagogue qu’ils ont rencontré Apollos (Ac 18.26-27). Paul y a repassé lors de son troisième voyage et y est resté trois années (Ac 20.31) ce qui témoigne aussi de l’importance de la ville à ses yeux. Il fut confronté à la magie qui florissait là (Ac 19.18-19) et à la dévotion de la Grande Artémis. Ephèse s’était, en effet, fait une spécialité des écrits magiques et vivait, en partie, de la fabrication des amulettes et des statuettes du temple d’Artémis ou de la déesse revendues aux nombreux pèlerins étrangers. Actes 19.23-40 nous rapporte un épisode de l’opposition que l’apôtre
eut à subir. Dans 1 Corinthiens 15.23, il dit qu’il a dû « combattre contre des bêtes fauves à Ephèse ». Cette expression est sans doute à prendre au sens figuré puisqu’un citoyen romain ne pouvait pas être condamné à ce supplice. Paul s’est peut-être souvenu d’une phrase de Platon comparant une foule déchaînée à une horde d’animaux féroces.
La « persévérance » (Ap 2.3) n’était certainement pas facile dans ce contexte. En effet, les Ephésiens, exaspérés par l’« impiété » des Juifs à l’égard d’Artémis avaient demandé à l’empereur Auguste « de subordonner l’octroi du droit de cité à la dévotion pour la déesse4 », mais Rome et ses représentants à Ephèse ont maintenu les droits des Juifs acquis au 3e siècle av. J.-C.

Croissance

L’Eglise s’était constituée autour d’un noyau judéo-chrétien (Ac 18.27 ; 19.6-7, 9, 20 ; Ep 2.1 -9, 11 ; 3.1 ; 4.17) et structurée rapidement sous la direction d’anciens (Ac 20.17). L’apôtre leur a prédit l’arrivée de faux docteurs, des « loups féroces…qui emploieront un langage mensonger pour se faire des disciples » (Ac 20,29-30). L’Eglise se souvenant de ces paroles a « mis à l’épreuve ceux qui se prétendent apôtres et qui ne le sont pas » (Ap 2.3). Paul a dû y retourner après sa première captivité romaine et y a laissé Timothée pour lutter contre les faux docteurs et pour ramener dans le droit
chemin les chrétiens qui l’avaient quitté (1 Ti 1.3 ; 18.20).
D’autres conducteurs chrétiens de la première génération y avaient passé et exercé pendant quelque temps leur ministère : Tychique (Ep 6.21), Jean-Marc (1 Pi 5.13) et surtout l’apôtre Jean lui-même (Ap 1.11 ; 2.1) dont le séjour à Ephèse est attesté par Justin Martyr6, Irénée7 et Eusèbe8. D’autre part, Patmos, où l’Apocalypse fut rédigée, est une île voisine d’Ephèse. Pendant de longs siècles, on a vénéré son tombeau dans cette ville. D’ailleurs, le nom du village qui a remplacé la grande ville D’Ephèse, Ayas-soulouk n’est autre qu’une déformation de hagios theologos : le saint théologien
(nom de l’apôtre Jean pour le distinguer de Jean-Baptiste).

Pièges

D’après le contenu de l’épître aux Ephésiens – même si la lettre n’était pas destinée uniquement à l’Eglise d’Ephèse – le noyau judéo-chrétien a dû être bientôt complété et débordé par un nombre croissant de pagano-chrétiens. Paul leur demande, en effet, de ne « plus vivre comme les païens qui suivent leurs pensées vides de sens » (4.17). Parmi les péchés contre lesquels il met en garde figure en premier lieu l’inconduite qui fait « se jeter avec frénésie dans toutes sortes de vices » (4.19).
Tous les Ephésiens devaient connaître ce pied nu gravé dans la pierre d’une grande rue de la ville et menant à un édifice imposant de l’avenue de marbre – qui était une maison de prostitution. D’autre part, il y avait dans le temple d’Artémis, des milliers de prêtresses appelées Melissae (les abeilles, représentées autour de la déesse sur les monnaies) qui étaient, en fait, des prostituées sacrées.

Dans toute l’Antiquité, Ephèse avait la réputation d’une ville superstitieuse et immorale. Garder une « conduite » (Ap 2.2) approuvée par Celui dont les « yeux étaient comme une flamme ardente » n’était pas une petite chose pour l’Eglise d’Ephèse. Dans Apocalypse 2.5, Jésus demande à l’Eglise de se rappeler d’où elle était tombée, elle devait donc avoir atteint un nombre de membres imposant et un niveau spirituel élevé.

Promesse

Le Seigneur félicite les Ephésiens de détester les Nicolaïtes et d’avoir démasqué les faux apôtres. Les premiers étaient certainement des libertins, comme cela apparaîtra plus nettement dans l’Eglise de Pergame (voir le développement là-bas). Les seconds représentaient sans doute la même tendance. Toutes les promesses des sept messages aux Eglises commencent par ces mots : « A celui qui vaincra » faisant allusion, comme l’apôtre Paul (2Ti 2.5), au vainqueur des jeux sportifs.
Or, Ephèse était le centre des jeux panioniques aussi célèbres que les jeux olympiques. Ils avaient lieu tous les ans au mois d’Artemesion (mois de mai) consacré à Artémis où toute la population de l’Ionie affluait vers Ephèse. Les citoyens les plus en vue (et les plus fortunés) considéraient comme l’honneur suprême d’organiser ces jeux et d’en couvrir les frais. Ils recevaient pour cela le titre très convoité d’Asiarques (Ac 19.31).

Au vainqueur dans cette grande course qu’est la vie, le Seigneur promet du fruit de l’arbre de vie (2.7). L’arbre apparaît dans différents contextes comme emblème de la ville ou de sa déesse protectrice. Le palmier dattier était le symbole caractéristique d’Artémis sur les monnaies de la période anatolienne. Le British Muséum a 56 pièces sur lesquelles l’arbre est représenté. Il reparaît sur les monnaies impériales, parfois avec la Diane chasseresse près d’un palmier. « Pour les Ephésiens, l’arbre a toujours été le siège de la vie divine et l’intermédiaire entre la nature divine et la nature humaine ».

Lorsque le Seigneur promet au vainqueur du fruit de l’arbre de vie cela évoquait bien sûr, pour les familles de l’Ancien Testament, l’arbre du paradis (Gn 2.9 ; 3.22 ; cf. Pr 3.18 ; 11.30 ; 13.12 ; 15.4 ; Ez 47.12). Pour les Ephésiens, ce symbole, auquel ils étaient depuis longtemps habitués, était particulièrement parlant. Cet arbre se trouve « dans le paradis de Dieu ». Le mot paradis est d’origine persane et désigne un parc clos planté d’arbres fruitiers dédié à un dieu ou à un roi.
Le domaine d’Artémis s’étendait sur le territoire entourant le temple. Tout cet espace était asile sacré où le coupable pouvait fuir et trouver le salut. Mais le paradis de Dieu n’est accessible qu’à ceux qui se repentent (Ap 2.4-5) et ne participent pas aux péchés des païens d’Ephèse (21.27).
L’arbre de vie sera au milieu de la nouvelle Jérusalem (22.2).

A.K.

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Ndlr: « Les images du siècle présent, paraboles du siècle à venir »

A 45 km au sud-est de Sardes, le messager qui poursuivait sa route trouvait Philadelphie, une petite ville relativement récente située dans la partie fertile de la Lydie, dominée, comme Sardes, par le mont Tmolus. La ville avait été fondée en 140 av. J.-C. par le roi de Pergame Attalus II pour propager la culture grecque en Lydie et en Phrygie. Une colonie grecque la nomma Philadelphie en l’honneur de son fondateur Attalus qui portait le surnom de Philadelphe à cause de son affection pour son frère Eumènes. Les monnaies représentent les deux frères égaux en taille, en traits et habillés de la même façon.
La vallée de l’Hermus dans laquelle débouchait son affluent Cogamus près de Philadelphie, devait sa fertilité au sol volcanique, particulièrement favorable à la culture de la vigne. Virgile célébrait ses vins et les monnaies de l’époque portent souvent une tête de Bacchus ou de Bacchante. La ville a dû être catastrophée par l’édit de Domitien en l’an 92 exigeant que la moitié des vignes soient arrachées car elle dépendait presque entièrement de sa viticulture.
On a vu dans Ap 6.6 une allusion voilée à ce décret. La ville était constamment menacée par la famine car ses productions vivrières ne suffisaient jamais à satisfaire ses propres besoins. Sa seule ressource pour acheter du blé était donc la vigne. En perdre la moitié annonçait des temps très durs, car un sol volcanique ne convient pas nécessairement à la culture du blé.
Mais la culture de la vigne n’était pas la principale raison d’être de la ville. Située près du croisement des frontières de la Lydie, de la Mysie et de la Phrygie, elle commandait aussi l’une des principales routes transcontinentales de l’époque, celle qui reliait l’Europe à l’Orient. Elle était en quelque sorte la porte d’un continent à l’autre. « C’était une ville fondée dans un but délibérément missionnaire. Au-delà de Philadelphie, on débouchait sur les régions sauvages de la Phrygie avec ses tribus barbares.
La mission de Philadelphie était de répandre la langue grecque, les coutumes grecques et la civilisation grecque dans ces régions au-delà de la frontière. Philadelphie devait être missionnaire de l’hellénisme pour les sauvages de la Phrygie », « l’apôtre de l’hellénisme dans les pays orientaux », dit W. Ramsay comme Sardes l’avait été pour la Lydie. La mission de Sardes avait été couronnée de succès puisqu’on l’an 19 av. J.-C. le lydien n’était plus parlé en Lydie et le grec était devenu la seule langue du pays. La tâche fut plus difficile pour Philadelphie car les Phrygiens tenaient à leur langue et à leurs coutumes et refusèrent d’être hellénisés.

Lorsque le Christ, « celui qui tient la clé de David, celui qui ouvre et nul ne peut fermer, qui ferme et nul ne peut ouvrir » (v. 7) fait dire à l’église de Philadelphie : « Voici, j’ai ouvert devant toi une porte que nul ne peut fermer » (v. 8), ce n’est peut-être pas sans rapport avec la situation et la mission de la ville dans laquelle elle se trouvait. Comme elle occupait une position clé du point de vue stratégique, le Seigneur lui remet la clé d’accès au Royaume de Dieu par l’Evangile.
Comme la ville devait diffuser l’hellénisme dans les contrées barbares, ainsi l’Eglise doit répandre l’évangile et la manière de vivre chrétienne parmi ceux qui vivent encore dans les ténèbres. Certains voient aussi dans la clé une allusion au temple local de Janus, divinité protectrice des portes, dont le symbole était la clé : « Jésus est plus grand que Janus puisque sa clé ouvre les portes de la vie éternelle ».
« Les ouvertures pour répandre l’Evangile étaient nombreuses et grandes dans l’Empire romain du 1er siècle. La Pax romana permettait aux évangélistes chrétiens de faire leur travail avec une relative liberté, parlant le même langage commun, circulant sur les belles voies romaines et utilisant la version grecque des Septante comme manuel. De plus, où qu’ils allaient, ils trouvaient des esprits en recherche et des coeurs assoiffés. Les vieilles superstitions païennes étaient abandonnées. Le Saint-Esprit ouvrait les pensées et les désirs d’hommes et de femmes du commun peuple. Beaucoup d’âmes altérées soupiraient après l’eau de la vie ».

Le volcanisme de la région qui en avait assuré la fertilité avait une contrepartie fâcheuse : la fréquence des tremblements de terre. Le séisme qui avait détruit Sardes fut aussi désastreux pour Philadelphie. La terreur qui s’était emparée des habitants persistait bien des années car, de temps en temps, il y avait un nouveau choc d’une amplitude plus ou moins grande. Vivant dans une crainte perpétuelle, un certain nombre de Philadelphiens s’étaient décidés à loger dans des huttes de fortune
en-dehors de la ville. Lorsque la stabilité semblait rétablie, ils rentraient en ville, mais au premier choc, ils en ressortaient. Ce rythme de fuites et de retours finit par faire partie de leur vie.

La promesse du Christ : « Je ferai du vainqueur un pilier dans le Temple de mon Dieu et il n’en sortira plus jamais »
(v. 12) devait les toucher tout particulièrement. Un pilier parle de stabilité, ne plus avoir à sortir par crainte des catastrophes répondait à une aspiration profonde de tout Philadelphien. Quand « l’heure de l’épreuve », aussi inattendue et bouleversante que l’heure d’un grand séisme, viendra « sur le monde entier pour éprouver tous les habitants de la terre » (v. 10), le Christ promet à celui qui lui appartient : « Je te garderai ».
Philadelphie avait tant de temples dédiés à des dieux et des déesses qu’on l’avait surnommée « la petite Athènes ». Barclay rapporte une coutume qui avait cours dans la ville : « Quand un homme avait bien servi l’Etat, quand il laissait le souvenir d’un bon magistrat ou d’un bienfaiteur public ou d’un bon prêtre, la ville lui offrait dans l’un de ses temples un mémorial qui consistait en un pilier sur lequel on gravait son nom. Philadelphie honorait ses fils illustres en mettant leurs noms sur les piliers de ses temples afin que tous ceux qui venaient y adorer puissent les voir et se souvenir d’eux.
Ainsi le Christ ressuscité promet au vainqueur : ‘Je ferai de lui un pilier dans le Temple de mon Dieu… Je graverai sur lui le nom de mon Dieu et le nom de la ville de mon Dieu… ainsi que mon nom nouveau ».
Dieu donnera son nom nouveau a celui qui vaincra et à sa ville. Philadelphie aussi s’était donné un nouveau nom : après le grand tremblement de terre de l’an 17, Tibère avait accordé une aide généreuse à la ville. Pour le remercier, elle établit le culte du fils adoptif de l’empereur Germanicus, qui était alors dans la province et que l’on considérait comme son héritier présomptif, et elle se donna le nom nouveau de Néocésarée. Plus tard, sous Vespasienne, elle y ajouta celui de Flavia.

Au lieu des noms des empereurs divinisés et des membres de leur famille, le Christ imprimera sur le vainqueur le nom nouveau du Dieu immortel.
« A travers toute cette lettre à Philadelphie, nous voyons comment le message du Christ ressuscité est parvenu aux chrétiens de Philadelphie dans un langage et au travers d’images qu’ils pouvaient comprendre. Christ les a pris dans l’histoire, dans la vie de tous les jours et dans la vie civique que tous connaissaient ; avec ces choses terrestres, il a composé le message céleste »

A.K.

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La ville
La plus longue lettre est adressée à la ville la moins importante » (R.H. Charles)
C.J. Hemer renchérit: « la lettre qui est aussi la plus difficile à la moins connue des Eglises».

Thyatire était une petite ville à l’intérieur des terres, sur la grande route circulaire qui reliait les sept villes destinataires des lettres, à une soixantaine de km de Pergame. Sa situation stratégique était remarquable: au débouché d’une longue vallée qui réunissait l’Hermus et le Caïus.
Par elle passaient les routes de Byzance à Smyrne et de Pergame en Syrie. Son nom émerge en 290 av. J.-C. comme ville de garnison chargée de protéger l’accès vers Pergame à la frontière entre la Mysie et la Lydie.
A l’époque romaine, son importance n’était ni politique, ni religieuse, mais économique et commerciale. Sa population était très mélangée et comprenait des Latins, des Grecs et des Orientaux. Thyatire étant une colonie fondée par des Macédoniens, il y avait parmi ses habitants d’anciens Macédoniens, des Grecs, des Lydiens et des Mysiens. On a relevé aussi des traces d’Egyptiens et de Perses. Ce mélange explique une tendance au syncrétisme religieux.
Sur le plan de la religion, les seuls vestiges sont ceux d’un temple d’Apollon, le dieu soleil (représentant aussi l’empereur) et d’une Sybille devineresse que l’on venait consulter pour connaître l’avenir. Il n’y avait pas de temple dédié au culte impérial. Il ne semble pas que le paganisme ou la pression de Rome aient constitué une menace sérieuse pour les chrétiens.
La lettre à Thyatire commence par un rappel de deux caractéristiques du fils de Dieu: «celui dont les yeux sont comme la flamme du feu et les pieds comme du bronze précieux éclatant». On s’est demandé si c’était pour faire contrepoids aux qualités attribuées à Apollon, dieu soleil. Les Juifs devaient avoir une synagogue à Thyatire puisque Lydie était une prosélyte juive de cette ville (Ac 16.14); elle n’a pas pu le devenir à Philippes puisqu’il n’y avait pas là de synagogue.

L’Eglise
A-t-elle joué un rôle dans la fondation de l’Eglise une fois rentrée chez elle ? Ou bien l’Eglise devait-elle son existence à des chrétiens d’Asie convertis par l’apôtre Paul durant ses trois années de ministère à Ephèse ? Toujours est-il que l’Eglise semble importante et bien active vu les éloges que le Christ lui fait (v. 19). Contrairement à Ephèse, c’est même une Eglise en progression dont les «dernières oeuvres sont plus nombreuses que les premières».
Lydie nous est présentée comme « une marchande de pourpre de Thyatire ». La pourpre était effectivement l’une des industries prospères de la ville. Les étoffes teintes en pourpre l’étaient soit par la sécrétion d’un petit coquillage (le murex), soit par les racines de la garance. Cette plante poussait en grandes quantités autour de Thyatire et alimentait cette industrie précieuse. En effet, Pline l’Ancien dit qu’une livre de pourpre valait plus de mille deniers. Si le denier était le salaire normal d’une journée (cf. Mt 20.2) cela voulait dire entre trois et quatre années de travail d’un ouvrier. Cela explique déjà en partie la prospérité de la ville au 1er siècle. A côté des teinturiers, on a relevé sur les inscriptions trouvées à Thyatire les métiers de tisserands, tanneurs, potiers, cordonniers, tailleurs, boulangers, bourreliers, fondeurs de bronze, fabriquants de chalcolibanos, sans doute un alliage de cuivre, d’airain de bronze ou de zinc, une spécialité de Thyatire puisqu’on n’a trouvé ce mot nulle part ailleurs qu’en Apoc. 1.15 et 2.18.

Dilemme
Or, selon les traditions antiques tous ces artisans étaient regroupés dans les guildes (corporations) aux règles et aux coutumes très strictes. Elles avaient leurs réunions régulières, leurs fêtes et leurs banquets qui commençaient toujours par un sacrifice et une libation aux dieux et se terminaient généralement par une orgie accompagnée de pratiques plus ou moins immorales.
Comment un commerçant ou un chef d’atelier pouvait-il maintenir ses affaires sans appartenir à la guilde de son métier? Mais comment pouvait-il participer à ces manifestations s’il était chrétien?
C’est de là que venait le conflit pour les chrétiens de Thyatire.

Le compromis
Or, dans cette Eglise, il y avait une femme qui leur enseignait qu’ils pouvaient fort bien «participer au culte des idoles, se livrer à la débauche et manger les viandes des sacrifices» (v. 20). Elle est appelée Jézabel. Beaucoup d’hypothèses ont été échafaudées pour l’identifier. Tout ce que nous savons c’est qu’elle est dans l’Eglise (ce n’est donc pas la Sybille locale) et qu’elle y répand son faux enseignement. Le pseudonyme qui lui est donné renvoie à la femme d’Achab, roi d’Israël (1 R 16.31; 2 R 9.30-37), dont le péché fut d’avoir introduit en Israël le culte de ses divinités païennes.
La Jézabel de Thyatire corrompait donc la foi des chrétiens en y mêlant des éléments païens. Nous avons déjà dit que le syncrétisme était à l’ordre du jour dans cette ville. Jézabel introduisit dans l’Eglise une sorte de syncrétisme pagano-chrétien, non pas tant sur le plan doctrinal que sur le plan pratique : on mélangeait l’allégeance au Christ avec la participation aux cérémonies païennes. Solution séduisante pour les artisans et les marchands tiraillés entre leur fidélité au Christ et leurs intérêts économiques et professionnels.
La prophétesse Jézabel les délivrait de leur cas de conscience : vous pouvez tranquillement participer aux fêtes de votre guilde leur disait-elle ; un chrétien est un homme libre ; les idoles ne sont rien et l’âme n’est pas affectée par ce qui se passe dans le corps. C’est le même enseignement que celui des Nicolaïtes à Ephèse et à Pergame. Sur le plan des connaissances, elle leur proposait l’exploration des «profondeurs de Dieu» qui sont, en fait, «les profondeurs de Satan» (v. 24 cf.
2.9 où synagogue de Dieu est aussi changé en synagogue de Satan).

« A Thyatire la menace ne venait pas de l’extérieur de l’Eglise: de la persécution, du culte païen ou impérial. Elle venait de l’intérieur de l’Eglise, de ceux qui, dans l’Eglise proposaient de prendre vis-à-vis du monde la plus dangereuse de toutes les attitudes : une attitude de compromis »

A.K.

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La ville
Le messager qui partait d’Ephèse trouvait, à une soixantaine de kilomètres au nord, la ville de Smyrne, « la gloire de l’Asie » comme elle aimait à s’appeler et, avec Ephèse, le port le plus important.

Située au fond d’un golfe de 70 km de profondeur, et à l’embouchure de l’Hermus, elle jouissait d’une situation exceptionnelle. Son avant-port, à l’ouest de la rade, pouvait être aisément fermé en cas de guerre, mettant la ville à l’abri de toute intrusion indésirable.
La cité, créée selon la légende par une Amazone qui lui aurait donné son nom quelque 1000 à 1200 ans av. J.-C., a subi maintes vicissitudes au cours de son histoire. En 624 av. J.-C., elle fut saccagée par Allyatte, roi de Lydie, et disparut pendant plusieurs siècles de l’histoire. Puis elle fut reconstruite à quelque 3 km de l’ancien emplacement sur ordre d’Alexandre par Antigone et Lysimaque. Elle eut, de plus, à souffrir de plusieurs tremblements de terre.
En l’an 23 de notre ère, l’un des meurtriers de Jules César vint s’y réfugier. Rome mit la ville à sang pour le capturer. Au cours des siècles, elle justifiait bien son nom ; Smyrne = myrrhe = souffrance (cf. v. 10). Cependant, en égard à sa longue tradition de loyauté, elle reçut de Rome le privilège, de préférence à dix autres villes candidates, de construire un temple à l’empereur Auguste et à sa mère.
La loyauté politique de la ville était, en effet, devenue proverbiale dans le monde antique ; on l’appelait « Smyrne la fidèle »2. Dès 195 av. J.-C., elle fut la première ville de l’Empire à ériger un temple à Dea Roma, la déesse Rome. Plus tard, lorsque « l’esprit de Rome » qui devait unir les peuples divers rassemblés dans le vaste Empire s’est incarné dans la personne des empereurs, Smyrne a demandé, avec six autres villes d’Asie mineure, le privilège d’édifier un temple à l’empereur régnant.
C’est elle qui fut choisie et, en l’an 26, elle construisit un temple à Tibère, à Livia et au Sénat.
Lorsque le culte impérial devint obligatoire, Smyrne se distingua par son zèle à l’imposer à tous ses citoyens. Redevenue florissante et splendide après son éclipse de plusieurs siècles, elle devint l’un des plus grands centres commerciaux et culturels de l’Asie, rivalisant constamment avec Ephèse pour la première place dans la province.
Les auteurs antiques exaltent la beauté de la ville : Aelius Aristides la compare à une fleur « fraîche comme un bosquet », en faisant allusion à l’emblème de la cité. Sur ses médailles, elle se déclarait elle-même « première par la beauté » – sous-entendu architecturale – de ses édifices. Au centre de la ville, la « rue Dorée » partait du port où se trouvait le temple de Cybèle, patronne de la ville, pour aller vers le pied de la colline de Pagus auquel s’adossait le temple de Zeus, en passant par les temples d’Apollon, d’Esculape et d’Aphrodite. La splendeur des temples païens contrastait avec les humbles lieux de réunion des chrétiens et la pompe du culte des dieux grecs éclipsait la simplicité de leurs rassemblements.

Symbolique
Les Smyrniotes étaient très fiers de leur ville, de ses écoles de science et de médecine. Ils voulaient être les premiers en beauté, les premiers dans le culte impérial, les premiers pour la culture (la ville n’était-elle pas le lieu de naissance d’Homère ?). Mommsen a appelé Smyrne « le paradis de la vanité municipale ». La lettre à l’Eglise de Smyrne contient plusieurs allusions à la situation locale.
Elle leur est adressée par « celui qui est le premier et le dernier » – face aux Smyrniotes qui voulaient être les premiers en toutes choses – par celui qui a été mort et qui est à nouveau vivant (v. 8). Exactement comme la ville elle-même entre sa destruction par Alyattes, le père de Crésus (Hérode 1.16) et sa refondation en l’an 290 av. J.-C. D’ailleurs Strabon (58-25 av. J.-C.) avait déjà parlé de mort et de résurrection de la ville (14.1.37). Aelius Aristide a comparé la ville au phénix, cet oiseau mythique qui se faisait périr sur un bûcher et renaissait de ses cendres. La même image était utilisée par certains Pères de l’Eglise pour le Christ. La plupart des légendes de la mort et de la résurrection du phénix mentionnent l’usage de la myrrhe lors de son ensevelissement et de sa réincarnation. Les auteurs chrétiens font le parallèle avec la myrrhe employée pour embaumer le corps de Jésus. La myrrhe était utilisée en Egypte (pays d’origine de la légende du phénix) pour embaumer les morts afin de préserver leurs corps pour la vie future. La myrrhe est donc associée à la fois à l’idée de mort et de survie ou de résurrection.
Or, le mot Smyrne signifie myrrhe. Jésus encourage les destinataires de la lettre de Smyrne : « N’aie pas peur des souffrances qui t’attendent » (v. 10). « Comme j’ai été mort et que je suis revenu à la vie, comme votre ville était morte et a revécu, vous aussi, même si vous passez par la mort, vous vivrez avec moi. Rappelez-vous le nom de votre ville et son symbolisme. »

Opposants
« Sois fidèle jusqu’à la mort », fidèle comme la devise de votre ville le rappelle. Elle veut être fidèle à son Kurios, son Seigneur (c’est-à-dire l’empereur). Soyez fidèle au votre. La fidélité au Christ était menacée par deux opposants : les Romains et les Juifs. Nous avons vu que Smyrne tenait à se distinguer par son loyalisme envers Rome.
A l’époque de Domitien, le culte de César devint obligatoire : une fois par an, chaque citoyen romain devait déposer quelques graines d’encens sur l’autel de l’empereur en disant : Kaisar Kurios (César est Seigneur). Après cela, il recevait un certificat attestant qu’il avait rempli ses devoirs civiques. L’un de ces certificats que l’on a retrouvé porte : « Nous, Serenas et Hermas, représentants de l’empereur, nous t’avons vu sacrifier ». Mais c’est précisément ce qu’un chrétien ne pouvait pas faire, car pour lui il n’y avait qu’un seul Seigneur : Jésus-Christ. « Nulle part la vie était plus dangereuse pour un chrétien qu’à Smyrne »5, à cause du zèle patriotique des autorités municipales.
Un second danger venait des Juifs (Ap. 2.9). Ils formaient une colonie nombreuse et bien considérée dans la ville. La destruction de Jérusalem en l’an 70 l’avait encore multipliée par un afflux massif de réfugiés. L’Eglise de Smyrne était sans doute composée en grande partie d’anciens Juifs considérés comme des apostats par leurs coreligionnaires. Ceux qui « se disent Juifs mais ne le sont pas » sont des Israélites attachés à leur appartenance ethnique comme à une garantie de la faveur divine (cf. Jn 8.33ss) et ils s’opposaient de toutes leurs forces aux chrétiens qui prétendaient être à présent le véritable Israël, le peuple de Dieu (cf. Rm 2.28 ; Ga6.15; Ph 3.23).
Etant ennemis des enfants de Dieu, ils étaient devenus une « synagogue de Satan » (v. 9), car ils se faisaient les auxiliaires du « diable » (v. 10), de l’Accusateur, en accusant les chrétiens auprès des autorités. La haine des Juifs de Smyrne s’est manifestée dans toute sa virulence quelques années plus tard : ce sont eux qui ont incité les autorités à se saisir de Polycarpe, le disciple de Jean et responsable de l’église de la ville : « C’est lui celui qui enseigne toute l’Asie, le père des chrétiens, le destructeur des dieux, qui enseigne à beaucoup à ne pas sacrifier aux dieux ni à les adorer » (Martyre de Polycarpe). Polycarpe mourut sur le bûcher un jour de sabbat. Violant l’interdiction du sabbat, les Juifs furent les plus zélés à apporter des fagots pour alimenter le feu.

Promesse
La pauvreté des chrétiens de Smyrne (v. 9) pouvait être due, du moins en partie, à la spoliation de leurs biens par des persécuteurs païens ou juifs. De plus, il devait être difficile pour un chrétien sans compromis de gagner sa vie dans une ville païenne. D’autre part, l’hostilité des Juifs excluait les chrétiens de la protection officielle et de la tolérance dont ils jouissaient eux-mêmes. A celui qui est fidèle jusqu’à la mort, Jésus promet « la couronne de la vie » (v.10), allusion à la couronne de lauriers qui récompensait le vainqueur des jeux athlétiques, mais peut-être aussi à une expression courante dans le monde antique : « la couronne de Smyrne », allusion au mont Pagus dominant la ville qui, coiffé d’édifices publics, lui faisait comme une couronne, image rappelée peut-être par la couronne qui ornait la tête de Cybèle sur les monnaies. Appollonius de Tyane y a fait allusion en souhaitant à la ville « une couronne de citoyens vertueux » plutôt que de bâtiments et de portiques.
La couronne de vie, promise par le Christ, est encore plus précieuse.
L’Eglise de Smyrne est, avec celle de Philadelphie, la seule à ne recevoir que des éloges. Cela s’explique en partie par l’opposition à laquelle les chrétiens devaient faire face. « Devenir chrétien n’importe où c’était devenir un hors-la-loi. A Smyrne, l’Eglise était un lieu pour des héros… Dans une ville où la splendeur du culte païen aurait bien pu étouffer la vie d’une Eglise païenne, une ville où l’orgueil des gens regardait de haut les humbles chrétiens, une ville où chaque chrétien se trouvait menacé d’un côté par les exigences du culte impérial, de l’autre par les calomnies et la méchanceté des Juifs, il y avait des chrétiens qui étaient fidèles jusqu’à la mort »
A.K.

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La ville
A quelque 70 km de Smyrne, toujours sur la grande route du sud au nord, se trouvait Pergame, à une vingtaine de km de la côte à laquelle la ville était reliée par la rivière Caïcus. Accrochée sur les flancs de l’Hermos, son site s’étage sur quelque 300 m au-dessus de la plaine dominée par une acropole imposante. « La connaissance que Christ a des églises va au-delà de leurs oeuvres (comme à Ephèse) et de leurs tribulations (comme à Smyrne) et s’étend à l’environnement dans lequel elles vivent. ‘Je sais où tu habites’, dit-il. Il savait que les siens étaient entourés d’une société non chrétienne et exposés de tous côtés à la pression des modèles et des valeurs du monde ». Mieux nous connaîtrons cet environnement, mieux nous comprendrons ces chrétiens et les lettres que le Christ leur adresse.

Au 1er siècle, Pergame semble encore avoir été la capitale politique de l’Asie, siège du proconsul romain et du tribunal suprême, mais se voyait disputer cette suprématie par Ephèse. (Selon Ramsay, le transfert officiel du gouvernement s’est fait sous Hadrien en 129.) Sa population de l’époque est estimée entre 150 000 et 200 000 habitants. Elle s’enorgueillissait de sa vie artistique, littéraire et scientifique. Sa richesse provenait en partie du trésor de guerre de Lysimaque, l’un des généraux d’Alexandre, confié à la ville et accaparé par elle. Ses rois avaient créé une école de sculpture, des ateliers pour travailler l’ivoire et les pierres précieuses, pour fabriquer des parfums et des parchemins. Le mot parchemin lui-même est une francisation de Pergamene charta (une feuille de Pergame, en allemand : ein Pergament).

La légende prétend que le roi Eumène de Pergame voulait attirer dans sa ville le bibliothécaire d’Alexandrie. Le pharaon Ptolémée l’ayant appris interdit l’exportation du papyrus à Pergame. C’est ce qui amena Eumène à chercher un produit de remplacement : il le trouva dans les peaux de mouton traitées et blanchies. L’industrie qui en naquit fut l’une des sources de richesse de la ville.
La bibliothèque municipale en fut le premier client pour confectionner les 200 000 volumes qu’elle abritait (qui furent offerts par Antoine à Cléopâtre et prirent le chemin de l’Egypte). La ville édifia aussi un temple à Athéna, la déesse de la poésie. Ses habitants avaient le choix entre cinq théâtres.
L’un d’eux, construit vers 170 av. J.-C., avait 80 rangées de sièges étagées sur 5 mètres de hauteur et pouvait contenir 60 000 spectateurs.

Temples et cultes païens
La vie religieuse était très développée à Pergame, « en partie parce que la religion devint l’un des principaux instruments de la politique ». On y trouvait des temples dédiés aux principales divinités grecques et à l’empereur romain. » Ces divers cultes étaient alliés et plus ou moins fondus entre eux, et s’arrangeaient fort bien avec celui des Césars. Le prêtre de Zeus-Soter était aussi prêtre du divin Auguste. Dionysos-taureau fraternisait avec Askiépios-serpent ; les mystères phrygiens déclaraient que ‘le taureau est père du serpent, et le serpent, père du taureau’ ».
Au-dessus de tous ces temples trônait celui de Zeus-Soter, visible du fond de la vallée, avec son autel de 12 m de haut, classé parmi les sept merveilles de l’Antiquité. La base de l’autel mesurait
37m sur 34, elle était entourée d’une frise représentant la lutte de Zeus et d’Athéna contre les géants. (Cet autel a été reconstruit à Berlin dans le musée Pergamentum.)
Dans la ville se trouvait le temple d’Asclépios (l’Esculape des latins) qui était en même temps un centre médical avec une source curative s’épanchant dans un bassin de marbre. Ce centre était réputé dans le monde antique depuis le 4e siècle av. J.-C. On soignait les malades par des bains d’eau et de soleil, par la musique, la suggestion, la prière et l’interprétation des rêves. L’auteur catholique Dallmayr écrit: « Ce n’est pas un blasphème que de penser à Lourdes… La source, les bains, le sanctuaire qui les domine, les nombreux miracles attestés – tout cela constitue bien des parallèles ».

Le symbole d’Esculape, le serpent (qui est resté celui de toutes les branches médicales et paramédicales) figurait sur les pièces de monnaie de la ville. Le serpent étant sensé incarner le dieu Asclépios. Les malades étaient couchés la nuit dans le temple où l’on élevait des serpents inoffensifs qui étaient lâchés la nuit et se répandaient parmi les malades. Leur toucher était interprété comme l’attouchement d’Asclépios en vue de la guérison.
Le culte d’Asclépios comprenait aussi certains aspects mystiques. Dans un Hymne à Asklépios, Aelius Aristide « dit avoir reçu d’Esculape, dans une incubation, le nom nouveau de Théodoros ».
L’incubation était un « rite divinatoire qui consistait le plus souvent à dormir dans ou près d’un temple pour obtenir par un songe les prescriptions d’un dieu guérisseur » (Larousse). Tacite et Pausanias nous disent que les malades qui accouraient de loin à l’Asclépéion attendaient que le dieu leur dicte en songe des prescriptions infaillibles.
Rite divinatoire, prescriptions données par un dieu, nom nouveau : tout cela fait penser à une parodie occulte du christianisme par celui que l’on a appelé « le singe de Dieu », Satan. Serait-ce à cause d’Asclépios, appelé « le dieu de Pergame » que le Christ dit que là « Satan à son trône » ?
C’est l’une des solutions proposées. Car, dans la Bible, le serpent symbolise Satan (Gn 3.1ss ; Ap 12.9 ; 22.2).
D’autres proposent comme trône de Satan l’autel gigantesque de Zeus-Soter qui dominait la ville. Or, pour les chrétiens, il n’y a qu’un seul Soter (Sauveur), c’est Jésus-Christ. Toute divinité qui usurpe la place du Sauveur est une création du diable.
L’abbé Fillion pensait que « l’interprétation la plus naturelle » de cette appellation était l’idolâtrie générale dont Pergame était le centre depuis le 3e siècle av. J.-C.. On a retrouvé les ruines d’une vingtaine de temples divers, dédiés à Bacchus, Vénus, Athéna, etc. « Par ce culte et par les orgies qui s’y associaient, Pergame était vraiment devenue le trône de Satan ». Mais Barclay nous dit qu’à
la fin du 1er siècle, les dieux grecs avaient tellement perdu leur crédit auprès des foules que cela ne valait guère la peine de les attaquer. Les histoires de guerres et de batailles, d’amours, de jalousies et d’adultères des dieux et des déesses de l’Olympe les avaient complètement discrédités. Ce n’étaient pas les hommes qui étaient si dépravés qu’ils ont abandonné leurs dieux : c’était plutôt les dieux qui étaient devenus si dépravés qu’ils furent abandonnés par les hommes.

Culte impérial
Mais un nouveau culte était sur le point d’absorber et de coiffer tous les autres: celui de l’empereur.
Pergame, capitale administrative de la province, se devait de donner l’exemple en la matière. Déjà les anciens rois de Pergame avaient revendiqué des honneurs divins. Eumène II s’était fait appeler Soter et Theos. Sa mère était décrite comme « la femme d’un dieu ». Il fit agrandir un temple édifié par Attalus 1er dans lequel le roi régnant avait des prêtres et des prêtresses pour célébrer son culte.
Pergame fut aussi la première ville d’Asie à instituer le culte de l’empereur. Dès l’an 29 av. J.-C. (trois ans avant Smyrne), Pergame reçut l’autorisation d’édifier un temple à Auguste. C’était le premier sanctuaire provincial de tout l’empire en l’honneur d’un empereur vivant. Pergame devint donc « le centre du culte impérial » (R.H. Charles).
A l’époque de Jean, trois temples étaient consacrés au culte impérial et, comme nous l’avons vu, le grand prêtre de Zeus était aussi grand-prêtre du culte de l’empereur. « Pergame était une ville où le culte de César était le plus intense, une ville dévouée à la glorification du culte de César. Un chrétien y avait déjà payé de sa vie sa loyauté à Jésus-Christ : Antipas (v. 13). Il fut un « témoin fidèle » jusqu’à la mort, comme le Christ lui-même (1.5; 3.14). « II n’est pas difficile de reconstruire la scène de la mort, dit J. Stott. Connu comme chrétien, il fut convoqué devant le proconsul de la province dont la résidence se trouvait probablement à Pergame »… Devant un buste de l’empereur il suffisait de jeter quelques grains d’encens sur le feu et de dire « César est Seigneur » et il était libre. Mais « il ne pouvait donner à César le titre qui appartenait à Christ et rejoignit ‘la noble armée des martyrs ».
Déjà sous l’empereur Auguste, des titres divins lui furent attribués à Pergame. On y a retrouvé une inscription disant : « L’empereur Auguste, fils de Dieu, Seigneur qui veille sur toute la terre et la mer ». Sous Néron, la pratique du culte impérial devint régulière : il fut désigné comme le Sauveur de la terre (no soter tès oikoumenès), le Seigneur du monde entier (no tu pantos kosmou kurios).
Domitien demandait que l’on s’adresse à lui comme dominus et deus (Seigneur et dieu), un titre qui correspond à la confession de Thomas en face du Christ ressuscité (Jn 20.28).
« Un certain nombre de termes techniques du culte impérial sont très parallèles à des expressions utilisées dans l’Apocalypse dans un sens chrétien, et certaines des preuves les plus évidentes de ce culte proviennent de ces mêmes villes de l’Asie »10. Ainsi l’expression « Parole de Dieu » (Ap 1.2) était utilisée dans les cultes païens seulement à Pergame, Smyrne et Ephèse. Le « jour du Seigneur » correspond au « jour d’Auguste » : une inscription se rapportant à l’empereur Hadrien àPergame. Les mots salut et Seigneur reviennent souvent dans l’Apocalypse (7,10 ; 12.10 ; 19.1, 18 ; 4.8, 11…) sans doute en contraste avec l’emploi de ces termes dans la liturgie du culte impérial.
« Nous concluons donc que l’expression ‘trône de Satan’ se réfère en premier lieu au culte impérial tel qu’il a été imposé à partir de Pergame à une époque de confrontation critique pour l’Eglise… Les revendications des Césars sont vues par Jean comme une parodie satanique de ceux du Christ ».
Au jus gladii (le glaive de la justice) de César s’oppose « celui qui tient l’épée aiguisée à double tranchant » (v. 12).

Secte des Nicolaïtes
Nous retrouvons aussi à Pergame, comme à Ephèse, les Nicolaïtes. Ici le contexte est plus explicite et nous permet mieux d’identifier leurs travers. Les reproches qui leur sont faits ici (v. 14) sont les mêmes que ceux qui frappent les disciples de la Jézabel de Thyatire (2.20ss). Il semble s’agir plutôt d’égarements de conduite que d’erreurs doctrinales (contrairement à ce qu’en dira Irénée : Adv. haer. 1.26.3).
La « doctrine de Balaam » consistait à séduire les Israélites par les filles madianites (Nb 25,1-2 ; 31.16). La tradition du judaïsme tardif voyait en lui le corrupteur par excellence d’Israël. « Le christianisme des origines a repris cette appréciation (2 Pi 2.15 ; Jd 11 ; Ap 2.14). Balaam est le modèle vétéro-testamentaire des gnostiques libertins, qui décomposent l’Eglise par leur hérésie ».
Dans Ac 15.20 et 29, l’abstention des viandes sacrifiées aux idoles et de la débauche sont deux impératifs imposés aux chrétiens. A Thyatire, Jézabel enseigne qu’ils n’ont pas besoin de se laisser imposer ces restrictions. Les Nicolaïtes étaient donc un mouvement antinomien (comme à Corinthe) qui avait pris pied au moins dans ces trois villes d’Asie: Ephèse, Pergame et Thyatire, en déformant la doctrine paulinienne de la liberté chrétienne. Dans une ville où le paganisme était si puissant et si omniprésent, il pouvait être séduisant pour des chrétiens d’entendre que, puisque les dieux n’étaient rien, on pouvait tranquillement participer aux festins qui suivaient les sacrifices aux idoles et maintenir ainsi de bonnes relations avec ses voisins, puisque le corps était destiné à périr, la débauche n’affectait pas notre âme. A ceux qui résistaient à cette séduction, le Christ ressuscité offre à la place des viandes sacrifiées aux idoles, la manne cachée (v. 17 ; cp. 2, 7 où les Nicolaïtes sont également mentionnés).

Promesses symboliques
Dans Ex 16.32-34, le Seigneur demande de préserver un spécimen de la manne dans le coffre sacré pour les générations futures. Selon 2 Maccabées 2.4-7, Jérémie aurait caché cette manne sous terre lors de la destruction du temple de Salomon. Elle devait rester cachée jusqu’à la venue du Messie.
Dans le bas-judaïsme, on enseignait que la manne cachée par Jérémie est réservée au ciel pour les élus qui en jouiront pendant l’ère messianique. Mais puisque, pour les chrétiens, l’ère messianique a commencé, les chrétiens ont déjà part à cette manne cachée. « Dès à présent, les chrétiens de Pergame reçoivent cette manne réservée pour les temps de la fin » (lorsqu’ils participent au repas du Seigneur).
Le vainqueur recevra aussi une pierre blanche sur laquelle est gravée un nom nouveau. Les exégètes font allusion à beaucoup de coutumes antiques qui pourraient être à l’origine de cette image: pierre d’acquittement au tribunal, contremarque des invités à un festin, diplôme d’un jeu athlétique avec le nom du vainqueur gravé dans la pierre, pierre qui dispense le gladiateur du jeu du cirque, amulette porte-bonheur, gage pour obtenir de l’argent ou du blé, billet d’entrée au théâtre à Pergame, pierre précieuse gardée au ciel avec la manne, allusion à un rite d’initiation dans le culte d’Asclépios… « Tous ces usages sont attestés et permettent une transposition facile dans les registres du symbolisme chrétien. Facile, mais purement hypothétique ».
Mais « l’important est le nom qui y est gravé »15. Or, Es 65.15 se lit dans la Septante: « A mes serviteurs sera donné un nom nouveau » et Ap 3.12 dit: «J’écrirai sur lui mon nom nouveau».
Quand on sait que, dans la Bible, le nom représente la personnalité, la signification de la promesse devient claire: c’est le caractère du Christ qui est gravé dans la vie du chrétien (cf.2 Cor 5.17).

A.K.

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« Seul dans ma cellule, maintenant, je pouvais sentir presque physiquement la présence de Satan. Il faisait sombre, froid, et il se moquait de moi ».
La Bible parle de lieux retirés où les esprits mauvais dansent, et j’étais dans un de ces lieux. J’entendais sa voix, jour et nuit: « Où donc est ton Jésus? Ton sauveur ne peut pas te sauver. On t’a menti, et tu as menti aux autres. Il n’est pas le Messie ! Tu t’es trompé de personne ! » Alors j’ai crié: « Et qui est le vrai Messie qui doit venir? » La réponse fut simple, mais trop blasphématoire pour être répétée ici. J’avais écris des livres et des articles prouvant que Jésus était le Messie, mais je n’avais pas même un seul argument à présenter. Le diable, qui était parvenu à faire douter en prison Nils Hauge, le grand évangéliste norvégien, qui avait fait de même à Jean Le Baptiste dans son donjon, s’acharnait contre moi. J’étais sans défense. Ma joie, et ma sérénité, tout s’en était allé. J’avais senti le Christ si proche de moi auparavant, enlevant mon amertume, illuminant mes ténèbres, mais à ce moment je criais: « Eli, Eli, lama sabachtani »(Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné). J’étais totalement seul, abandonné. Durant ces jours effroyables de noirceur, lentement j’ai composé un poème, qui ne serait pas aisément accepté par ceux qui n’ont pas connu les mêmes expériences physiques et spirituelles. Ce poème me sauva. Avec ces mots, leur rythme, et leur répétition, j’ai réussi à vaincre Satan. Voici, sans les rimes, ni le rythme, le poème dans son sens exact traduit du roumain:

« Depuis mon enfance j’ai fréquenté églises et temples,
En eux, Dieu est glorifié.
Différents prêtres chantaient, avec zèle.
Ils disaient qu’il était bon de T’aimer.
Mais en grandissant, je vis tellement de malheurs dans le monde de ce Dieu que je me dis à moi-même: « Il a un cœur de pierre. Autrement, il ôterait les difficultés de notre chemin. »
Des enfants malades luttant contre la fièvre dans des hôpitaux, pendant que leurs parents prient pour eux.
Le Ciel reste sourd.
Ceux qu’on aime partent pour la vallée de l’ombre et de la mort, et pourtant nous avions prié très longtemps.
De jeunes hommes innocents brûlent vif dans une fournaise.
Et le Paradis est silencieux.
Il laisse les choses se faire.
Dieu ne s’est-Il jamais posé la question si, même à voix basse, les croyants eux-mêmes ne commençaient pas à douter?
Affamés, torturés, persécutés dans leur propre patrie, leurs questions demeurent sans réponse.
Le Tout-Puissant n’est pas concerné par les horreurs qui sont notre lot.
Comment puis-je aimer le Créateur des microbes, et des tigres mangeurs d’hommes?
Comment puis-je aimer Celui qui torture tous ses serviteurs parce que l’un d’eux une fois a mangé d’un arbre?
Plus triste que Job, je n’ai plus ni femme, ni enfants, ni consolateurs, et dans cette cellule, il n’y a pas de lumière, pas même un peu d’air, c’est trop dur à supporter.
De mon lit en planche, ils me feront un cercueil.
Étendu sur mes planches, je me demande encore pourquoi mes pensées vont vers Toi, pourquoi mes écrits vont vers Toi?
Pourquoi j’ai cet amour passionné pour Toi, pourquoi je n’arrive pas à chanter à quelqu’un d’autre qu’à Toi?
Je sais que je suis rejeté; dans un petit moment, je serai dans un trou, en train de pourrir.
La fiancée du Cantique des cantiques ne t’aime pas lorsqu’elle demande si Tu es « correctement aimé ».
L’amour est à lui-même sa propre justification.
L’amour n’est pas pour les hommes sages.
Même si mille embûches se dressaient sur sa route, elle continuerait d’aimer.
Même si le feu la brûlait ou si les vagues l’emportaient, elle continuerait d’embrasser la main qui la blesse.
Si elle ne trouve aucune réponse à ses questions, elle a confiance et elle attend.
Un jour, dans ces lieux retirés, le soleil brillera et tout ce qui est caché sera révélé pleinement.
Le pardon de ses nombreux péchés n’a fait qu’augmenter l’amour ardent de Madeleine.
Mais elle a donné son parfum, et versé ses larmes avant que Tu ne lui adresses les mots du pardon.
Si ces mots n’étaient pas sortis de Ta bouche, elle serait restée là, à t’aimer, en restant dans ses péchés.
Elle t’aimait avant que Ton sang ne se mette à couler.
Elle t’aimait avant que Tu ne la pardonne.
Je ne demande pas non plus s’il est bon et légitime de T’aimer.
Je ne T’aime pas pour obtenir un jour le salut.
Je t’aimerai même si mes malheurs durent éternellement.
Je T’aimerai jusque dans le feu de l’enfer.
Si Tu avais refusé de descendre jusqu’aux hommes, Tu serais resté mon rêve, lointain.
Si Tu n’avais pas voulu semer Ta Parole, je T’aurais aimé sans l’avoir entendue.
Si le jour de la Crucifixion, Tu avais hésité et même si Tu T’étais enfui, et que le salut n’existerait pas, je T’aimerais quand même.
Et si j’avais découvert qu’il y avait du péché en Toi, je le couvrirais de mon amour.
Maintenant, je n’ai plus peur de dire les paroles d’un fou, pour que tous sachent combien je T’aime.
Maintenant, je vais faire vibrer des cordes que personne n’a jamais touchées et je vais Te magnifier avec une musique nouvelle.
Si des prophètes annonçaient quelqu’un d’autre, je les quitterai pour rester avec Toi.
Qu’ils produisent un millier de preuves, mon amour n’ira qu’à Toi.
Si j’étais divinement averti que Tu fus un trompeur, en pleurant je prierais pour Toi, et même si je ne Te suivais pas dans l’erreur, mon amour ne diminuerait pas pour Toi.
Pour Saül, Samuel passa sa vie dans le jeûne et les larmes.
Même si j’apprenais que Tu avais perdu, mon amour résisterait.
Si c’était Toi et pas le diable qui T’étais révolté contre le ciel, et avais perdu la sympathie des anges, si Tu étais tombé comme un archange, de haut, de très haut, sans espoir, moi je continuerai d’espérer que le Père Te pardonne et qu’un jour Tu marcherais de nouveau dans les rues pavées d’or du Ciel.
Si Tu n’étais qu’un mythe, je fuirais la réalité et me réfugierais avec Toi dans le rêve.
Si l’on me prouvait que Tu n’existes pas, c’est mon amour qui Te donnerait la vie.
Mon amour est fou, sans motif et sans raisons, comme le Tien.
Seigneur Jésus, trouve un peu de bonheur dans ce lieu où je me trouve.
Je n’ai pas plus à t’offrir. »

Lorsque j’eus écrit ce poème, je n’ai plus jamais senti la proximité de Satan. Il était parti. Dans le silence, je sentais le baiser de Christ. Tout le monde est silencieux quand on l’embrasse. Le calme, et la joie revinrent.

Pasteur Richard Wurmbrand

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blogdei

Frank Bartleman fut un témoin oculaire de l’effusion du Saint-Esprit en 1907 à la rue Azusa, de Los Angeles. On a pu l’appeler «le reporter du Reveil Azusa Street». Ce qu’il raconte est très éloigné de ce qui est pratiqué actuellement dans les églises dites « de Pentecôte ». Se peut-il que ces mouvements soient devenus des «systèmes» et des organisations humaines et pas des instruments dans les mains de Dieu et du Saint-Esprit? Voici quelques extraits du livre « Une autre vague déferle » (paru à l’origine sous le titre «Que s‘est-il vraiment passé à Azusa Street?») qui font des débuts de la Pentecôte un récit quelque peu différent de la version «officielle».

LA VERITE DOIT ETRE DITE

La vérité doit être dite: Azusa commença à s’éloigner du Seigneur très tôt dans son histoire. Dieu m’a un jour montré qu’ils allaient commencer à s’organiser, quoique personne ne m’en ait jamais parlé. C’est l’Esprit qui me l’avait révélé. Il m’a poussé à les avertir de ne pas agir dans un esprit de parti. Ils devaient demeurer comme ils avaient été appelés: être libres comme son Esprit était libre, sans devenir à nouveau liés par un joug de chaînes ecclésiastiques. L’église avait déjà arrêté de progresser pour la même raison. Dieu désirait une équipe du réveil, un canal au travers duquel il pourrait évangéliser le monde et bénir tous les gens ainsi que les croyants. Il ne pouvait pas atteindre ce but avec un groupe sectaire. Cet esprit a causé tôt ou tard le malheur et la mort de chaque groupe touché par le réveil. L’histoire se répète toujours dans ce domaine.

LA PLACE DU «PETIT DIEU»

Un après-midi, je débutais la rencontre à Los Angeles pendant qu’ils attendaient l’arrivée de Smale. Je les exhortai à ne pas s’attendre aux hommes, mais à s’attendre à Dieu. Ils s’attendaient aux hommes; le même esprit d’idolâtrie qui fut une malédiction sur l’Eglise pendant tous les siècles et qui empêchait Dieu d’agir. Comme les enfants d’Israël, les gens désirent avoir un roi. Dans les églises d’Etat en Europe, le pasteur prend souvent la place du prédicateur. Ce soir là, alors qu’ils attendaient que le concierge arrive avec les clés, je débutai la réunion sur les marches de l’église. Nous avons eu un temps de prière au bénéfice du voisinage. La rencontre du soir se déroula dans un souffle constant de victoire.

ISRAEL, LE MODELE TYPE

Combien nous nous sommes égarés du modèle premier et même du modèle-type de l’Eglise: Israël. Nous en sommes si différents qu’il est difficile maintenant de reconnaître le modèle authentique. Même l’Eglise romaine, dans tout son formalisme, nous surpasse en cela. Notre difficulté, notre honte et nos problèmes de division nous semblent sans espoir. Je suis allé prêcher à Lamanda Park et je passai la nuit dans le presbytère, priant et dormant alternativement. Je voulais avoir une plus grande révélation de Jésus dans mon âme. De la même manière que la pleine lune remplit de plus en plus notre vision alors qu’on la contemple sans relâche, Jésus devient plus réel à nos âmes lorsque nous continuons de le contempler. Nous avons besoin d’une communion plus proche, plus personnelle, d’une relation vitale, habituelle, avec Dieu. (Seuls ceux qui vivent une amitié réelle avec Dieu peuvent être utilisés par Dieu pour lancer un appel à son peuple). Je suis allé à l’église de Smale plusieurs fois, pour les retrouver à nouveau apathiques, attendant l’arrivée du prédicateur. Plusieurs ne semblaient avoir aucune idée du pourquoi ils étaient venus à la réunion. Je commençai alors à prier à voix forte et la réunion débuta avec puissance. Nous étions remplis de l’Esprit lorsque le frère Smale arriva. Dieu désirait que les gens regardent à Lui et non pas aux hommes. Ceux qui n’ont pas comme priorité la gloire de Dieu, manifesteront du ressentiment à cet égard. Mais c’est le plan de Dieu. J’ai découvert que la majorité des chrétiens ne veulent pas porter un fardeau de prière. C’est si difficile pour la chair.

LE SAINT-ESPRIT DIRIGE: L’EGLISE S’AUTO-DIRIGE

Déjà nous constatons que les réunions commencent à s’auto–diriger. Des âmes sont sauvées partout dans la salle alors que la réunion se déroule sans aucune direction humaine. La marée monte rapidement et nous nous attendons à des choses merveilleuses. Le ‘travail’ de l’âme devient un phénomène de plus en plus important et nous nous retrouvons emportés au-delà de toutes barrières sectaires. La crainte de Dieu est sur les gens comme un feu brûlant.

CONFESSER LES PECHES DU PEUPLE A SA PLACE

Le Seigneur m’inspira un autre traité que j’intitulai: «Confesser les péchés du peuple à sa place». Je l’ai apporté à l’imprimerie par la foi et Dieu envoya les finances à temps. C’était une forte exhortation à la prière. Tout comme les anciens prophètes, nous devons prier pour ceux qui ne prieront pas pour eux-mêmes. Nous devons confesser les péchés du peuple à sa place. A peu près à cette époque, alors que le frère Boehmer et moi-même étions en prière, le Saint-Esprit était répandu de façon merveilleuse sur plusieurs des réunions pour lesquelles nous avions prié. Nous ressentions que nous avions touché Dieu en leur faveur. Les témoignages appuyaient nos convictions. La prière change les choses. Il y a une merveilleuse puissance lorsque nous prions de la bonne manière. Regardez Elie sur le Mont Carmel: un homme de la même nature que nous. (Jacques 5:16). II peut aussi être nécessaire de faire des confessions dans ce sens. Un autre écrivait: Plusieurs personnes s’écroulaient comme agonisantes à cause de l’intensité de conviction de péché qui était tombée, remplissant le lieu en lamentations et en bruits de pleurs. Certains exprimaient les souffrances des contractions d’une femme qui accouche. Des hommes robustes pleuraient comme des enfants et s‘effondraient en se tordant, les joues remplies de larmes. Mais à travers une prière à Dieu certains criaient amèrement et brisaient l’action qui se faisait à travers Evan. « Ne chantez pas! » s’exclamait-il, c’est trop terrible pour que nous chantions!». (Il est arrivé parfois que la conviction quitte les gens s’il y avait trop de chants.) Ils firent diversion au moyen des sélections de cantiques et du choix des chants. C’était comme tuer l’Esprit et cela fut très douloureux pour certains d’entre-nous; mais la marée était trop forte contre nous. Les livres de chants d’aujourd’hui sont surtout commerciaux et cela ne serait pas une grosse perte si nous étions privés de la plupart d’entre eux. Même les anciens chants sont souvent violés par les changements qu’on y apporte et de nouveaux styles musicaux doivent sortir à chaque saison pour qu’il y ait un nouveau profit. Il n’y a pas vraiment en eux un esprit d’adoration. Ils font bouger les orteils des gens, mais non leur cœur. L’esprit de chant donné par Dieu au début était semblable à une harpe éolienne, douce et spontanée. C’était en fait le souffle même de Dieu, jouant sur les cordes des cœurs humains ou sur les cordes vocales. Les notes étaient merveilleuses par leur douceur, leur volume et leur durée. La plupart du temps elles étaient humainement impossible. C’était vraiment divin. Le frère Seymour était reconnu comme le responsable officiel. Mais il n’y avait pas de pape ou de hiérarchie. Nous étions tous frères. Nous n’avions pas de programmes humains, le Seigneur lui-même dirigeait. Nous n’avions pas de classe de prêtrise, ni de prêtres de métier. Ces choses sont arrivées plus tard avec l’apostasie du mouvement. Au début, nous n’avions même pas d’estrade, ni de pupitre. Tous étaient au même niveau. Les ministres étaient serviteurs dans le plein sens du mot. Nous ne voulions pas honorer les gens à cause de leurs avantages, leur éducation ou leurs richesses, mais plutôt à cause de ce que Dieu leur avait donné. Il a placé les membres dans le corps. Mais maintenant, des choses horribles se commettent au milieu d’eux, les prophéties sont fausses, les pasteurs écrasent l’assemblée et les chrétiens aiment être dominés. Jérémie 5/30-31.

SPONTANEITE DES REUNIONS

Le foin était engrangé pour les agneaux, non pour les girafes. Tous y avaient accès. Nous étions ainsi délivrés de cette manière des abus et de la hiérarchie ecclésiastique. Nous ne voulions que Dieu seulement. Lorsque nous arrivions à la réunion, nous évitions le plus possible les contacts humains et les salutations. Nous désirions rencontrer Dieu en premier. Nous courbions nos têtes sous l’un des bancs dans un coin et rencontrions les gens seulement dans l’Esprit. Nous ne connaissions plus personne selon la chair. Les réunions commençaient d’elles-mêmes spontanément par des témoignages, des actions de grâces, de l’adoration. Les témoignages n’étaient pas interrompus par des requêtes. Nous n’avions aucun programme qu’il ne faille bousculer par manque de temps. Notre temps appartenait au Seigneur. C’était des témoignages réels et provenant d’une expérience fraîche du cœur. D’autre part, les témoignages les plus courts étaient les plus forts. Une douzaine de gens pouvaient se lever en même temps, tremblant sous l’action de la puissance de Dieu. Il n’était pas nécessaire que les responsables donnent des directives et cependant il n’y avait pas d’anarchie. Nous étions en vase-clos, en prière avec Dieu pendant les réunions, nos pensées étaient tournées vers Lui. Tous obéissaient à Dieu avec douceur et humilité. Nous préférions honorer les autres que nous-mêmes. Le Seigneur était libre d’intervenir en tout temps. Nous priions sans cesse pour cela. Puis quelqu’un se levait finalement, oint pour apporter un message.

LES PREDICATEURS: S’ELEVER, NE PAS MOURIR A SOI-MEME ?

Certains hommes présomptueux venaient de temps à autre; spécialement des prédicateurs qui désiraient s’élever eux-mêmes. Mais leurs efforts ne duraient que peu de temps. Ils perdaient leur souffle, leurs pensées divaguaient et leur intelligence s’étiolait. Tout s’embrouillait devant eux et ils ne pouvaient plus continuer. Je n’en ai pas vu un seul s’en tirer en ces jours-la. Ils luttaient contre Dieu. Personne ne les empêchait, nous ne faisions que prier et le Saint-Esprit faisait le reste. Nous voulions que ce soit l’Esprit qui contrôle. Il les brisait en peu de temps. Et ils étaient emportés comme des cadavres, d’un point de vue spirituel. Nous avons vu des choses merveilleuses en ces jours-la. Même de très braves personnes en venaient à se prendre elles aussi en horreur devant la lumière plus puissante de Dieu. Les prédicateurs étaient ceux qui avaient le plus de difficulté à mourir à eux-mêmes. Il y avait tellement de choses en eux qui devaient mourir, tellement de gloire par les bonnes oeuvres.

PAS D’ESPRIT DE PARTI, PAS D’ORGANISATION HUMAINE

Le jour suivant, après leur avoir fait part de cet avertissement pendant la réunion, ils placèrent un écriteau à l’extérieur du bâtiment qui disait: Apostolic Faith Mission (Mission de la Foi Apostolique). Le Seigneur me dit: Ils l’ont fait sans unité. Il ne peut pas y avoir de division dans une vraie Pentecôte. Vouloir former un corps «séparé» n’est autre chose qu’annoncer notre faillite en tant que peuple de Dieu. Cela prouve au monde que nous sommes incapables de nous accorder ensemble, au lieu de les amener à croire en notre salut. (Jean 17:21). L’Eglise est un organisme et non pas une organisation humaine. Ils tentèrent plus tard de joindre à cette organisation toute l’œuvre de la côte du Pacifique, mais ils échouèrent misérablement. L’œuvre s’était répandue jusqu’a Portland et Seattle. Le peuple de Dieu doit demeurer libre de toute hiérarchie. Il a été racheté au prix du sacrifice de Jésus et il ne s’appartient plus à lui-même.

PAS DE PROGRAMME

Nous avons toujours reconnu Azusa comme étant la maison mère et il n’y eut jamais de friction ou de jalousie entre nous. Nous nous rendions visite de part et d’autre. Le frère Seymour venait souvent se réunir avec nous. J’écrivis ce qui suit dans le : Il n’y avait aucun programme et nous n’avons pratiquement jamais eu la possibilité de faire les annonces nécessaires. Personne ne fit la tentative de vouloir prêcher.

UNE PENTECOTE SANS CHRIST

Nous ne pouvons tenir une doctrine ou chercher une expérience, si ce n’est en dehors de Christ. Plusieurs désirent chercher la puissance pour faire des miracles, veulent attirer l’attention ou l’adoration des gens sur eux-mêmes. C’est ainsi qu’ils dérobent à Christ Sa gloire, et mettent l’homme charnel en évidence. Ce dont les vrais disciples qui ont le plus besoin, c’est du Jésus doux et humble de cœur. L’enthousiasme religieux monte facilement en graine, l’esprit humain veut prévaloir sur le spirituel, mais nous devons nous en tenir à notre texte: Christ. Toute oeuvre qui exalte le Saint-Esprit ou les charismes plus que Jésus aboutira finalement au fanatisme. Tout ce qui nous pousse à exalter et à aimer Jésus est bon et sain. Le contraire ruinera tout. Le Saint-Esprit est une grande lumière, mais qui est toujours dirigée sur Jésus, afin de Le révéler. Quand le Saint-Esprit contrôle la situation, Jésus est proclamé comme la tête, et le Saint-Esprit Son exécutif.

DIEU DOIT CONTROLER, PEU IMPORTE LE COUT

Nous étions dans l’obligation d’agir fermement avec les cas extrêmes. La plupart du temps, l’Esprit passait outre et enlevait hors du chemin les irrégularités sans autre publicité. Plusieurs ont déclaré que nous ne pourrions aujourd’hui tenir nos réunions publiques. Mais si cela est vrai, alors il nous faudrait aussi faire taire Dieu. Ce dont nous avons besoin c’est que Dieu contrôle la liberté d’intervention, et cela peu importe le coût. Les saints eux-mêmes sont beaucoup trop confus et rebelles. A travers la prière et l’humilité, Dieu prend le contrôle de la réunion. C’était là le secret au début. Nous étions ensemble dans la prière, l’amour et l’unité et aucune puissance n’aurait pu briser cela. Mais le «moi» doit être consumé.

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oikoumene.org/fr

Le mouvement pentecôtiste comprend de nombreuses dénominations, Eglises indépendantes et organisations para-ecclésiales qui s’efforcent de mettre en évidence l’action de l’Esprit Saint dans la vie des croyants chrétiens. Le pentecôtisme est né en Amérique du Nord au début du XXe siècle, quand des membres du mouvement wesleyen de l’Illumination commencèrent à parler en langues et virent en cela la « preuve biblique » qu’ils avaient été baptisés dans l’Esprit Saint (Actes 1,8; 2,1-4). Ils étaient convaincus que ce baptême dans l’Esprit donne le pouvoir de vivre une vie « apostolique » et de s’engager dans un ministère « apostolique » incluant les dons mentionnés en 1 Corinthiens 12,8-10. Le mouvement s’est désigné par différents noms tels que mouvement de la « foi apostolique », du « plein Evangile », de la « dernière pluie » ou « pentecôtiste ». L’un des premiers et des plus importants centres d’activité à se présenter comme « pentecôtiste » s’est formé sous la direction du pasteur afro-américain William Joseph Seymour, dans le cadre de la Mission de la foi apostolique qui s’installa au 312, Azusa Street à Los Angeles en avril 1906. Dix-huit mois après les débuts de la « Mission d’Azusa Street », de nombreux évangélistes sillonnaient l’Amérique du Nord et des missionnaires étaient à l’oeuvre en Europe, au Moyen-Orient, en Afrique, en Asie et au Mexique.

Les premiers pentecôtistes s’inspiraient de la vision méthodiste et wesleyenne de l’Illumination, décrivant leur entrée dans la plénitude de la vie chrétienne en trois étapes: la conversion, la sanctification, et le baptême dans l’Esprit. Chacune de ces étapes était généralement comprise comme une expérience de « crise » qu’on pouvait distinguer d’autres expériences et situer avec précision dans le temps. D’autres pentecôtistes se rattachant à la tradition réformée ou touchés par l’enseignement de Keswick sur la vie spirituelle supérieure, permettant d’accéder à une classe supérieure de chrétien, en vinrent à considérer la sanctification non pas comme une expérience distincte, mais comme une quête permanente. Ce débat suscita le premier grand schisme parmi les pentecôtistes. D’un côté, des groupes comme l’Eglise de Dieu en Christ, l’Eglise de Dieu (Cleveland, Tennessee) et l’Eglise pentecôtiste internationale de l’Illumination continuèrent à enseigner la progression vers « l’illumination » par étapes. De l’autre côté, des groupes comme les Assemblées de Dieu et l’Eglise internationale de l’Evangile aux quatre angles prirent position pour la seconde vision, la théorie du « travail fini ».

Un deuxième grand schisme se produisit entre 1907 et 1916, lors de discussions sur la formule baptismale « apostolique ». La plupart des pentecôtistes étaient favorables à la formule trinitaire classique, alors que d’autres soutenaient la formule « au nom de Jésus Christ » mentionnée dans les Actes (cf. Actes 2,38). En 1916, un nouveau groupe d’Eglises connues comme les Eglises « de l’Unicité » ou « du Nom de Jésus » se constitua. Parmi elles figuraient les Assemblées pentecôtistes du monde et l’Eglise pentecôtiste unie. Beaucoup de ces groupes finirent par se rallier à une conception de la divinité en termes proches d’une conception modale.

Les trois segments du pentecôtisme, « Illumination », « Travail fini » et « Unicité », croient au retour imminent de Jésus Christ et sont de ce fait portés par un élan fortement évangélisateur et missionnaire. En conséquence, le pentecôtisme est répandu aujourd’hui dans toutes les régions du monde et il continue à gagner des fidèles. Il constitue la plus large présence chrétienne non catholique en Amérique latine. Il s’est énormément développé en Afrique, suscitant souvent l’apparition d’Eglises indépendantes ou autochtones africaines. En Asie, le pentecôtisme est fortement présent dans des pays tels que les Philippines, la Corée et l’Inde, et il se manifeste dans la majorité des Eglises de maison en Chine. Les plus grandes communautés pentecôtistes du monde se trouvent à Séoul et à Surabaya. Dans les débuts du pentecôtisme, plusieurs Eglises pentecôtistes autochtones sont apparues au Chili (1910) et dans d’autres pays d’Amérique latine qui n’étaient pas directement touchés par les efforts des missionnaires nord-américains. Ce sont ces Eglises qui se sont montrées le plus ouvertes au mouvement oecuménique. Certaines sont devenues membres du COE dans les années 1960, et bon nombre d’entre elles ont adhéré au Conseil des Eglises d’Amérique latine créé en 1982.

La majorité des Eglises pentecôtistes ont choisi de ne pas participer à une organisation oecuménique quelle qu’elle soit. Cette attitude est due en partie à leur perspective restaurationniste de l’histoire de l’Eglise selon laquelle les Eglises existantes se sont soustraites aux intentions de Dieu en cédant au compromis et au péché. Une autre raison est la manière dont tant d’Eglises ont marginalisé et rejeté les pentecôtistes quand ils ont tenté de partager leurs témoignages de ce que Dieu avait fait dans leur vie. A la suite de cela, une réflexion sectaire a dominé une bonne partie du mouvement, qui a débouché dans bien des cas sur une position eschatologique craignant le contact oecuménique. En 1947, des pentecôtistes représentant tous les courants sauf celui de l’Unicité se réunirent à Zurich, Suisse, pour une Conférence pentecôtiste mondiale. Beaucoup de leaders espéraient mettre en place une organisation pentecôtiste semblable à celle du COE, alors en formation. Ils ne parvinrent pas à rallier à cette idée les pentecôtistes de Scandinavie et du Brésil, partisans d’une structure fortement centrée sur la paroisse. Depuis lors, les responsables pentecôtistes se réunissent dans le cadre de Conférences pentecôtistes mondiales lors desquelles un petit groupe (présidium) discute de préoccupations et de questions d’intérêt commun.
En 2004, l’organisation a pris officiellement le nom de Communauté pentecôtiste mondiale.

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Le Lien des Cellules de Prière

L’impact de nos croyances
Avec l’essor des découvertes scientifiques au 18e siècle, beaucoup de penseurs s’imaginaient que la modernité finirait par répondre à toutes les questions de la création et éradiquer les religions.
Deux siècles plus tard, les mystères scientifiques sont encore plus intenses et le progrès n’a pas éteint les ferveurs religieuses, au contraire, les croyances et les idéologies se répandent, façonnent les peuples et sont l’objet des grands enjeux géopolitiques. Cela devrait nous conduire à être très attentifs, car si toutes les religions et les idéologies prétendent détenir la vérité, elles peuvent conduire les hommes à la ruine.
Par exemple, l’idéologie communiste qui a ravagé de nombreux pays et causé des millions de victimes se basait sur des idées brillantes et qui ont conquis de nombreux intellectuels… et pourtant c’était un poison ! Ainsi, notre manière de vivre et de construire la société est directement liée à ce que nous croyons, et cela peut nous conduire au bonheur ou au malheur… Avec de tels enjeux, il est souhaitable d’examiner avec soin ce que nous plaçons au centre de nos coeurs.

Malheureusement, notre appartenance religieuse s’appuie le plus souvent sur notre environnement social : je suis animiste, musulman ou chrétien parce que mes parents, mes frères et mon village le sont…
Est-ce une bonne attitude, la dimension religieuse, aussi essentielle et fondamentale, ne devrait-elle pas se baser sur une recherche profonde et solide ? Et si oui, comment faire son choix devant la diversité des croyances et quand chacune des religions prétend être la vérité ?

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