Notes :

1 John Owen, Commentary on Hebrews, vol. 3, P. 568.

2 Paul Stevens, Liberating the Laity (Downers Grove: InterVarsity Press, 1985),), P. 46. Notez que ces mots ne peuvent être dits de l'église institutionnelle moderne. Ils s'appliquent plutôt à toutes les églises de style premier siècle.

3 Parmi eux sont le Overlooked Christianity de Gene Edwards (Sargent : Seedsowers, 1997) ; Robert E. Coleman, le programme-cadre de l'évangélisation (Grand Rapids: Fleming H. Revell, 1993); A.B. Bruce’s The Training of the Twelve (Keats, 1979). Les livres suivants par Watchman Nee valent la peine d’être notés. Ils contiennent des messages donnés à ses plus jeunes collègues pendant ses formations de l'ouvrier: The Character of God’s Workman, The Ministry of God’s Word, et LaLibération de l’Esprit. 2 Timothée 2:2 se réfère au concept de formation des ouvriers chrétiens qui est exemplifié dans les Évangiles et Actes.

(4) Pour une discussion perspicace sur l'aspect éducatif du système du monde, voir Love Not the World de Nee (Wheaton : Chambre Publishers, 1978 de Tyndale).

(5) John A.T. Robinson, The New Reformation? (Philadelphia: The Westminster Press, 1965), pp. 60-65.
Robinson argumente du fait que la théologie Patristique a été écrite par des évêques,
la théologie médiévale a été écrite par des professeurs d'université,
la théologie reformée a été écrite par des pasteurs, et
la théologie de la « nouvelle réforme » sera écrite par et pour le peuple entier de Dieu.
Une « théologie pour le peuple entier de Dieu » se concentre sur les soucis et les expériences de tous les chrétiens, pas simplement des soucis et des expériences d'un groupe spécialisé faisant un travail spécialisé (clergé).
Les disciples contemporains comme R. Paul Stevens (The Abolition of the Laity, Paternoster Press, 1999; The Other Six Days: Vocation, Work and Ministry in Biblical Perspective, Eerdmans, 2000) and Robert Banks (Reinvisioning Theological Education, Eerdmans, 1999) ont beaucoup écrit sur cette sorte de théologie. En outre, l’article de Harold H. Rowdon, « Theological Education in Historical Perspective,” Vox Evangelica, Vol. VII, 1971, pp. 75-87, donne une vue d'ensemble d'éducation théologique à travers l'histoire.

(6) Augustin était une telle personne. Un groupe de clergés se réunissait autour de lui au cinquième siècle pour la formation (Theological Education in Historical Perspentury for training (ective,” Vox Evangelica, Vol. VII, 171, p. 75).

(7) Ce n’est qu’au sixième siècle que les écoles épiscopales ont pris un caractère scolaire pour la formation du clergé.
Avant, les prêtres éventuels apprenaient sous la direction de leurs évêques comment effectuer des rituels et conduire des liturgies. Edward J. Power, A Legacy of Learning: A History of Western Education (State University of New York Press, 1991), pp 98, 108.

(8) Avant le 12ième siècle, la seule éducation dans l'ouest a été fournie par les écoles monastiques et de cathédrale.

(9) H.I. Marrou, , A History of Education in Antiquity, P. 329.

(10) Dans son livre, Ascension and Ecclesia (Eerdmans, 1999), Douglas Farrow expose comment la pensée grecque s'est emparée de la théologie par Origène et Augustin et comment elle a inévitablement beaucoup affecté les secteurs de la vie d'église.

(11) Eusèbe, l'histoire de l'église, IV, 11, 8.

(12) Norman Towar Boggs, The Christian Saga (New York: The Macmillan Company, 1931), p. 151; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody: Hendrickson, 1895), P. 151 ; Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Peabody: Hendrickson, 1895), pp. 126-127.

(13) Cette école atteignit sa pleine maturité sous Origène.

(14) Certains indiquent qu'elle a été fondée par Pantènes, le professeur de Clément d'Alexandrie.
D'autres indiquent qu'elle a été fondée par Démétrios. B.H. Streeter, The Primitive Church (New York: The Macmillan Company, 1929), p. 57; James Bowen, A History of Western Education: Volume 1 (New York: St. Martin’s Press, 1972), p. 240; “Theological Education in Historical Perspective,” p. 76.

(15) Une A History of Western Education: Volume. 1, p. 240; Father Michael Collins and Matthew A. Price, The Story of Christianity (DK Publishing, 1999), p. 25

(16) Origène était un élève et un ami de Plotin, le père du Néo-platonisme (Will Durant, Caesar to Christ, New York: Simon & Schuster, 1950, p. 610).
Le Néo-platonisme est une philosophie païenne fondée par Plotin (205-270).
Elle s'est épanouie en 245-529 et a influencé la pensée chrétienne directement par Origène, Clément d'Alexandrie, d'Augustin et de Pseudo-Dionysius.
Selon la pensée néo-platonique, un individu doit gravir différentes étapes de la purification afin d'atteindre à l'unité avec Dieu. Une telle idée est toujours très répandue dans la pensée catholique. Voir Philip S. Watson, Neoplatonism and Christianity: 928 Ordinary General Meeting of the Victoria Institute Vol. 87 (Surrey: The Victoria Institute), 1955.

(17) Les Pastor’s Notes: A Companion Publication to Glimpses, Volume 5, No. 2, Worcester: Christian History Institute, 1993, p. 7.

(18) Caesar to Christ, p. 611.

(19) The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church,

(20) A History of Education in Antiquity, p. 329

(21) Philip Schaff, History of the Christian Church: Volume 4, Michigan: Eerdmans, 1910, p. 400.

(22) L’oeuvre de Grégoire, Le Livre de la Règle Pastorale, a été écrit en A.D. 591. C'est une discussion sur les fonctions du bureau de l'évêque.

(23) J.D. Douglas, Encyclopedia of Religious Knowledge, 2nd Edition (Grand Rapids: Baker Book House, 1991), p. 289.
Notre-Dame était l'une des premières écoles de cathédrale L'université de Paris s'est développée è partir d'une école de cathédrale. James Bowen, A History of Western Education: Volume 2 (New York: St. Martin’s Press, 1972), p. 111.
Après 1100, les écoles de cathédrales se multiplièrent, classifiées en « grammaire» pour les garçons et un lycée pour les études supérieures.

(24) Le mot « université » vient des universitas du latin médiéval qui était le terme utilisé pour les guildes médiévales de métier (A History of Western Education: Volume 2, p. 109).

(25) William Boyd, The History of Western Education, 8th ed. (New York: Barnes & Noble, 1967. Pour une discussion sur l'origine du système d'université, voir Helen Wieruszowski, The Medieval University (Princeton: Van Nostrand, 1966). A History of Western Education: Volume 1, p. 110.

(26) Le mot « séminaire » vient de la signification latine seminarium significant semis (Daniel G. Reid, Dictionary of Christianity in America, Downer’s Grove: InterVarsity Press, p. 1071)

(27)he Story of Christianity, p.112.

(28)“Theological Education in Historical Perspective,” p. 79, » On a enseigné au Concile de Latran de 1215 de recommander instamment à haque évêque métropolitain d'assurer la théologie dans chaque église de cathédrale.

(29) Theological Education in Historical Perspective,” p. 79

(30) A Legacy of Learning, P. 149.
L'histoire des degrés d'université est tout à fait intéressante.
Ceux-là qui passaient les normes scolaires s'appelaient maîtres.
Les avocats furent les premiers à s'appeler docteurs.
Le docteur veut dire « un qui enseigne. »
Il vient de doctrina qui signifie étude.
Un docteur, alors est un maître qui enseigne.
Les étudiants désireux qui désiraient se faire identifier se faisaient appeler bacheliers (P. 153).
Le chancelier de la cathédrale avait le contrôle ultime de l'université.
Les maîtres donnaient des conférences aux bacheliers qui au début vivaient dans des chambres privées louées, puis plus tard dans les halls prêtés par les maîtres ("Theological Education in Historical Perspective,” p. 79). Le mot faculté qui veut dire force, puissance, et capacité, est apparu autour 1270. Il représentait les diverses disciplines de la guilde médiévale.
Le mot « corps enseignant, ou faculté » a par la suite remplacé la « guilde » et en est venue à désigner le groupe d’érudits dans chaque discipline. A History of Western Education: Volume 2, p. 111; Charles Homer Haskins, The Rise of Universities (New York: H. Holt, 1923), p. 17.

(31) R. Paul Stevens, The Other Six Days: Vocation, Work, and Ministry in Biblical Perspective (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), pp. 12-13; R. Paul Stevens, The Abolition of the Laity (Carlisle: Paternoster Press, 1999), pp. 10-22

(32) D.W. Robertson, Abelard and Heloise (New York: The Dial Press, 1972), p. xiv.

(33) A History of Western Education: Volume 2, p. 109

(34] Une citation remarquable d'Abélard est : « Je ne souhaite pas être un philosophe, si c’est là le moyen par lequel je contredise Saint Paul; Je ne souhaite pas être un disciple d'Aristote, si c’est là le moyen qui me sépare du Christ. »

(35) Au dégoût de plusieurs en son temps, Abélard a appelé son livre : théologie chrétienne (Christian Theology (Abelard and Heloise, pp. xii-xiii).

(36) George Marsden, The Soul of the American University: From Protestant Establishment and Established Nonbelief (New York: Oxford University Press, 1994), p. 34.

37 Ibid., P. 35.

(38) Ibid., P. 36. Pour les idées de Luther sur l'éducation, voyez l'histoire de l'éducation occidentale, P. 188ff. Ironiquement, le collègue de Luther, Melanchthon, a combiné l'humanisme (qui a les racines païennes) et le protestantisme dans l'éducation de l'Europe nordique.

(39) “Theological Education in Historical Perspective,” p. 79

(40) Karl Barth in Theologische Fragen and Antworten (1957), pp. 175, 183-184.

(41) Christian History, Issue 28, Vol. IX, No. 4, p. 23.
Plus tard dans sa vie, Thomas a eu une expérience spirituelle avec le Seigneur.
Elle a dépassé son intellect jusqu’à son esprit.
L'expérience était si profonde que Thomas ait déclaré : « Tout ce que j'ai jusqu'ici écrit semble ne me rien que de la paille… comparée à ce qui m’a été révélé. »
Après cette expérience du Christ, Thomas a abandonné toute son écriture volumineuse. Sa Somme Théologique gigantesque n'a été jamais complétée.
Il a laissé tomber sa plume le 6 décembre 1273, en disant, « j'attends maintenant la fin de ma vie » (Somme Théologique, Grands Livres du Monde Occidental : Volume 19, Thomas D’Aquin I, P. vi ; L'histoire du christianisme, P. 113).

(42) Somme Théologique, P. vii.

(43) Henry C. Theissen, Lectures in Systematic Theology (Eerdmans, 1979), P. v. n'importe quel texte systématique protestant standard de théologie suit ce même patron. Tout est inspiré d'Aquin.

(44) Le système théologique d'Aquin continue à obtenir la faveur. Par exemple, la plupart des séminaires protestants en Amérique et en Europe suivent ce qui est connu comme modèle d'éducation théologique de Berlin. Ce modèle a commencé à Berlin en 1800.
C'était le résultat d’un rationalisme éclairé qui fit de la théologie un exercice cérébral. La plupart des séminaires modernes emploient ce modèle aujourd'hui (Vantage Point: The Newsletter of Denver Seminary, June 1998, p. 4).

(45) Francis Turretin (reformé) et Martin Chemnitz (Luthérien) étaient les principaux scholastiques protestants.

(46) Aquin cite pseudo-Dionysius, un néo-platoniste, plus de 100 fois dans sa Somme Théologique. Aquin a pensé sans aucun doute que Dionysos qu'il citait était l'homme que Paul à Athènes a converti en Christ (Actes 17:34). Il ne l'était pas, cependant. Pseudo-Dionysius était un néo-platoniste qui a vécu beaucoup plus tard que Dionysius l'Aréopagite.

(47) Une cinquième sorte de théologie, « la théologie laïque » ou « théologie pour le peuple entier de Dieu, » est soutenue par quelques disciples contemporains. Voir la note # 5.

(48) L'exception est peut-être la forme « monastique ». Quelques écoles monastiques ont étudié les écritures des mystiques chrétiennes avec Aristote et Platon.

(49) A History of Education in Antiquity, p. 343 in the Epilogue; The Soul of the American University, p. 38

(50) Considérez la citation suivante : Le « Christ n'a pas établi des professeurs, mais des disciples. Si le christianisme… n'est pas reproduit dans la vie de la personne exposante, alors elle n'expose pas le christianisme, parce que le christianisme est un message au sujet de la vie et peut seulement être exposé en étant réalisé dans la vie des hommes » (Soren Kierkegaard).

(51) The Soul of the American University,, P. 38.

(52) The Ministry in Historical Perspectives, P. 133.

(53) Ibid., P. 144.

(54) Ibid., P. 142.

(55) The Soul of the American University, P. 37.

(56) Ibid., P. 37.

(57) Dictionary of Christianity in America (Downers Grove: InterVarsity Press, 1995), p. 309; Will Durant, The Reformation (New York: Simon & Schuster, 1957), p. 932.
Trent a fait le nécessaire pour un séminaire dans chaque diocèse (A.G. Dickens, Reformation and Society in Sixteenth-Century Europe, London: Hartcourt, Brace, & World, Inc, 1966, p. 189; The Story of Christianity, p. 149).

(58) Theological Education in Historical Perspective, » P. 81

(59) Concise Dictionary of Christianity in America, p. 113. John Calvin a établi l'académie de Genève en 1559.
Mais ce n'était pas techniquement un séminaire.
Tandis que l'académie était employée pour former des théologiens, il n'a pas été conçu à l'origine comme école théologique.
Elle donnait une éducation totale au non-clergé aussi bien.
Intéressant, Théodore Beza (le bras droit de Calvin) a inspiré le pedigree scolastique de l'académie de Genève à partir des Grecs qui ont à leur tour reçu leur « vraie philosophie» des Égyptiens.
On soutenait que c'était grandiose puisque Moïse a été instruit dans toute la sagesse des Égyptiens (Robert W. Henderson, The Teaching Office in the Reformed Tradition, Philadelphia: Westminster Press, 1962, pp. 51-61).

(60) John Morgan, Godly Learning (New York: Cambridge University Press, 1986. L'éducation de séminaire américaine a été également dominée par la philosophie écossaise « du bon sens » de Thomas Reid. Les séminaires postérieurs et libéraux en virent à préférer G.F.W. Hegel tandis que les séminaires conservateurs demeurèrent avec Reid.

(61) Concise Dictionary of Christianity in America, P. 113.

(62) Ibid., P. 113.

(63) Marjorie Warkentin, Ordination: A Biblical-Historical View (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), p . 75..

(64) L’Unitarisme nie la trinité, la divinité de Jésus, et toute autre croyance chrétienne orthodoxe.

(65) Le premier séminaire catholique à s’établir en sol américain a été établi à Baltimore en 1791. Dictionary of Christianity in America (InterVarsity Press) p. 1071.

(66) L'institut Biblique Moody a été formellement constitué en 1889 (Christian History, Volume IX, No. 1, Issue 25, p. 28).

(67) Concise Dictionary of Christianity in America, pp. 42-43; Harper’s Encyclopedia of Religious Education (San Francisco: Harper & Row Publishers, 1971), p. 61.

(68) Harper’s Encyclopedia of Religious Education, p. 61

(69) Bible College Movement,” The Evangelical Dictionary of Christian Education (Grand Rapids: Baker Book House, 2001

(70) Harper’s Encyclopedia of Religious Education, P. 625. La plupart des livres historiques accordent à Raikes d’avec être le père de l'école de dimanche. Mais on dit que d'autres sont des fondateurs avec Raikes : Hannah Moore et Sarah Trimmers étant parmi eux (Thomas W. Laqueur, Religion and Respectability: Sunday Schools and Working Class Culture, 1780-1850, p. 21). On dit également que les actions d'inverseur Thomas de Gloucester ont donné à Raikes l'idée de l'éducation de dimanche (P. 22).

(71) John Ferguson, Christianity, Society, and Education: Robert Raikes, Past, Present, and Future, p. 19.

(72) Harper’s Encyclopedia of Religious Education,, P. 625. L'école de dimanche s'est développée en tant qu'élément de la renaissance évangélique des années 1780 et 1790 (Religion and Respectability, p. 61). Quand Raikes est mort en 1811, il y avait 400.000 enfants allant à des écoles de dimanche en Grande-Bretagne. C.B. Eavey, History of Christian Education (Chicago: Moody Press, 1964), pp. 225-227.

(73) John Mark Terry, Evangelism: A Concise History (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1994), p. 180.

(74) Harper’s Encyclopedia of Religious Education,, P. 625.

(75) Evangelism: A Concise History, P. 181.

(76) Christian History, Volume IX, No. 1, Issue 25, p. 28; The Story of Christianity P. 187. Ministère Moody d'école de dimanche s’occupait de plus de 1.500 enfants.

(77) Sunday School, P. 167. C'était le cas à compter de 1880. Arthur Flake a développé le programme d'école de dimanche pour la Convention Baptiste Méridionale. Il a également popularisé les principes de croissance d'école de dimanche qui ont été adoptés par d'autres dénominations. (Evangelism: A Concise History, p. 181). See also Elmer Towns, “Sunday School Movement,” New 20th Century Encyclopedia of Religious Knowledge (Grand Rapids: Baker Book House, 1991), pp. 796-798.

(78) Ibid., P. 170 ; Concise Dictionary of Christianity in America, P. 331.

(79) Pastor’s Notes: A Companion Publication to Glimpses, Volume 4, No. 1 (Worcester: Christian History Institute, 1991), P. 6.

(80] Anne M. Boylan, Sunday School: The Formation of an American Institution 1790-1880 (New Haven: Yale University Press, 1988), P. 1

(81) En 1824, il y avait 48.681 enfants dans les écoles de dimanche affiliées avec l'Union Américaine des École de Dimanche aux États-Unis. En 1832, ce chiffre est devenu 301.358 (Sunday School, P. 11). l'Union Américaine des École de Dimanche a été fondée en 1824, comportant 724 écoles comprenant 68 à Philadelphie. En 1970, l'Union a été rebaptisée la Société Américaine de Missionnaire (Concise Dictionary of Christianity in America, P. 18).

(82) Bobby H. Welch, Evangelism Through the Sunday School: A Journey of Faith (Lifeway Press, 1997).

(83) Gough, , J. E. Church, Delinquent and Society. Provocative Pamphlets No. 59. Melbourne: Melbourne: Federal Literature Committee of Churches of Christ in Australia, 1959.

(84) J'ai pratiqué l'église sans école de dimanche pendant plus de 15 années.
Les fluides créateurs résidents dans l'église de Jésus Christ en ce qui concerne quoi faire pour nos enfants étaient abondants. Puisque les enfants font partie d'une communauté de partage de la vie qui ne connait aucune ségrégation d'âge, ces enfants dans ces églises sont plus sains religieusement et mentalement.

(85) David C. Norrington, To Preach or Not to Preach? The Church’s Urgent Question (Carlisle: Paternoster Press, 1996), P. 59.

(86) Warren Benson and Mark H. Senter III, The Complete Book of Youth Ministry (Chicago: Moody Press, 1987), P. 66.

(87) Mark Senter III, The Coming Revolution in Youth Ministry (Victor Books, 1992)), P. 93

(88) V. Uschar, The 1940s: Cultural History of the US Through the Decades (Lucent Books, 1999), p. 88; Mary Helen Dohan, Our Own Words (New York: Alfred Knopf, 1974), P. 289.

(89) Mark Senter III, The Youth For Christ Movement as an Educational Agency and Its Impact Upon Protestant Churches: 1931-1979 (Ann Arbor: UM, 1990), pp. 7-8.
Aux pages 26ff., Senter discute les facteurs sociaux et historiques qui ont créé un bagage d’organismes de jeunesse.
Billy Graham l'évangéliste est devenu Jeunesse pour Christ (YFC).
Dans les années 50, YFC a établi des clubs Biblique à travers le pays (Concise Dictionary of Christianity in America, P. 377). À Manhattan, le charismatique Lloyd Bryant semble être le premier pour organiser les rassemblements réguliers de la jeunesse (Critique of Modern Youth Ministry , P. 8).

(90) L’Église Baptiste Calvary à Manhattan (1932), église de la Communauté de Vista à San Diego du nord County (1948), et l’église Commémorative Moody Chicago (1949) ont toutes engagé des « directeurs de la jeunesse. » Comme Young Life et les clubs YFC s'épanouissaient dans le pays dans les années 30 et le 40s, de plus petites églises ont commencé à employer les ministres de la jeunesse (The Coming Revolution in Youth Ministry, P. 142).

(91) Email personnel de Marc Senter, 9/22/99.

(92) The Coming Revolution in Youth Ministry P. 142.

(93) Schlect, Critique of Modern Youth Ministry (Moscow: Canon Press, 1995), P. 6.

(94) Young Life (1941), la Jeunesse pour le Christ (1945), Fraternité des Athlètes Chrétien (1954), Jeunesse en Mission (1960). The Coming Revolution in Youth Ministry, pp. 27-28, 141 ; Mark Senter, “A Historical Framework for Doing Youth Ministry,” Reaching a Generation for Christ (Chicago: Moody Press), 1997.

(95) The Coming Revolution in Youth Ministry, P. 143.

(96) William Boyd and Edmund King, The History of Western Education (Lanham: Barnes & Noble Books, 1995), P. 28.

(97) A Legacy of Learning, pp. 29-116.

(98) Le temps et l'espace ne me permettront pas d'expliquer la signification des deux arbres.
Pour une plus pleine discussion, je recommande la Vie Chrétienne Normale de Watchman Nee (Wheaton : Tyndale, 1977), chapitre 7 et Gene Edwards’ The Highest Life (Wheaton : Tyndale, 1989).

(99) La pédagogie est l'art et la science de l'enseignement.

(100) Un des problèmes principaux dans le christianisme est qu'il a hérité des normes intellectuelles du monde antique (The Soul of the American University, P. 34).

(101) Gardez à l'esprit que Joseph Stalin s'est occupé du séminaire théologique de Tiflis de 14 ans à 19 ans (B. Ulam, Stalin the Man and His Era, New York : Viking Press, 1973, pp. 18-22; Alan Bullock, Hitler and Stalin: Parallel Lives, New York: Knopf, 1992, pp. 6,13).

(102) Paul de Tarse avait une éducation supérieure, et il était essentiel à la diffusion du christianisme primitif. Pierre, d'autre part était inculte.

(103) Jésus et les apôtres étaient tous des hommes incultes : « Les juifs étaient stupéfaits et demandaient, « comment cet homme (Jésus) a obtenu une telle connaissance sans avoir étudié ? » « (Jean 7:15), ; « Maintenant quand ils virent la hardiesse de Pierre et de Jean, et perçurent qu'ils étaient incultes et ignorants, ils étaient émerveillés ; et ils comprirent qu'ils avaient été avec Jésus » (Actes 4:13).
Quelques chrétiens remarquables utilisés de Dieu qui n'ont jamais reçu la formation théologique formelle incluent
A.W. Tozer,
G. Campbell Morgan,
John Bunyan,
C.H. Spurgeon,
D.L. Moody, et
A.W. Pink.
En outre, certains des plus grands expositeurs Biblique dans l'histoire d'église, telle que le Watchman Nee, Stephen Kaung, et T. Austin-Sparks, n'étaient pas diplômés du séminaire.

(104) Cette étude a été basée sur plus de 14.000 rassemblements de 41 dénominations et « groupes différents de foi. »
Elle a employé 26 aperçus différents.
L'étude de FACT est considérée comme le regard le plus complet à la religion des USA. Les résultats sont édités chez www.fact.hartsem.edu

(105) Étude de FACT, P. 67.

(106) Ironiquement, les protestants sont reconnus pour leur réflexion critique sur la doctrine. Mais ils n’ont pas appliqué cette réflexion critique à leurs pratiques en matière d'église.

(107) Dr. Clyde McDowell quoted in Vantage Point: The Newsletter of Denver Seminary, June 1998.