Le Sarment

"La fin de toutes choses est proche. Soyez donc sages et sobres, pour vaquer à la prière

«Vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres: gardez-vous d’être troublés, car il faut que ces choses arrivent. Mais ce ne sera pas encore la fin. Une nation s’élèvera contre une nation, et un royaume contre un royaume, et il y aura des famines, des pestes et des tremblements de terre en divers lieux. Tout cela ne sera que le commencement des douleurs» (Matthieu 24/6).

Daniel 12/4 et 9,10 : «Et toi, Daniel, cache les paroles et scelle le livre jusqu’au temps de la fin. Plusieurs courront çà et là; et la connaissance sera augmentée. Il répondit: Va, Daniel, car ces paroles seront tenues secrètes et scellées jusqu’au temps de la fin. Plusieurs seront purifiés, blanchis et épurés; les méchants feront le mal et aucun des méchants ne comprendra, mais ceux qui auront de l’intelligence comprendront».

Beaucoup de prophéties bibliques parlent de «la fin», et cette perspective a été malmenée par des commentaires et des analyses parfois exagérés, voire déséquilibrés. Et ce n’est pas fini ! Il n’y a sans doute pas de caricature plus répandue dans le monde que celle qui montre le chrétien (ou le prophète) annonçant la fin du monde, les yeux hagards, plus proche de l’illumination que de la révélation. En général, les infirmiers ne sont jamais très loin de ce prophète.

Il faut reconnaître que les prophéties « apocalyptiques » (dans le sens commun du terme) ne sont pas faciles à interpréter, à cause d’un symbolisme omniprésent, et d’une lecture chronologique aléatoire.

Incontestablement, un sceau de mystère a été posé, qui a résisté aux recherches les plus acharnées. Nous ne pouvons donc pas prétendre apporter la lumière décisive sur le sujet, mais simplement nous livrer à un exercice contributif. En faisant preuve de rigueur, d’équilibre et d’humilité.

UNE FIN, OU DES FINS ?

Une bonne partie du volume prophétique « apocalyptique » biblique correspond effectivement à « des fins » accomplies, relatives la plupart du temps à Israël, au peuple de Dieu[1] :

- première déportation: royaume du Nord en -722 avec les prophéties d’Esaïe,

- seconde déportation: royaume de Juda en -586 et destruction du premier temple avec les prophéties Jérémie,

- troisième dislocation en 70, qui verra la destruction du second temple, avec prophéties de Zacharie et Jésus.

Pour approcher de la révélation (et de la compréhension) d’une «fin finale», il est donc important de comprendre toutes les autres fins qui ont précédé cette échéance. Chemin faisant, nous allons découvrir que les auteurs néo-testamentaires se considéraient comme entrés dans «les débuts de la fin», ainsi que le prouvent certains passages bibliques:

1 Jean 2/18 : « Petits enfants, c’est la dernière heure, et comme vous avez appris qu’un antéchrist vient, il y a maintenant plusieurs antéchrists: par là nous connaissons que c’est la dernière heure»

1 Cor. 10/11: «Ces choses leur sont arrivées pour servir d’exemples, et elles ont été écrites pour notre instruction, à nous qui sommes parvenus à la fin des siècles»

Hébreux 1/1 : «Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, Dieu, dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils, qu’il a établi héritier de toutes choses, par lequel il a aussi créé le monde…»

Hébreux 9/26 : «… mais maintenant, à la fin des siècles, il a paru une seule fois pour effacer le péché par son sacrifice».

Jacques 5/8: « Vous aussi, soyez patients, affermissez vos coeurs, car l’avènement du Seigneur est proche»

1 Pierre 1/20 : «  … mais par le sang précieux de Christ, comme d’un agneau sans défaut et sans tache, prédestiné avant la fondation du monde, et manifesté à la fin des temps, à cause de vous…».
 

LE DÉBUT DE LA FIN

Nous ne devons pas nous tromper sur la nature de ces déclarations; il y a deux raisons qui peuvent expliquer le sentiment ici exprimé:

- les acteurs du Nouveau Testament pensaient que la fin des temps était proche, à cause de la force extraordinaire des événements spirituels universels auxquels ils avaient assisté et auxquels ils participaient. La présence physique du Seigneur Jésus-Christ, même après sa mort, puis le poids de la gloire de l’Esprit de Christ répandu, donnaient à cette période une densité exceptionnelle. Dans cette présence palpable de l’Esprit de Dieu, dans l’unité avec lui, le temps n’existe plus, parce que nous sommes en Dieu et que Dieu est dans un présent éternel. Les menaces finales sont déjà des menaces présentes. Nous devrions tous aujourd’hui, chrétiens nés de nouveau, nous trouver dans la même sensibilité qu’eux, parce que dans le même Esprit, et dans le même temps de la Grâce.

- Nous comprenons dans le premier discours de Pierre devant la foule de Jérusalem que l’apôtre y proclame l’accomplissement de la prophétie de Joël: «Dans les derniers jours, dit Dieu, je répandrai de mon Esprit sur toute chair; vos fils et vos filles prophétiseront, Vos jeunes gens auront des visions, et vos vieillards auront des songes» (Actes 2/17). C’est un moment prophétique historique majeur où le Saint-Esprit y proclame l’inauguration… «des derniers jours». En effet, la réception de la puissance de l’Esprit, faisant de l’homme son temple, introduit ce que nous pouvons appeler « le début de la fin », période qui va se prolonger jusqu’au retour physique du Seigneur.

Jérémie 31/33: «Mais voici l’alliance que je ferai avec la maison d’Israël, Après ces jours-là, dit l’Eternel: Je mettrai ma loi au dedans d’eux, Je l’écrirai dans leur coeur; Et je serai leur Dieu, Et ils seront mon peuple».

Ézéchiel 36/26: « Je vous donnerai un coeur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau; j’ôterai de votre corps le coeur de pierre, et je vous donnerai un coeur de chair. Je mettrai mon esprit en vous, et je ferai en sorte que vous suiviez mes ordonnances, et que vous observiez et pratiquiez mes lois».

Ces points sont très importants. Beaucoup de chrétiens pensent de cette manière: «Puisque les auteurs néotestamentaires croyaient être parvenus à «la fin», et qu’elle ne s’est pas produite, c’est donc que cette notion de la fin est… subjective». C’est une erreur, bien sûr, qui ne prend en compte qu’une toute petite partie du volume prophétique final et qui néglige la compréhension du plan divin. Le même apôtre Pierre qui se déclare entré dans la fin des temps déclare aussi :

«Le jour du Seigneur viendra comme un voleur; en ce jour, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les oeuvres qu’elle renferme sera consumée » (2 Pierre 3/10).

Il faisait écho à d’autres visions prophétiques finales, qui seront suivies par de nouvelles annonces de Jean dans l’Apocalypse:

«Toute l’armée des cieux se dissout; Les cieux sont roulés comme un livre, Et toute leur armée tombe, Comme tombe la feuille de la vigne, Comme tombe celle du figuier» (Ésaïe 34/4).

«Le ciel se retira comme un livre qu’on roule; et toutes les montagnes et les îles furent remuées de leurs places» (Apocalypse 6/14).

LA VÉRITABLE RAISON DES CONTESTATIONS À LA PERSPECTIVE D’UNE FIN

«La fin de toutes choses est proche. Soyez donc sages et sobres, pour vaquer à la prière» (1 Pi 4/7).

La question de la fin de toutes choses, et des temps qui précèdent cette fin, revêt une importante de plus en plus grande, à mesure que notre temps s’écoule. Elle se heurte naturellement à l’opposition (et à la moquerie) de la pensée du monde, qui ne peut pas recevoir ni comprendre ce que Dieu fait[2]. Et elle est menacée également par un relativisme interne au christianisme, comme l’annonce prophétiquement l’épître de Pierre, à mesure qu’on s’approchera de l’issue:

«Voici déjà, bien-aimés, la seconde lettre que je vous écris. Dans l’une et dans l’autre je cherche à éveiller par des avertissements votre saine intelligence, afin que vous vous souveniez des choses annoncées d’avance par les saints prophètes, et du commandement du Seigneur et Sauveur, enseigné par vos apôtres, sachant avant tout que, dans les derniers jours, il viendra des moqueurs avec leurs railleries, marchant selon leurs propres convoitises, et disant: Où est la promesse de son avènement? Car, depuis que les pères sont morts, tout demeure comme dès le commencement de la création» (2 Pierre 3/1-4).

Cette prophétie ne parle pas d’une contestation chrétienne de «la fin» (l’avènement fait partie de la fin), mais plutôt d’une objection. Car ce sont des croyants qui s’expriment ici. Ce n’est pas la promesse de l’avènement qui est en question, c’est la validité de son accomplissement, qui a tellement tardé qu’on en vient à changer le sens et la compréhension de l’avènement lui-même (la parousie). Selon cette pensée, la conception ancienne doit être révisée. C’est le propos par exemple de la vision du Royaume Maintenant [3] (Kingdom Now) et de ses déclinaisons, qui a mis de côté l’attente du retour physique du Seigneur en le remplaçant par l’avènement de Son Corps depuis le premier réveil de Pentecôte. Ce point sera repris un peu plus loin au paragraphe «séductions».

Ces deux contestations évoquées ici (opposition du monde et relativisme interne) sont en fait liées : car « dans les derniers jours » il existe, comme nous le savons, une vision chrétienne édulcorée, un christianisme dans lequel l’esprit du monde s’est insinué, ce qui est un signe biblique supplémentaire de ce que la Bible appelle «les temps de la fin»: l’apostasie.

«Que personne ne vous séduise en aucune manière, car ce jour-là ne viendra pas que l’apostasie ne soit arrivée auparavant et que l’homme de péché n’ait été révélé, le fils de perdition» (2 Thessaloniciens 2/3)

L’APOSTASIE

Le sens de ce mot «apostasie» est «l’abandon de la (vraie) foi». Car dans le phénomène religieux chrétien généralisé aux temps de la fin, le modèle originel a laissé progressivement place à une formule qui s’est éloignée du point de départ, sous la pression de la nécessaire adaptation à un monde en constants changements. Et cette transformation, présentée et vécue comme positive et réaliste, entraîne la pratique de la foi chrétienne de plus en plus loin de son point initial. Jusqu’au moment où sont abandonnés des éléments essentiels, ce qui consiste, spirituellement parlant, à renier purement et simplement l’esprit originel.

2 Timothée 4/3: «Car il viendra un temps où les hommes ne supporteront pas la saine doctrine; mais, ayant la démangeaison d’entendre des choses agréables, ils se donneront une foule de docteurs selon leurs propres désirs, détourneront l’oreille de la vérité, et se tourneront vers les fables».

L’apostasie a toujours existé. La dérive de la vraie foi vers une foi religieuse est un fait historique qui a commencé dès le réveil de Pentecôte, comme les versets cités plus haut le démontrent. La révélation vivante de Christ, sa place en gloire au centre du christianisme, son rôle unique de médiateur entre Dieu et les hommes, et le fait qu’il est la seule porte du Salut, qu’il possède le seul nom par lequel les hommes peuvent être sauvés… toutes ces choses seront la cible, dans l’Histoire, de toutes les pressions, obstructions, dilutions, réductions, transformations, annihilations. Et ces choses proviendront de l’intérieur même du christianisme, des faux docteurs, faux prophètes, faux ouvriers, faux frères, tous plus ou moins manipulés par des influences émanant directement de l’esprit antichrist.

« Mais l’Esprit dit expressément que, dans les derniers temps, quelques-uns abandonneront la foi, pour s’attacher à des esprits séducteurs et à des doctrines de démons, par l’hypocrisie de faux docteurs portant la marque de la flétrissure dans leur propre conscience, prescrivant de ne pas se marier, et de s’abstenir d’aliments que Dieu a créés pour qu’ils soient pris avec actions de grâces par ceux qui sont fidèles et qui ont connu la vérité » (1 Timothée 4/1).

Lorsque le prophète Daniel écrit que «dans les temps de la fin, la connaissance augmentera…», il fait en partie allusion à ce phénomène de l’apostasie généralisée, et donc à la prise de conscience qui en résulte. En effet, cela ne fait que peu d’années que ce message est annoncé, et surtout que sa pertinence prophétique contemporaine est désormais admise par tous. La prise en compte de ce phénomène en action dans la maison de la foi est très importante, et devrait changer non seulement notre perception personnelle de la vie de la foi, mais également nos enseignements, nos messages. C’est donc dans le phénomène de l’apostasie que se situe la source de la contestation de la fin.

«Sache que, dans les derniers jours, il y aura des temps difficiles. Car les hommes seront égoïstes, amis de l’argent, fanfarons, hautains, blasphémateurs, rebelles à leurs parents, ingrats, irréligieux, insensibles, déloyaux, calomniateurs, intempérants, cruels, ennemis des gens de bien, traîtres, emportés, enflés d’orgueil, aimant le plaisir plus que Dieu, ayant l’apparence de la piété, mais reniant ce qui en fait la force. Eloigne-toi de ces hommes-là» (2 Timothée 3/4-5).

Et ce christianisme qui vit en amitié avec le monde [4] (dans une proximité trop grande) est naturellement animé, jusque dans les structures de sa théologie pratique, d’une pensée terrestre, religieuse. Sa vision spirituelle est corrompue parce qu’il n’est plus vraiment établi sur le fondement de Christ (contrairement aux apparences extérieures) mais sur un fondement humain. C’est pourquoi Jésus s’interroge ouvertement sur la qualité spirituelle du christianisme de la fin (dans une parole trop souvent oubliée):

«Mais quand le fils de l’homme viendra, trouvera-t-il de la (vraie) foi sur la terre ?» (Luc 18/8)

SÉDUCTION

Beaucoup de chrétiens ne croient pas dans une fin du monde, parce qu’une contestation inconsciente s’est installée en eux, qui touche directement à la révélation de Dieu: ils n’acceptent pas (ou plus) l’idée d’une fin parce qu’ils n’acceptent pas le moteur de la fin biblique, c’est-à-dire la colère de Dieu. Le Dieu moderne qui préside au christianisme moderne ne fonctionne plus comme l’ancien Dieu biblique. La notion de radicalisme à l’égard du péché est remplacée par un amour bienveillant, qui ne peut que pardonner les pauvres créatures que nous sommes. La notion de séparation d’avec le Dieu créateur a disparu, c’est pourquoi la nécessité de réconciliation n’est plus évidente: le sacrifice de Christ n’est donc pas perçu dans son sens spirituel. Dès lors, les adhésions peuvent remplacer les sacrifices.

On ne peut sauver que ce qui est perdu: si la perdition n’existe plus, le salut n’existe plus.

La séparation spirituelle d’avec le monde est remplacée par une adhésion et une fidélité aux valeurs essentielles du Bien. La mutation moderne du christianisme a réussi sa transition dans le sens qu’en tant que vieille religion, elle n’a pas perdu son aura, sa notoriété, son influence sociale, grâce à quelques concessions culturelles indispensables, qui lui permettent de limiter le contraste des températures entre l’extérieur (le monde) et l’intérieur (le royaume de Dieu)…

Mais le catalogue des séductions ne s’arrête pas là, puisque ces modifications de compréhension stérilisent également le besoin du retour du Seigneur. Ce point sera développé dans l’article suivant.

UNE CONCEPTION SAINE DE LA PERSPECTIVE DE LA FIN

Notre conception de l’eschatologie (la compréhension de la fin) est imprégnée – et donc indissociable – de notre position spirituelle réelle : si notre compréhension est encore dominée par la pensée du mauvais système (le monde, la religion humaine), en tout ou partie, ce système polluera inévitablement nos raisonnements. Et il n’y a rien de pire qu’une conception anthropomorphique de l’eschatologie (dont l’humain est le centre). L’homme naturel y est occupé à faire descendre Dieu à son niveau (le terrestre) pour sauvegarder son système (la relation au divin qu’il a choisie et qu’IL maîtrise), alors que le dessein divin consiste à entraîner l’homme en Christ, jusqu’à la croix et jusqu’au tombeau (c’est à dire la mort), afin de le faire asseoir avec lui dans les lieux célestes[5] : le vrai Salut est un exode de l’humain vers le divin, de la vie naturelle à la vie de l’Esprit, du terrestre vers le céleste, en réalisant la perte de tout, pour gagner Christ[6]. Mais le mouvement du religieux fonctionne exactement à l’inverse. La pensée-même de « gagner Christ » ne peut être qu’étrangère au chrétien qu’on a amené simplement à « accepter Christ ». L’inversion des valeurs est dramatique et va constituer le plus grand malentendu de toute l’histoire de la vie de ce chrétien. Il devrait être cet homme qui vend tout ce qu’il a pour acheter le champ dans lequel il a trouvé la perle de grand prix (Matthieu 13/44). Mais de moins en moins nous trouverons ce chrétien prêt à tout abandonner pour saisir Christ, garder Christ, demeurer en Christ, gagner Christ. C’est pourtant de cette manière que Paul (un des exemples que nous pouvons évoquer, parmi d’autres) est devenu un véritable homme de Dieu, ou, comme il se plaît à le préciser à plusieurs reprises, « un esclave de Christ» (Rom. 1/1). Mais cette notion devrait malheureusement devenir soluble dans le christianisme culturel moderne de la fin des temps.

LA FIN ET LE DEVOIR DE RÉVEIL

Un point doit être rappelé ici, afin que cette vision d’une fin biblique ne puisse alimenter un fatalisme (ou un fanatisme)  travesti en spiritualité: le chrétien de la fin est, plus que tout autre, revêtu de la responsabilité d’être rempli de l’Esprit [7]. La compréhension du plan divin fait naître, par la révélation, la conviction que nous sommes « comme au temps de Noé »[8]. C’est donc à nous qu’il appartient de ne pas imiter ceux qui n’écoutèrent pas, et de suivre l’exemple de ceux qui obéissent à la révélation. Nous avons un devoir de réveil: réveil personnel, mais aussi de nous inscrire dans une intercession et une action en faveur du salut des âmes, afin de faire d’eux des disciples, des fils du royaume. C’est notre mandat formel [9]. Toute indifférence à l’égard de ces deux points (réveil personnel et salut des âmes) est un symptôme certain d’apostasie. Elle est peut être temporaire, et peut éventuellement faire partie d’une parenthèse, d’un accident de parcours, d’un écart de la trajectoire droite qui nous avait été dévolue à nos débuts : mais c’est à nous d’y revenir, de tout notre cœur, de toute notre âme, de toute notre pensée.
Il faut que l’Église entende le reproche de l’Esprit, car toute surdité à cet égard, tout déni, aura des conséquences éternelles dramatiques (Apocalypse 3/1 à 22).

Jérôme Prekel©www.lesarment.com/11 mai 2012

Article en pdf :la fin

Prochains articles

LE RETOUR DU SEIGNEUR

L’ESPRIT ANTICHRIST

[1] L’ensemble de ces écrits prophétiques, annonçant des jugements, des destructions, des captivités, pour le peuple de Dieu (et donc des fins) puise directement son inspiration dans  le livre du Deutéronome, et notamment les chapitres 28 et 29, dans lesquels toute l’histoire d’Israël se trouve en germe et en révélation.

[2] 1 Corinthiens 2/14 : « Mais l’homme animal ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont une folie pour lui, et il ne peut les connaître, parce que c’est spirituellement qu’on en juge».

[3] http://sentinellenehemie.free.fr/wilkersondavidw14.html

[4] Jacques 4/4 : « Adultères, ne savez-vous pas que l’amitié du monde est inimitié contre Dieu? Quiconque donc voudra être ami du monde, se constitue ennemi de Dieu».

[5] Ephésiens 2/6 : « il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ»

[6] Philippiens 3/8 : « Et même je regarde toutes choses comme une perte, à cause de l’excellence de la connaissance de Jésus-Christ mon Seigneur, pour lequel j’ai renoncé à tout, et je les regarde comme de la boue, afin de gagner Christ».

[7] Ephésiens 5/18

[8] Matthieu 24/37

[9] Matthieu 28/19: « Allez donc, et faites disciples toutes les nations, les baptisant pour le nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, leur enseignant à garder toutes les choses que je vous ai commandées. Et voici, moi je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la consommation du siècle», 1 Pierre 2/9 et 10: «Mais vous, vous êtes une race élue, une sacrificature royale, une nation sainte, un peuple acquis, pour que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière; vous qui autrefois n’étiez pas un peuple, mais qui maintenant êtes le peuple de Dieu; vous qui n’aviez pas obtenu miséricorde, mais qui maintenant avez obtenu miséricorde».
 

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"Lorsque l'Agneau ouvrit le premier des 7 sceaux, j'entendis le premier des 4 Vivants crier comme d'une voix de tonnerre: "Viens!"

le sarment

Guerres et bruits de guerre

… ou le ministère de la mort non naturelle
 

« Vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres: gardez-vous d’être troublés, car il faut que ces choses arrivent. Mais ce ne sera pas encore la fin. Nation s’élèvera contre nation, et royaume contre royaume, et il y aura des famines, des pestes et des tremblements de terre en divers lieux. Tout cela ne sera que le commencement des douleurs» (Matthieu 24/6).

Lorsque Jésus délivra cette vision prophétique, il savait que la portée de ses paroles dépasserait largement le cercle de ses auditeurs, et même de son époque. Mais pour les disciples qui ont entendu ce discours, la possibilité d’un aspect prophétique universel était voilée, car ils ne considéraient les choses que dans leur segment de temps.

Aujourd’hui, nous comprenons que les paroles de Jésus ont traversé plusieurs âges et que ses déclarations interpellaient l’Histoire avant qu’elle soit écrite.

Comment pouvons-nous interpréter cette vision de Jésus, depuis notre point de vue actuel ? Deux grilles de lecture sont possibles: la première consiste à lire (et comprendre) avec les yeux d’Israël, dans le contexte qui était le sien à cette époque, et celui qui allait immédiatement suivre. La seconde consiste à rechercher une compréhension plus large, dans une perspective plus globale, voire finale. Ces deux manières de penser sont complémentaires et ne devraient pas être opposées.

Lecture 1

Dans le premier cas, celui d’une compréhension contemporaine aux premiers chrétiens – tous juifs ou presque – nous savons qu’ils évoluaient dans un contexte politique trouble et difficile (le pays était sous occupation romaine), qui a conduit finalement au drame historique du sac de Jérusalem par Titus, la destruction du Temple, en 70. Une sorte d’apocalypse, dans le sens commun du terme[1], qui venait confirmer les déclarations de Jésus, 37 ans plus tôt[2]. Cependant, à la lumière de l’Histoire, nous savons que cette fin était en réalité l’inauguration d’un temps[3], qui verrait une nouvelle dispersion mondiale de la nation choisie, Israël – longue de 19 siècles – jusqu’au rétablissement dont nous avons eu le privilège d’être témoins en 1948 (annoncé lui aussi par des prophéties plus anciennes[4]).

Lecture 2

Dans le second cas, Jésus annonce un désordre mondial croissant, à l’échelle des nations, qui ira jusqu’à l’établissement d’un chaos généralisé, tout simplement parce que c’est au chaos que sont destinés tous ceux qui choisiront de rejeter le Messie. Cette pensée (ce principe spirituel) parcourt en filigrane l’ensemble des Écritures. Car la première manifestation du Christ, en humiliation, a introduit des temps nouveaux dans la marche spirituelle du monde. Au commencement, l’Esprit de Dieu a sorti la terre du chaos physique originel, et à la fin des temps, c’est un chaos spirituel qui a fini par se répandre dans toute la création[5], nécessitant une nouvelle intervention divine.

Plus largement donc, Jésus parle ici de la période de temps qui va séparer le moment de la crucifixion, du moment de son retour[6]. Il trace, en peu de phrases, d’une manière très condensée, certaines grandes lignes qui agiteront le monde dans son Histoire, afin de bien ancrer dans l’esprit des disciples qu’il est impossible que subsiste le moindre espoir d’équilibre, de paix et de bonheur lorsqu’on rejette la grâce divine, le gouvernement divin, l’autorité du Père et Celui qu’Il a choisi pour réconcilier toutes choses avec Lui-Même. Il y aura des guerres et des bruits de guerres… ils ne cesseront jamais.

C’est en somme à une vision globale, générale, du monde à venir, que Jésus nous invite dans cette prophétie de Matthieu 24/6. Et celle-ci est foncièrement négative. De toutes les visions et allusions prophétiques de Jésus à propos de “la Fin”, il n’en est aucune qui annonce une amélioration du monde. Tout converge vers une fin, sur laquelle les croyants religieux portent un regard névrotique, tandis que l’Épouse de Christ attend et appelle Celui à qui la fin permettra d’apparaître: “Viens, Seigneur Jésus”. En effet, seul, le retour du Christ en gloire (et en jugement) peut instaurer un état nouveau (Apoc. 11/15[7]), dans lequel la guerre (et l’ensemble des principes qu’elle véhicule) ne trouvera plus de place[8].

Le rejet du Messie inaugurait donc un temps de trouble et de destructions certain, pour Israël d’abord, qui passerait par une fin momentanée, et pour le monde ensuite, qui se dirige vers son heure de vérité.

Des signes dans le ciel – dans l’avenir – des nations

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Bible-ouverte.ch

Ndlr: Au-delà des contingences présentes, une vision permanente.

Le ciel éternel sera différent des cieux où Dieu demeure à présent. Comme nous l’avons constaté au chapitre 2, lors de la consommation de toutes choses, Dieu opérera un renouvellement des cieux et de la terre, unifiant son ciel avec un univers nouveau. Il créera ainsi une demeure parfaite qui sera nôtre pour toujours. En d’autres termes, les cieux, le royaume où Dieu demeure, s’étendront pour comprendre l’ensemble de l’univers créé, qui sera transformé en un lieu parfait et glorieux. Pour l’apôtre Pierre, cette glorieuse demeure est l’espérance de chaque croyant racheté: « Nous attendons, selon sa promesse, de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où la justice habitera » (2 Pi 3:13).

Déjà les saints de l’Ancien Testament vivaient avec cette espérance. Nous savons que Canaan était la Terre Promise de la nation d’Israël. Mais Hébreux 11 nous dit qu’Abraham, à qui la promesse avait été faite à l’origine, aspirait à des biens allant au-delà d’une simple possession terrestre. « C’est par la foi qu’il vint s’établir dans la terre promise comme dans une terre étrangère, habitant sous des tentes…. Car il attendait la cité qui a de solides fondements, celle dont Dieu est l’architecte et le constructeur » (vv. 9-10). Abraham avait la vision des choses éternelles, et non terrestres. Il vécut une vie de nomade sur la terre, mais ce qu’il rechercha ardemment par la foi, ce fut une demeure permanente dans la cité éternelle de Dieu dans le monde à venir.

Les prophéties de l’Ancien Testament ont annoncé qu’il y aurait un renouvellement total du ciel et de la terre, événement après lequel le ciel deviendrait la demeure permanente des saints. Le Psaume 102:26-27 décrit le Seigneur changeant l’univers comme si c’était un habit usé: « Tu as anciennement fondé la terre, et les cieux sont l’ouvrage de tes mains. Ils périront, mais tu subsisteras; ils s’useront tous comme un vêtement; tu les changeras comme un habit, et ils seront changés ». (Il est intéressant de constater qu’Hébreux 1:10-12, se réfère à ce passage comme étant les paroles du Père, s’adressant à son Fils. C’est l’une des preuves remarquables en faveur de la divinité de Jésus.)

Il est clair qu’un remodelage cosmique majeur a toujours fait partie du plan de Dieu. Il était inclus dans les promesses que Dieu fit à son peuple par les prophètes de l’Ancien Testament. Dieu dit:

« Car je vais créer de nouveaux cieux et une nouvelle terre; on ne se rappellera plus les choses passées, elles ne reviendront plus à l’esprit. Réjouissez-vous plutôt et soyez à toujours dans l’allégresse, à cause de ce que je vais créer; car je vais créer Jérusalem pour l’allégresse, et son peuple pour la joie. Je ferai de Jérusalem mon allégresse, et de mon peuple ma joie; on n’y entendra plus le bruit des pleurs et le bruit des cris. »
Esaïe 65:17-19

Lire la suite de l’étude…

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Aron Ben Gilad / SOS-Crise

Aron Ben Gilad, catholique d’origine juive et fondateur d’une œuvre religieuse promouvant l’adoration perpétuelle, explore sur son blog l’ascendance du SPère. Voici la lignée de l’arbre généalogique de Joseph Ratzinger, pape de Rome, qui remonte à Juda Loew ben Bezalel, rabbin de Prague…

>>> lire la suite (en anglais)

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Blogdei

Ndlr: Ces jugements nous concernent indirectement et montrent la grande fiabilité de la Parole divine. Mais ils concernent au premier chef nos futurs frères juifs pour lesquels une version a été publiée hier, jour du Jeûne d’Esther, voir ici

ACCOMPLISSEMENTS DE JUGEMENTS DEMANDÉS PAR ESTHER :

I-a) Souccot (Fête des Tabernacles) 1946 : 16 octobre 1946 -Pendaison de dix dignitaires nazis :

Suite au procès de Nuremberg le 16 oct 1946 /21 Tichri 5707, 10 nazis furent pendus. Ceci accomplissait une demande faite du temps de la Reine Esther (chap 9: 7-9). En effet, elle avait demandé au roi de Perse Assuérus/Xerxès, de pendre une seconde fois les 10 fils d’Haman. Pourtant ils avaient déjà été pendus le jour d’avant 13 Adar. Cette seconde demande était faite un 14 Adar, jour de Pourim (généralement en mars) : Le roi dit à la reine Esther : « Les Juifs ont tués et faits périr dans Suze, la capitale, cinq cents hommes et les dix fils d’Haman. » Elle lui demande : « S’il plait au roi, qu’il soit donné aux Juifs de Suse  d’agir encore demain selon le décret d’aujourd’hui, et que l’on pende au bois les dix fils d’Haman. » (Esther 9:12).

REMARQUES :
– [Chaque fois que l'on parle du roi, s'il est précisé "le roi Assuérus" il s'agit bien de lui, mais  lorsque le mot "Roi" seul est écrit, cela fait référence à Dieu. Or la demande d'Esther est faite au Roi…  sans le nom d'Assuérus. Cette demande est par conséquent adressée à Dieu lui-même. « …Qu'il soit donné aux Juifs(…) encore demain (mahar en hébreux) »]

– [ Les sages juifs enseignent qu'il faut comprendre dans le mot mahar, non pas le lendemain, mais un futur éloigné. ]
- [Voir aussi "le livre caché" : http://sentinellenehemie.free.fr/moshekatz1.html ]

– [ Nous savons qu'Haman est un descendant d’Amalek, l’ennemi juré d’Israël, comme il est écrit , "Haman fils d’Hamedata, descendant d’Agag le roi d’Amalek» L'enseignement des rabbins  précise que « la Germania descend d’Amalek… » ]

I-b) Nuremberg et Pourim 1946

– Plus de 2400 ans après au procès de Nuremberg, c’est précisément le septième jour de Souccot 5707, le 16 Octobre 1946, dans la nuit d’Hoshaana Raba, que furent pendus les dix « dignitaires » nazis à l’issue du procès de Nuremberg ! Sur  24 accusés, 12 sont condamnés à mort, mais seulement 10 seront exécutés… et par pendaison !  L’un parvint à s’échapper (Martin Bormann), un autre (Hermann Göring) se suicida la veille de son exécution avec une capsule de cyanure. Or ce 16 octobre /21 Tichri ,  l’un des 10 nazis, Streicher, avait crié avant sa pendaison  : «fête de Pourim 1946 ! » Ainsi il a rappelé  le livre d’Esther et l’exécution d’Haman et de ses fils.

– Ce 16 Octobre 1946 (21 Tichri 5707) était le 7ème jour de la fête des Tabernacles, (Souccot). Le 7eme jour de Souccot est considéré comme le jour exécutoire du jugement final, figurant le « Jugement dernier ».

– En 1946, le Pourim cité par Streicher tombait théoriquement le 17 Mars /14 Adar II 5706. *(1)

II)- Lybie

1) Pourim 2011 – Attaque de la Lybie (19-20/03/2011)

La décision d’intervenir en Lybie ( résolution 1973)  fût prise à l’O.N.U le  jeudi 17 mars 2011 /11 Adar II (1) qui était  le jour de la célébration du « Jeune d’Esther »,. L’attaque a commencé 3 jours après, au début de la nuit du 19 au 20 mars 2011 /14 Adar II (1) au moment de la fête « Pourim« 

2) Souccot 2011 – Mort de Kadhafi le 20 Octobre 2011

( 8eme jour de la fête de Souccot )

- La mort de Kadhafi le 20 octobre 2011 /(22 Tichri 5772 ) Après le « jour exécutoire des jugements » du 21 Tichri, vient le « grand jour de fête » qui marque un nouveau commencement couronnant la fête des Tabernacles, le 22 Tichri. C’est  le jour de la fin de Kadhafi, rien d’ennemi ou d’ancien ne peut participer à ce  » nouveau jour »

III)-  Irak

1) Pourim 1991 -28/02/91
La Première guerre contre l’Irak  nommée  « Tempête du désert » débuta le 17 janvier 1991,et  se termina au bout de 42 jours, le 28 février 1991 /14 Adar 5751 (Pourim 1991 !), aux portes de Bagdad. Douze ans s’écoulèrent dans le calendrier hébraïque, jusqu’à… Pourim 2003 (18 mars /14 Adar(II) 5763)

2) Pourim 19-20 Mars 2003 -2eme Attaque de l’Irak
Dans la même série de Jugements,  en 2003, le « Jeûne d’Esther » tombait le lundi 17 mars 2003 /13 Adar(II) 5763 Ce même jour,  un ultimatum de 48h fût signifié à l’Irak de Saddam Hussein !
L’attaque débuta effectivement le 3ème jour après le « Jeûne », la nuit du 19 au 20 mars 2003 /16 Adar(II) 5763  à la fin de la fête de Pourim. Elle dura 8 ans et 9 mois jusqu’au retrait des derniers combattants américains le 18 décembre 2011

– Saddam Hussein avait été capturé , près de 9 mois après les premiers bombardements, la nuit du 13 au 14 déc 2003  Il a été pendu après 3 ans d’un long procès, le 30 déc 2006 /9 Tevet 5767. C’était la veille d’un « Jeûne du 10ème mois » (mois de Tevet),  Ce Jeûne commémore un malheur : le début du siège de Jérusalem par Nébucadnetsar le 28 décembre -589 /10 Tevet 3172 avant sa prise et la destruction du premier Temple le 29 juillet -586 /9 Av 3174.

.. Or il est notoire que Saddam Hussein se targait d’incarner Nebucadnetsar roi de Babylone (aujourd’hui Hillel en Irak)… inversement dans son cas ce fût lui, son pays et sa capitale qui fûrent assiégés et pris !

*(1) Note: 1946 – 2003 -2011étaient des années de 13 mois lunaires avec 2 mois d’Adar (I et II) pour réajuster les mois lunaires et solaires dans le calendrier hébraïque.

REMARQUES COMPLÉMENTAIRES :

1- Rappel : Le 13 Adar, correspondant à la célébration du jeune d’Esther, est le jour ou Esther a fait sa première demande au roi d’exécuter les fils d’Haman demande accomplie le jour même. La seconde demande eu lieu le lendemain, 14 Adar, jour de Pourim

Dans le calendrier hébraïque, les jours de célébration du  jeune d’Esther (13 Adar) correspondent respectivement  a l’ultimatum adressé par les U.S.A en  2003 à  l’Irak  et en  2011 à la résolution de l’O.N.U d’intervenir en  Lybie

Il ne faut pas oublier que le calendrier hébraïque a été « consacré » par les sacrificateurs et donc « sanctifié » par Dieu : les dates des fêtes ou événements sont sous la souveraineté de Dieu !

– Les exemples étudiés montrent clairement que la seconde demande qu’Esther avait faite au « Roi » (Esther 9: 12-14) est toujours exécutoire envers ceux qui veulent détruire les juifs ou plus encore Israël ! La parole « irrévocable » du roi des Perses (ombre de celle du vrai Roi des Rois) est un Jugement divin qui court toujours !

- Deux petits + au passage : Jesus-Christ  est ressuscité le 3ème jour en l’An 3790 ou l’An 3793 hébraïques (30 ou 33) .. Esther est sortie du Jeûne,  le 3ème jour (13 Adar) : tout un symbole !
Par ailleurs la seconde demande d’Esther contre les 10 fils d’Haman est intervenue le jour de Pourim,  14 Adar,  le 5ème jour après le début de son jeûne. Souvenons nous que pour Dieu « un jour est comme mille ans » (Ps 90: 4 et 2 Pie 3: 8)… les jugements prononcés ont été exécutés dans les années commençant par 5 du calendrier hébraïque.  Effectivement, des Jugements correspondant à la seconde demande d’Esther sont intervenus, comme nous avons vu : en Oct 1946 /5707 pour les nazis. En Irak :  Mars 2003 /5763  et  Dec 2006 /5767 (Saddam). En Lybie : Mars  2011/5772 et  Oct 2011/5772 .
Dès lors on peut se demander quel sera le prochain ? Un des candidats évident est Ahmanjnejhad (décomposable en « Ahaman » et « Jihad », lui aussi demeurant en Perse comme Haman). Faudra-t-il attendre une année de 13 mois comme dans les cas étudiés ? Les prochaines seront 2014 et 2016…

2- Observons que les 17 mars ressortent avec insistance dans tous les cas soit pour Pourim, soit pour le Jeûne. Il se trouve que le jour de célébration du jeun d’Esther , correspondant à l’éxécution des fils d’Haman le 13 Adar 3287 qui était un  17 mars en 473 av. J.C.   **(2)
- La seconde demande d’Esther concernant de nouveau les fils d’Haman et qui tombait le jour de Pourim, le 18 mars – 473, correspondant   à l’exécution des chefs nazis s’est accomplie .à Souccot ,   le samedi 16 octobre 1946 – un 21 Tichri , jour « d’exécution des jugements » ! De la même façon  pour Kadhafi , la résolution d’intervenir eut lieu  à Pourim 2011 et sa  mort eut lieu à Souccot, le 20 octobre 2011, un 22 Tichri. Des jugements différés qui s’accomplissent à la fin de la fête des Tabernacles… « Jour d’exécution  des Jugements« , préfiguration du Jugement Final !

**(2) Note : Haman a été pendu entre le 1er et le 3ème mois (le plus probable);  Ses fils le 12ème de la même année hébraïque (Esther 3: 12 entre Pessah et le mois de Juin -23 sivan-, Esther 8: 9)… Hitler était mort aussi (30 avril 1945) entre la Pâque et le mois de juin 1945 qui est le mois de Sivan celui de la Pentecôte)… avant ses 10 « fils idéologiques » en octobre 1946.

AUTRES TYPES DE JUGEMENTS

– Anouar el Sadate avait attaqué Israël le samedi 6 octobre 1973 /10 Tichri 5734, jour sacré du Kippour (Grand Pardon) tombant de plus un sabbat, jour doublement solennel pour les juifs ! C’est une faute très grave d’attaquer Israël un tel jour chargé de sens… Saddate est mort 8 ans plus tard, le 6 octobre 1981 /8 Tichri 5742, justement lors de la commémoration de cette attaque devenue fête nationale en Egypte ! Cette guerre avait de plus inclus la fête des Tabernacles puisqu’elle s’était terminée le 24 octobre /28 Tichri.

L’un des points communs de ce Jugement avec ceux vus précédemment, outre qu’il s’agissait d’années de 13 mois lunaires, est qu’il s’accomplit en Automne (morts naturelles sans de telles « significations spirituelles », comme Nasser 28 sept 1970, Arafat 11 nov 2004…) et plus spécialement au mois de Tichri.

Jean T

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Post tags: Jugements, Kadhafi, nazis, Pourim, Saddam Hussein

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Le Figaro

Le Qatar a appelé aujourd’hui à la création d’une commission d’enquête de l’ONU sur la judaïsation de Jérusalem et averti que les pays du Printemps arabe n’accepteraient plus l’occupation de la Ville sainte par Israël.

« Nous devons agir rapidement pour mettre fin à la judaïsation d’Al-Qods (Jérusalem) », a déclaré l’émir du Qatar, cheikh Hamad Ben Khalifa Al-Thani, à l’ouverture d’une conférence internationale sur Jérusalem. Il a appelé l’ONU à former une commission pour enquêter « sur toutes les mesures prises par Israël à Jérusalem-Est depuis son occupation en 1967 pour effacer le caractère arabo-islamique de la ville ». « Que les gouvernements en Occident (…) sachent que l’opinion publique arabe s’est réveillée » et n’acceptera « pas moins qu’une paix juste fondée sur les droits légitimes du peuple palestinien », dont le droit à un Etat indépendant avec Jérusalem-Est comme capitale, a-t-il averti.

>>> lire la suite

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Post tags: doha, jérusalem, printemps arabe

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Le Monde « Big Browser » / The Australian

La Bibliothèque Nationale d’Israël publie l’ensemble des écrits théologiques du scientifique Isaac Newton, qui se disait « appelé par Dieu » pour interpréter notamment l’Apocalypse.

7600 pages entièrement manuscrites sont ainsi disponibles en ligne pour les chercheurs. On y découvrira entre autres que, selon le scientifique chrétien, la fin du monde est à prévoir… en 2060.

>>> plus d’info (Le Monde « Big Browser »)

>>> les écrits de Newton (Bibliothèque Nationale d’Israël)

>>> les documents relatifs aux prophéties (The Newton Project)

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Post tags: apocalypse, bible et nombres, Eschatologie, fin du monde, isaac newton, prophétie biblique, Science et foi

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The Christian Post

Joel C. Rosenberg, chrétien évangélique dont les ouvrages spécialisés sur le Moyen-Orient figurent en tête de la liste des best-sellers du New York Times, a prévenu lors d’une conférence à laquelle participait le candidat Républicain à l’élection présidentielle américaine Newt Gingrich que l’Iran et Israël seraient en guerre très prochainement.

« La guerre arrive », a déclaré Rosenberg lors de la conférence pastorale de la Première Eglise Baptiste de Jacksonville (Floride) le 29 janvier. « Vous et moi vivons un moment extraordinaire et l’un des plus dangereux dans l’histoire de notre pays, d’Israël et du Moyen-Orient; un des moments les plus dangereux dans l’histoire de l’Eglise. »

Selon une biographie publiée sur son site personnel, Rosenberg a été longtemps conseiller en communication de responsables politiques américains et israéliens.

>>> lire la suite (en anglais)

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Post tags: bruits de guerre, iran, Israël, joel c rosenberg, last jihad, newt gingrich, nucléaire iranien, republicans

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voxdei

(...)
Lire la suite de Quelle marque allons-nous recevoir? Rediffusion de l’édito voxdei du 9 avril 2000 (1,444 words)

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Post tags: Christianisme, protestantisme, religion

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.terredisrael.com / Arnold Lagémi.com

Avoir autorisé la création de l’Etat Juif, en laissant la question arabe sous le coude, c’est accompagner, gratifier l’Indépendance d’Israël, d’une bombe à retardement, dont on savait que tôt ou tard elle exploserait.

L’ONU devait, avant d’autoriser la proclamation de l’Indépendance, s’assurer des conditions de «viabilité» du nouvel Etat. Or, l’Etat d’Israël s’est vu octroyer un droit, et non pas la possibilité de réaliser l’objet même qu’envisageait ce droit. Sans cela, l’ONU aurait dépêché une aide sur place. Car, le refus arabe d’accepter l’installation des Juifs hypothéquait d’une part les chances de réussite du nouvel Etat, mais surtout, ne fixant pas de date pour le règlement définitif du problème, devenu la «question palestinienne» faisait «cadeau» aux Juifs d’un présent empoisonné, sans limitation de… durée ! Et cela, l’ONU le savait !

Car, permettre la création de l’Etat d’Israël, tout en sachant que, dès la Proclamation, cet Etat devra affronter l’ensemble des armées arabes coalisées, pose un problème de fond qui interpelle à divers égards. L’ONU ne pouvait ignorer que les forces en présence étaient à l’avantage des Arabes. Pourquoi n’a-t-elle pas proposé une force d’intervention, le temps pour Israël d’installer les assises administratives permettant au nouvel Etat d’asseoir son autorité?

Les critères d’appréciation objective, qu’on a tendance, aujourd’hui à «oublier» ne donnaient pas Israël gagnant d’une telle confrontation. Qu’est-ce à dire? Qu’on a autorisé ce pays à voir le jour, en sachant qu’il ne tarderait pas à rejoindre la nuit qu’il n’aurait pas dû quitter si, après Auschwitz, les Nations n’avaient pas tenté un geste réparateur ?

Est-ce dans cette perspective qu’il faut comprendre l’abstention de l’Eglise de toute aide au mouvement sioniste ? L’ONU, l’Eglise, les Nations, tant en 1948, qu’en 1967 étaient loin d’escompter le succès Juif ! Cela voudrait-il dire qu’autoriser la proclamation de l’Etat Juif, était, contrairement aux apparences, la seule façon de… s’en débarrasser?

Lire la suite…

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Post tags: Arnold Lagémi, état Israélien., géopolitiques, Israël et les Nations, O.N.U

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le sarment

Despotes, dictateurs à vie, tyrans et autres icônes politiques sulfureuses: ils ont fait une partie de l’actu en 2011, qui ne leur a pas été particulièrement favorable. Être débarassés dans la même année de Ben Laden et Kadhafi (Lybie), c’était déjà beaucoup… Il va manquer un grand vide ! Mais si on ajoute Ben Ali (Tunisie), Moubarak (Égypte), et Saleh (Yemen), on ne peut pas s’empêcher de dresser l’oreille. Quand les tyrans trébuchent et tombent – à l’unité – on a envie d’applaudir. Mais lorsqu’ils débarrassent la scène politique (qu’ils occupent depuis 20, 30 ou 40 ans) par paquet de cinq, ça fleure presque le ménage en grand, et donne à la rubrique nécrologique des chefs d’Etats quelque chose d’exceptionnel qui stimule l’analyse spirituelle.
Même le tyran communiste Kim Jong Il (Corée du Nord) a tenu à participer, en inscrivant son nom à cette funeste liste de six têtes. À eux tous, ils sont vraisemblablement responsables de la mort de centaines de milliers de personnes, si ce n’est davantage… À l’heure où ces lignes sont publiées, le 31 décembre, certains se demandent si le président Assad (Syrie) sera le septième… Et bien sûr il n’aura échappé à personne que tout cela s’est produit exclusivement dans la zone arabe, marquant bien le caractère civilisationnel de la chose.

Répliques
Il est intéressant de noter que d’autres têtes sont tombées, mais bien sûr pas dans la même catégorie, puisque ces chutes supplémentaires ont été provoquées par la crise financière: en effet, six gouvernements, sur les 17 de la zone euro, ont été renversés – ou battus aux élections, en lien direct avec cette crise – durant l’année 2011.
Italie: après 17 ans de pouvoir, c’est la pression des marchés et une envolée des taux qui ont finalement eu raison du Premier ministre Silvio Berlusconi, le forçant à démissionner le 12 novembre. Grèce : le socialiste Georges Papandréou, au pouvoir depuis octobre 2009, a dû démissionner en novembre 2011. Espagne: la gauche espagnole a perdu le pouvoir le 20 novembre dernier. Exit José Luis Rodriguez Zapatero. Irlande: le Premier ministre Brian Cowen a été la première victime politique de la crise de la dette en Europe avec l’échec aux législatives de février de son parti, le Fianna Fail, qui dominait la vie politique irlandaise depuis 80 ans. Portugal : le Premier ministre José Socrates a démissionné en mars 2011 après le rejet par le parlement d’un quatrième programme d’austérité. Slovaquie : chute du gouvernement de centre-droit d’Iveta Radicova. Elle a perdu en octobre un vote parlementaire, qu’elle avait assimilé à une motion de confiance, sur le renforcement du Fonds de secours de la zone euro (FESF).

Quel regard spirituel poser sur ces évènements ?
Statistiquement, nous sommes à des niveaux de transformation assez exceptionnels. 2011 est une année révolutionnaire à de multiples égards. Le nombre de chutes et de renversements nous incite à voir dans ces évènements davantage que de simples coïncidences, ou même le cours normal des choses. Et lorsque nous sortons justement du cadre normal, nous sommes fondés à nous interroger spirituellement. Quelle est la force qui a fait céder les mains de fer des despotes qui tenaient à leur botte des peuples entiers depuis des décennies ? Quelle force secoue les nations, leurs économies, pour faire tomber des gouvernements entiers ?

La Bible parle de phénomènes qui agiteront les nations, en employant l’image des douleurs comparables à celles “d’une femme qui enfante”. Bien sûr nous savons que la Création tout entière soupire et souffre les douleurs de l’enfantement[1] depuis le début des temps, depuis la chute. Mais nous savons également qu’un faisceau de prophéties parfaitement claires et explicites annoncent une déliquescence qui amènera au terme à toutes choses.

Chaque sphère du monde tel que nous le connaissons devra être atteinte, traversée, secouée, parce que dans cette vision d’une femme qui souffre les douleurs de l’enfantement, il y a un terme qui est fixé. Le monde qui a exclu le Créateur ne souffre pas simplement pour souffrir, mais parce qu’une fin est prévue. L’ensemble du système de ce monde est une Bête[2], elle-même constituée d’un ensemble de Bêtes. Et tout va vers un terme, parce que ce monde-là NE PEUT PAS subsister[3]. Lorsque vient le temps, rien ne peut contenir, rien ne peut empêcher le phénomène “des douleurs de la femme qui enfante” de s’accomplir. Les crises successives placent les nations sous tension, et apportent aux peuples une anxiété qui va croissant … puis se relâche pour un temps … et qui recommence, exactement comme dans un enfantement, en se succédant d’abord de manière espacée, pour se rapprocher de plus en plus. Telle est la vison que Jésus veut imprimer, d’une manière universelle (au-delà du cadre juif), dans l’esprit de ses disciples, de ceux qui s’attendent à Lui.
Luc 21/25, 26 : “Il y aura des signes dans le soleil, dans la lune et dans les étoiles. Et sur la terre, il y aura de l’angoisse chez les nations qui ne sauront que faire, au bruit de la mer et des flots, les hommes rendant l’âme de terreur dans l’attente de ce qui surviendra pour la terre; car les puissances des cieux seront ébranlées”.

Angoisse
Jésus annonce à ses disciples que les peuples et les nations seront éprouvés, à la fin, par un sentiment complexe, mais de plus en plus pesant: l’angoisse. Et nous sentons bien l’angoisse de l’avenir monter. Bien que les hommes cherchent à s’ancrer dans l’espoir de lendemains meilleurs, et dans un positivisme qui cherche à faire reculer l’échéance de la mort elle-même, l’évidence de la réalité s’impose de plus en plus. Cette angoisse est alimentée par un mal-être chronique, des langueurs héritées d’un siècle qui a été le plus traumatisant de tous, le poids des fardeaux (des charges), la simple difficulté de vivre le quotidien, la pauvreté à l’intérieur-même de sociétés consuméristes fondamentalement injustes, l’insécurité, les incertitudes face à l’avenir, les peurs … cette angoisse, qui fait son apparition sous la forme d’une dépression latente et généralisée, amènera les hommes jusqu’aux portes de la mort : parce qu’elle n’est pas seulement conjoncturelle, comme on voudrait le croire, mais qu’elle devient, en peu de générations, structurelle. La Bible dit que l’oppression a le pouvoir de rendre insensé, même le sage[4], mais, en même temps, nous devons nous attendre à ce que cette angoisse attire aussi à Christ beaucoup d’âmes fatiguées et chargées[5].
Beaucoup de chrétiens attendent un réveil opérant par un surcroît de lumière provenant de l’Église. Mais les prophéties bibliques semblent montrer le contraire, et c’est justement parce que l’amour du plus grand nombre refroidit[6], que l’apostasie se répand[7], et que la foi semble disparaître, que l’angoisse augmente avec des ténèbres spirituelles grandissantes. Et c’est cet état de fait qui aidera certains à se tourner vers Dieu, et poussera malheureusement d’autres à se cacher de lui[8].

C’est pourquoi nous devons être prêts, non seulement à prier pour que Dieu envoie des ouvriers, mais à Le supplier – verbe qui démontre une plus grande implication : non pas seulement des gens qui prient, mais de véritables intercesseurs – et à entrer nous-mêmes dans cette moisson qui n’aura jamais été aussi mûre[9]. Sans doute est-ce là une explication de la parabole des ouvriers de la onzième heure[10].

Pour faire des vainqueurs, il faut des combats
Personne ne peut aujourd’hui donner l’heure exacte sur l’horloge du temps divin. Nous avons des signes annoncés, et nous avons un esprit, régénéré par grâce[11], qui peut être éclairé par la lumière de Dieu. Que voyons-nous ? Sentinelle, où en est la nuit[12] ? Car c’est bien dans “la nuit” que s’orchestrent les derniers évènements du monde. Les choses entrent dans leur accomplissement au cœur d’une obscurité où la lisibilité est rendue plus difficile, dans la confusion, les crises, les angoisses, et ce curieux mélange d’espoir qui est chevillé à l’âme de tous les hommes (y compris de beaucoup de chrétiens) et qui berce la conscience: “Demain sera meilleur qu’aujourd’hui[13]…”
C’est pour cette raison que la vision d’une Fin est niée par les uns (ceux qui ne veulent pas de Dieu) et contestée par les autres (parfois des chrétiens, gagnés par une vision eschatologique erronée). Cette vision biblique et prophétique nous parle à la fois de la fin des temps et du commencement d’autres temps. Le terme fixé est un temps de jugement, et le prélude d’une dispensation nouvelle.

Comment percevons-nous ces choses en tant que chrétiens fréquentant des églises de plus en plus investies par le monde, parce qu’immergées en lui ? Nous avons l’immense privilège d’avoir reçu en héritage une Parole prophétique[14] qui non seulement nous averti, nous donnant de précieuses indications à l’avance, mais qui nous enseigne comment nous préparer – à nous séparer.
Le corps de Christ ne peut pas entrer en préparation aussi longtemps qu’il ne croit pas que le monde passera, au prétexte que Dieu y a placé son corps. C’est la séduction du Royaume maintenant[15], qui entraîne à remettre en question les grands thèmes de la Fin et qui contient les ferments des doctrines de Balaam et de Jézabel: remettre en question l’obligation de séparation d’avec le monde, la nécessité du rejet du monde et de tout ce qu’il contient[16].
C’est donc naturellement qu’on cultive alors des formes d’amitiés avec le monde, qu’on cherche des moyens spirituels de cohabitation en développant le royaume de Dieu dans des directions non antagonistes avec ce monde.
Mais lorsque la génération qui s’est forgée dans les grands conflits du 20è siècle (et qui a connu le réveil de Pentecôte, même dans ses miettes) sera complètement passée, alors la ruine morale s’accélerera et la lumière baissera encore davantage. Car ce qui retient[17] le déversement de l’immoralité, de l’installation de transgressions sociales majeures à grande échelle de la Parole de Dieu, c’est la digue constituée d’esprits formés dans l’âge précédent[18], au moyen de valeurs d’inspirations bibliques. Ces dernières sont désormais pour la plupart battues en brêche[19], il ne restera bientôt plus qu’à porter le coup de grâce. Le déferlement n’a pas encore eu lieu, mais nous sentons les pressions augmenter.

2 Thessaloniciens 2/3 et 8: “Que personne ne vous séduise d’aucune manière; car il faut que l’apostasie soit arrivée auparavant, et qu’on ait vu paraître l’homme du péché, le fils de la perdition, l’adversaire qui s’élève au-dessus de tout ce qu’on appelle Dieu ou de ce qu’on adore, jusqu’à s’asseoir dans le temple de Dieu, se proclamant lui-même Dieu… Et alors paraîtra l’impie, que le Seigneur Jésus détruira par le souffle de sa bouche, et qu’il anéantira par l’éclat de son avènement”.

L’apostasie dont parle l’apôtre Paul aux chrétiens nés dans le premier réveil de Pentecôte est pour eux incompréhensible et totalement inconcevable. La description qui est faite dans plusieurs messages insistants (1 Timothée 4/1, 2 Timothée 3/1, 2 Pierre 3/3, Luc 18/8) nous interpelle sur une apostasie qui va irradier dans le social, le religieux et le spirituel, pour en chasser l’influence de l’Esprit qui s’y trouve.

Conclusion
Comment Dieu peut-Il faire retentir son appel à se détourner du chemin large et facile ? Comment peut-il communiquer à ses enfants le sentiment d’urgence à sortir des zones de confort chrétien ? L’amitié avec le monde (la non-guerre, le non-antagonisme, la non-dénonciation de ses œuvres) va devenir la pierre de touche du christianisme authentique.
Les divers évènements du monde auxquels nous sommes confrontés sont des signes pour les enfants de Dieu. Non des signes de peur, mais d’enseignements à se préparer : que celui qui se sanctifie, se sanctifie encore[20]. Tout comme le peuple était poussé à se préparer à la venue de l’Oint, du Messie, par une prédication de Jean-Baptiste qui était pressante, grave, forte, alarmante[21], nous sommes aujourd’hui les spectateurs des signes bibliques graves, forts et alarmants, s’accomplissant sous nos yeux. C’est la voix prphétique qu’il nous faut écouter et suivre, et non celle des faux prophètes terrestres et de la mentalité lénifiante du monde. Le temps nous est donc encore donné aujourd’hui pour investir dans les choses célestes et éternelles, nous investir nous-mêmes en elles, pour acheter de l’huile pour nos lampes, et de l’or éprouvé par le feu (c’est-à-dire une foi qui coûte quelque chose).
Parce que la foi qui ne nous coûte rien, ne vaut rien.

Jérôme Prekel©Le Sarment2011
article en pdf (notes en bas de chaque page)politique 2011 final*
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[1] Romains 8/22
[2] 1 Jean 5/19 : “Nous savons que… le monde entier est sous la puissance du malin”.
[3] 2 Pierre 3/10, 12 : “Le jour du Seigneur viendra comme un voleur; en ce jour, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec les oeuvres qu’elle renferme sera consumée… tandis que vous attendez et hâtez l’avènement du jour de Dieu, à cause duquel les cieux enflammés se dissoudront et les éléments embrasés se fondront!”
[4] Ecclésiaste 7/7
[5] Matthieu 11/28: “Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos”.
[6] Matthieu 24/12: “et parce que l’iniquité prévaudra, l’amour de plusieurs sera refroidi”
[7] 1 Timothée 4/1: “Mais l’Esprit dit expressément que, dans les derniers temps, quelques-uns abandonneront la foi, pour s’attacher à des esprits séducteurs et à des doctrines de démons…” et 2 Thessaloniciens 2/3: “Que personne ne vous séduise d’aucune manière; car il faut que l’apostasie soit arrivée auparavant, et qu’on ait vu paraître l’homme du péché, le fils de la perdition”
[8] Apocalypse 6/15 à 17: “Les rois de la terre, les grands, les chefs militaires, les riches, les puissants, tous les esclaves et les hommes libres, se cachèrent dans les cavernes et dans les rochers des montagnes. Et ils disaient aux montagnes et aux rochers: Tombez sur nous, et cachez-nous devant la face de celui qui est assis sur le trône, et devant la colère de l’agneau; car le grand jour de sa colère est venu, et qui peut subsister?”
[9] Matthieu 9/37: “Alors il dit à ses disciples: La moisson est grande, mais il y a peu d’ouvriers. suppliez donc le Seigneur de la moisson, en sorte qu’il pousse des ouvriers dans sa moisson”.
[10] Matthieu 20/9
[11] 1 Pierre 1/23: “vous avez été régénérés, non par une semence corruptible, mais par une semence incorruptible, par la parole vivante et permanente de Dieu”.
[12] Esaïe 21/11
[13] Esaïe 56/11: “Tous, ils tournent leurs regards vers leur propre chemin, chacun vers son intérêt particulier, jusqu’au dernier. Venez disent-ils, je prendrai du vin, et buvons notre soûl de boissons fortes; et demain sera comme aujourd’hui, et encore bien supérieur”.
[14] 2 Pierre 1/19 : “Et nous tenons pour d’autant plus certaine la parole prophétique, à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour vienne à paraître et que l’étoile du matin se lève dans vos coeurs”
[15] http://sentinellenehemie.free.fr/wilkersondavidw14.html
[16] Galates 6/14: “Mais qu’il ne m’arrive pas à moi de me glorifier, sinon en la croix de notre Seigneur Jésus Christ, par laquelle le monde m’est crucifié, et moi au monde”, Jacques 4/4: “Adultères que vous êtes! ne savez-vous pas que l’amour du monde est inimitié contre Dieu? Celui donc qui veut être ami du monde se rend ennemi de Dieu”, 1 Jean 2/15 : “N’aimez point le monde, ni les choses qui sont dans le monde. Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est point en lui” .
[17] 2 Thessaloniciens 2/6, 7 : “Et maintenant vous savez ce qui le retient, afin qu’il ne paraisse qu’en son temps. Car le mystère de l’iniquité agit déjà; il faut seulement que celui qui le retient encore ait disparu.”
[18] Gouvernements, législateurs, philosophes, acteurs économiques et culturels, représentants de la foi.
[19] Ces domaines essentiels ont été attaqués et parfois déjà ciconscrits pour en expulser le divin: Éthique médicale, clonages, avortements, homoparentalité, théorie des genres, bioéthique, fin de vie, institution du mariage, accessibilité de l’impureté, de la pornographie, banalisation de la violence…
[20] Apocalypse 22/11
[21] Luc 3/7 et 9 : “Il disait donc à ceux qui venaient en foule pour être baptisés par lui: Races de vipères, qui vous a appris à fuir la colère à venir?… Déjà même la cognée est mise à la racine des arbres: tout arbre donc qui ne produit pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu”.

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Compass Direct News /blog porte-parole

Ndlr: Et quant à eux, s’ils ne persévèrent pas dans l’incrédulité, ils seront entés; car Dieu a le pouvoir de les enter de nouveau. (Romains 11:23)

Des tracts harcèlent une minorité en diffusant adresses et numéros de téléphone:

Les Juifs messianiques d’une banlieue ouest de Jérusalem, continuent d’être harcelés à cause de leur foi.

Cette fois, des tracts anonymes visant des membres des assemblées Messianiques ont été placés dans les lieux publics. Ces prospectus sont apparus il y a 2 semaines dans la ville de Mevasseret Zion. Ils donnent les adresses et numéros de téléphone de Juifs Messianiques, et parfois leur photo. Asher Intrater, le dirigeant de l’assemblée Ahavat Yeshua, pense que le but de tout ceci est d’amener d’autres habitants à harceler où nuire aux Juifs Messianiques. « Sinon pourquoi y aurait il les adresses sur ces tracts? », ces tracts «ont pour but de nous chasser du quartier» déclarait il.

C’est la seconde fois en trois mois que les Juifs Messianiques de Mevasseret Zion sont ainsi fustigés. Le 26 juin des membres de Yad L’Achim, un groupe ultra orthodoxe et anti-chrétien, protestaient devant la maison de Serge et Naama Kogen, un couple de Juifs Messianiques.
Yad L’Achim, accusait le couple de s’être lié d’amitié avec une adolescente et de l’avoir manipulée pour la convertir au christianisme. Les Kogen ont nié ces faits, tout comme la jeune fille de 16 ans, prétendument manipulée. Ses parents, avec le large soutien de Yad L’Achim, ont déposé plainte contre les Kogen et Asher Intrater. Mais le Juge a statué en leur faveur. Toutes les charges ont été rejetées.

On ne sait pas exactement qui dépose aujourd’hui ces tracts, et Asher Intrater refuse toute spéculation sur ce point, mais ils montrent un état d’esprit bien implanté en Israël.

Selon un document confidentiel du Département d’Etat des Etats-Unis, de mai 2008, rendu public le 30 août, par le groupe activiste d’Internet, Wikileaks, « faire partir les Juifs Messianiques et les chrétiens évangéliques, en rendant public leurs noms, photos et N° de téléphone, sur des tracts hystériques les dénonçant comme des « voleurs d’âmes » pratiquant le « lavage de cerveau » » est l’une des manières d’agir favorite des partisans de Yad L’Achim, et ce, dans tout le pays.

Plus loin le Département d’Etat constate des liens entre Yad L’Achim et le gouvernement national ainsi qu’avec les autorités locales. « Ce groupe tout comme d’autres activistes anti-missionnaire, pourrait également avoir des soutiens, passifs ou actifs, au Ministère de l’Intérieur et dans les services de police. Compte tenu de leurs moyens limités, les employés de l’administration et les policiers disposent d’un large pouvoir discrétionnaire concernant l’application des aides nationales auxquelles les personnes ont droit, ainsi que du choix des délits nécessitant une investigation » déclare le rapport du Département d’Etat.

Comme exemple de ses liens, le document fait référence au commentaire de Uzi Aharon, un temps maire adjoint du quartier Or Yehuda de Tel Aviv. Selon le Département d’Etat, Uzi Aharon déclarait en 2008 au quotidien israélien Ma’ariv, que la municipalité de Or Yehuda « utilisait une équipe d’activistes, disponible 24h/24, entièrement consacrée au travail de déracinement de l’activité missionnaire, et que les autodafés de matériel chrétien n’était que l’application du commandement « tu brûleras le mal qui est au milieu de toi »
Uzi Aharon fut un acteur de premier plan, lors de l’incident du 15 mai 2008, où sur ses instructions, un groupe d’élèves de l’école ultra orthodoxe, récupérèrent une centaine de Nouveau Testament dans toute la ville, et les brûlèrent ensuite devant une synagogue.
Les Kogen déclarent que les tracs à Mevasseret Zion sont restés affichés peu de temps avant que certains ne les arrachent. Asher Intrater ajoute que la dernière campagne de harcèlement a été perçue comme une atteinte à la vie privée, ce qui a peut être amené un léger recul de ces idées.

C’est la première fois, ajoute t’il que nous voyons une réaction positive des autorités locales, du Jérusalem Post, et peut être de la police.

(Traduction : MJ.)

Des infos en français sur Yad L’Achim (par le Haut Commissariat aux Réfugiés des Nations Unies :

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Blogdei

Ndlr: En corollaire de cet article voyez le sérieux des jugements divins qui arrivent toujours en leurs temps et la véracité de la Bible qui est la Parole de Dieu!

1) Intervention en Libye

- La résolution 1973 prise par le conseil de sécurité à New-York a été votée le 17 mars 2011 à 17h locales, soit le 11 Adar(II) 5771 en ce lieu. Elle ordonnait l’interdiction de l’espace aérien libyen et la mise en oeuvre de moyens pour éviter l’extermination massive de populations par l’armée de Kadhafi. Ce 11 Adar (II) était justement en 2011 le jour du « jeûne d’Esther » respecté par les juifs du monde entier ! Normalement ce jour est commémoré tous les 13 Adar [ou Adar(II)]*, sauf quand cette date tombe un samedi (Sabbat = repos) ce qui était précisément le cas cette année.
Esther avait jeûné et prié pour que sa requête en faveur des juifs soit acceptée par le roi Assuérus (Xerxès 1er : 486 à 465 av. JC) : Ils devaient être exterminés ce jour-là, 13 Adar… Le roi des Perses était alors tout puissant, règnant sur un vaste empire (plus de 120 sartrapies de toutes langues)… ce qui n’est pas sans rappeler l’actuel ONU, assemblée de nations de toutes langues et dont le « conseil de sécurité » a résolu d’agir en faveur d’un peuple opprimé (libyen ici)… précisément ce jour du jeune d’Esther!

Le samedi 19 mars/13 Adar (II), 18h 45 en Libye (17h45 à Paris), une coalition de nations sous mandat de l’ONU (France en tête) a attaqué les colonnes libyennes et les a mises en déroute au sud de Benghazi (destruction très visible le lendemain 20 mars /14 Adar II, jour de délivrance et de joie à Benghazi). Ainsi au jour où l’armée libyenne attaquait la ville dans un but d’extermination totale « rue par rue »… ce fût elle qui fût détruite et mise en fuite! De même au temps d’Esther ce furent ceux qui voulaient exterminer le peuple (juif) qui le furent et il s’en suivit, le 14 Adar, le premier jour de la fête de POURIM dans tout l’empire Perse (Esther 9: v. 20-22)!

La fête de POURIM a lieu annuellement tous les 14 et 15 Adar [ou Adar(II)]*, suivant la grande libération du 13… mais cette période de 2011 présente une particularité : Elle est survenue 2483 ou 2484 ans après celle décidée du temps d’Esther, vers -472 /-473. Or cette durée n’est pas anodine, elle correspond au nombre d’années vraies de 365,2422 jours contenues dans 2520 ans de 360 jours, nombres que l’on trouve dans les livres de Daniel et de l’Apocalypse (360*7 = 2520, les jours sont transposables en années 1 jour = 1 an dans Daniel).
Par ailleurs Esther 3, v. 7 permet de situer cet événement vers -472 /-473. En effet, le 1er mois de la 12ème année d’Assuérus /Xerxès, Haman fit jeter le « pur » (sort) pour tous les mois suivants de cette année, il tomba sur le 13 du 12ème mois : 13 Adar, soit exactement 11 mois après son édit (Esther 3, v. 12 cite le 13 Nissan), par conséquent la 13ème année de Xerxès/Assuérus. Son règne ayant débuté fin -486 après la mort de Darius 1er en novembre ou plutôt dans les premiers mois de -485, il suffit de retrancher 485 -[12(+) à 13 ans] pour trouver entre -473 et -472 ! Peut-être le 6 mars -472 /13 Adar 3288 ? A cause de l’incertitude sur le début officiel de ce règne, le 7 mars 2012 /13 Adar 5772 est aussi intéressant…
Ce fût un 13 Adar qu’Haman l’Agaguite (descendant d’Amalek qui fût le premier à combattre le peuple juif après sa sortie d’Egypte au temps de Moïse) avait prévu d’exterminer les juifs… qu’en sera-t-il d’un des ennemis des juifs, Kadhafi, d’ici le prochain jour de Pourim ?

1 bis)- Il y a un autre parallèle à faire, à peine moins concordant. Rappelez-vous de la guerre menée par les USA et leurs alliés en 2003 conte l’Irak. Elle avait débuté, à une nuit près, au même moment, le 20 mars 2003 /16 Adar (II) 5763, soit juste 8 ans avant ! C’était un jour après la fête de Pourim (16 au lieu du 13 Adar en 2011) dans le calendrier hébraïque … Il s’agissait aussi d’une année de 13 mois lunaires impliquant un 2ème mois d’Adar (Adar II). Il y a une grande analogie entre les 2 événements: Celui qui avait des intentions destructrices contre Israël (non, à ce moment-là, contre son propre peuple contrairement à Kadhafi), Saddam Hussein, vit la destruction lui tomber dessus!
Saddam Hussein était aussi, en effet, un ennemi irreductible du peuple d’Israël ! Il a été capturé finalement dans une cachette près de Tikrit, région de son enfance le 13 décembre 2003… pour terminer pendu à une corde 3 ans plus tard, le 30 décembre 2006 (Haman et ses 10 fils avaient été pendus quant à eux un 13 Adar, avant Pourim)! Au passage: l’une des craintes de Kadhafi est justement de finir comme Saddam Hussein…
Quoi qu’il en soit les deux dictateurs ont été l’un comme l’autre sujets à un jugement d’en haut… par l’intermédiaire de dirigeants ignorants qu’ils l’accomplissaient à leur insu!

2)- La suite de l’histoire pour la famille Kadhafi montre quelques coïncidences inattendues.
Un fils, Saïf-al-arab (ne pas confondre avec Saïf-el-Islam objet, comme son père Moammar, d’un mandat d’arrêt promulgé le 27 juin par la CPI) aurait été tué le 30 avril 2011 au soir, un samedi comme pour l’intervention de la coalition le 19 mars… mais 42 jours plus tard… comme le nombre d’années de règne de Kadhafi sur la Libye! Etait-ce une sorte d’avertissement ? Il y a une autre mort restée dans l’histoire exactement 66 ans avant: Hitler le 30 avril 1945… il avait également voulu la destruction des juifs. Un autre de leurs ennemis l’avait d’ailleurs suivi: Goebbels est mort un jour plus tard, le 1er mai 1945 au soir… à peu près vers la même heure que Ben Laden tué le 2 mai 2011 vers 1h 30 locales au Pakistan, soit le 1er mai 22h30 en Europe et en Libye (20h30 GMT pas loin de l’heure de Goebbels) !

Un autre fils de M. Kadhafi, Khamis, semble être mort, il n’y rien à en dire, seulement que le jour où elle eût lieu le 29 aout 2011 /29 Av 5771 /29 ramadan 1432, les quantièmes 1 et 30 de ce mois d’août 2011 correspondent dans les 3 calendriers: grégorien (solaire), hébraïque et musulman (lunaires). Ce qui était déjà le cas en 1948, en 1967 et en 2005 (respectivement: création d’Israël 1948, prise du mont du Temple 1967, aux seconds mois, Iyar, pour ces 2 événements et au 5ème mois, Av, en 2005 pour la malheureuse évacuation de Gaza… mais les 2ds mois -1948, 1967- et 7ème mois -2005- du calendrier musulman). Ces coïncidences de dates se produisent en moyenne tous les 2 à 3 ans entre les calendriers grégorien et hébraïque -dernière en septembre 2008, mois du Krach boursier débutant la crise économique mondiale-, mais plus rarement entre les 3 calendriers.

M. Khadhafi a 8 enfants biologiques: 7 garçons et une fille. Il faut y ajouter 2 enfants adoptifs (garçon et fille, cette dernière morte en bas âge en 1986 lors du bombardement de représailles américain), soit 10 en tout dont 3 sont morts. Le même jour que la mort du dernier, Kamis, le 29 août, 3 autres (la fille Aïcha, les fils Hannibal et Mohammed) se réfugiaient en Algérie avec leur mère.

A Tripoli, le régime semble être tombé le 23 Août/ 23 Av/ 23 Ramadan après la prise de la capitale par les insurgés. Il aura duré 42 ans moins 8j depuis la prise de pouvoir de Mouammar Kadhafi le 1er septembre 1969.

3)- La suite de l’histoire de la Libye n’est certainement pas celle que l’Occident espère…

En effet ce pays, comme ses voisins, n’a jamais connu la démocratie. En Libye il n’y a jamais eu le moindre vote depuis plus 42 ans! Alors la transition démocratique, après le CNT, avec des islamistes en arrière plan ?? Une illusion durera quelques mois ou années sans doute… Après vous verrez que tout ceci va se retourner contre l’occident affaibli par la crise économique qui se développe en ce moment et… contre Israël ! D’ailleurs des hauts responsables d’Al Qaïda, auraient récemment convenu d’un changement de stratégie, plus axé sur la démocratie pour établir un grand califat mondial (source info ?). Ces déclarations sont concomittantes avec le « printemps arabe »… qui présente partout des arrières plans islamistes ! Quoi qu’il en soit, il est certain qu’ils cherchent à utiliser ces mouvements de libération à leur profit.
Après la chute des dictatures autocrates viendront probablement un peu plus tard… d’autres dictatures à forts penchants islamiques. Comme on le sait l’Islam « pur et dur » ne tolère aucune autre religion, il cherchera donc à les dominer ou à les éliminer. Dominer suppose  une imbrication beaucoup plus grande par exemple un développement d’une alliance Euro-méditérannée… dont on sait qu’elle aura lieu en des temps facheux (cf statue de Daniel). Ces nouvelles dictatures ne peuvent qu’être spirituellement, au fond d’elles-mêmes,  hostiles à  l’Occident et Israël qui n’ont pas du tout leurs valeurs !

Ainsi, pour nous chrétiens, ceci est annonciateur de persécussions religieuses : nous devons nous y préparer, vivre Christ et marcher avec Lui jusqu’à la manifestation de sa victoire finale ! Laissons notre Bien-Aimé Seigneur nous regrouper en petits troupeaux comme Il l’entend (nous ne pouvons vivre isolés au milieu des loups), il prendra soin de nous : nous serons son témoignage brillant dans les ténèbres, son armée de vainqueurs appelant son retour !
Jean T

—————–
* les années de 13 mois lunaires il y a 2 mois d’Adar, la fête de Pourim est fixée sur le second : Adar II. Ce rattrapage survient grosso-modo tous les 3 ans, les années solaires comptant près de 11 jours de plus que celles à mois lunaires. Pour plus de détails , voir ce lien.

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Keren Israël

Dépoussiérée, la théologie de la substitution est rendue acceptable aux évangéliques
—J.-M. Thobois

Décidément, la question d’Israël interpelle les évangéliques ! Après les «chrétiens évangéliques antisionistes» (voir Keren n° 85), voici qu’apparaît une nouvelle espèce de chrétiens: «les chrétiens évangéliques non-sionistes». Nuance!

Qu’est-ce qui différencie ces deux types de chrétiens ?

Les « non- sionistes » sont conscients «qu’un certain antisionisme peut générer un renouveau de l’antisémitisme» et que pour un chrétien évangélique qui, par conséquent croit à l’inspiration de la Bible, nier les droits du peuple de la Bible sur la terre promise est une position difficile à tenir. Néanmoins, les chrétiens «non-sionistes» sont préoccupés par «la question douloureuse des palestiniens» et par le fait que le Nouveau Testament exige la justice pour tous. Autrement dit, les chrétiens « non-sionistes » adoptent d’emblée l’idée présentée comme une évidence que la création de l’Etat d’Israël est en soi un acte d’injustice vis-à-vis des palestiniens. En d’autres termes, ils adoptent sans nuance le point de vue des palestiniens repris par l’ensemble des média mondiaux à la suite de la formidable opération de propagande orchestrée par les états arabes.

A l’inverse des chrétiens antisionistes, les «non-sioniste » reconnaissent qu’Israël a droit à un Etat qui est indispensable à la «préservation de l’identité juive». Ils reconnaissent aussi que «le sionisme est à l’origine d’une nouvelle démocratie» même si, en tant que bons citoyens du grand village mondial, ils considèrent que cette démocratie est archaïque. Les chrétiens «non-sionistes» se réfèrent à l’article 5 .27 de la déclaration de Willowbank établie par des évangéliques au sujet des relations entre juifs et chrétiens et qui affirme:

« – Nous apportons notre soutien au désir des juifs de disposer d’une patrie aux frontières sûres et de jouir d’une juste paix.
- Nous démontrons que le lien établi par les Ecritures entre le peuple juif et la terre d’Israël justifie des actes qui s’opposent à l’éthique biblique et qui oppressent des individus et des communautés. »

Cette déclaration, qui eut lieu aux Bermudes en 1989, se veut en effet soucieuse de justice pour tous les hommes. Qui n’approuverait pareille affirmation ! Pourtant, quand on lit les commentaires que suscite cet article, on comprend vite que tout en affirmant le droit d’Israël à un Etat, on condamne sans appel son comportement vis-à-vis des palestiniens, ainsi que «le soutien inconditionnel à l’Etat d’Israël que les chrétiens évangéliques lui ont souvent apporté».

Les chrétiens «non-sionistes», par contre, apportent à Israël un «soutien conditionnel»! Eux, au moins sont des gens équilibrés, modérés, objectifs ! C’est la raison pour laquelle, s’ils reconnaissent qu’Israël a droit à un Etat, son attitude envers les palestiniens rend impossible l’assimilation que font les chrétiens pro-sionistes entre l’Etat d’Israël et l’accomplissement des prophéties.

Pour les «non-sionistes», Israël n’est donc qu’un état comme les autres: profane et donc critiquable, alors que le fait de faire le lien entre l’Etat d’Israël et la prophétie biblique interdirait à ceux qui reconnaissent ce lien, toute forme de critique puisqu’alors l’Etat d’Israël serait pratiquement parfait.

L’expression : «peuple élu» fait aussi problème, au nom de l’universel.

Certes, l’Eglise n’a pas remplacé Israël et en cela les chrétiens «non-sionistes» récusent à juste raison la théologie de la substitution, mais «Dieu au sein d’Israël a remplacé certains israélites par des non-juifs», ce qui en fin de compte revient au même. De ce fait, Israël ne peut plus être le «peuple élu» puisque cela implique une supériorité sur les autres. D’ailleurs, un état est une idée dépassée et les prophéties sont toutes accomplies en Jésus et par l’Eglise.

Les prophéties du retour ont toutes été accomplies lors du retour de Babylone… On le voit, il y a là retour à la vision traditionnelle de la théologie de la substitution quelque peu dépoussiérée et présentée d’une manière acceptable aux évangéliques. En fait, les «non-sionistes» analysent la question d’Israël à partir d’une position appelée «a-millénarisme», qui prétend que nous sommes déjà dans le millénium.

Cette position est celle de pratiquement toutes les facultés et instituts de théologie évangélique de langue française, en sorte que la plupart des jeunes pasteurs qui fréquentent ces institutions sont formés à l’a-millénarisme et à son corollaire le «non-sionisme». De sorte que l’on peut craindre que d’ici quelques années, la plupart des églises évangéliques deviennent a-millénaristes et non-sionistes. Seuls les pro-sionistes qualifiés «d’inconditionnels d’Israël» brisent le consensus qui est en train de s’établir dans le monde évangélique français. Ils sont donc invités, sous peine d’être des obstacles à l’unité, à cesser de soutenir ouvertement Israël. La véritable attitude évangélique consistant à ne pas prendre parti, on invite donc les chrétiens « inconditionnels » à ne plus militer pour cette cause, mais à rejoindre le plus petit dénominateur commun: «évangéliser» les juifs, laissant ainsi le champ libre aux ennemis d’Israël qui cherchent à le détruire et privant Israël de ses derniers soutiens.

Eh bien, non ! «Pour la cause de Sion, je ne me tairai pas!» ( Esaïe 62 v.1), car je suis un inconditionnel d’Israël et je le revendique haut et fort. Quand bien-même les critiques qui sont adressées à l’Etat Juif de toutes parts seraient fondées à 100%, je ne cesserai pour autant d’être un inconditionnel d’Israël.

Je suis un inconditionnel d’Israël et voilà pourquoi

1 – Parce que le droit d’Israël à la Terre Promise a été accordé par Dieu à son peuple d’une manière inconditionnelle.
Dans le seul livre de la Genèse, la promesse inconditionnelle de donner ce pays aux descendants des patriarches revient dix fois! Dieu déclara à Abraham dans une alliance irrévocable: «Je te donne ce pays à toi et à ta descendance pour TOUJOURS!» De telle sorte que même les pires infidélités du peuple d’Israël ne sauraient remettre en question ces promesses. Au pire, Israël sera exilé de son pays pour un temps, mais selon les affirmations de Moïse dans le livre du Deutéronome, «Quand bien-même tu serais exilé aux extrémités de la terre, de là, l’Eternel ton Dieu te ramènera, car il se souviendra de l’alliance qu’il a conclue avec tes pères.»

2 – Je suis un inconditionnel d’Israël parce que je suis évangélique et que je crois à l’inspiration plénière de la Parole de Dieu et par conséquent je pense que, à moins que le contexte ne nous oblige à faire autrement, la Parole de Dieu doit être interprétée dans son sens premier. L’allégorie est toujours possible, mais elle n’annule jamais le sens clair du texte.

Or, les prophéties concernant le retour d’Israël sont, on ne peut plus claires. Elles sont loin d’avoir été accomplies dans toute leur ampleur lors du retour de l’exil de Babylone. Le Nouveau Testament les reprend à son compte:

Luc 1 v. 32-33, Luc 21 v. 23-24, Luc 22 v. 28-30, Luc 24 v. 21, Actes 1 v.3 à 8, Romains 11 v. 15, Rom. 11 v. 25 à 27, Apocalypse 20 v. 1 à 6 etc…

3 – Je suis un inconditionnel d’Israël parce que je suis un «millénariste». Ce faisant, je crois à l’accomplissement littéral de la parole de l’ange à Marie: « Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père, il règnera sur la maison d’Israël…». Parce que je suis évangélique et que je lis «littéralement» l’Ecriture, je crois «qu’Israël» signifie bien le peuple juif et non pas l’Eglise. Quand Jésus a-t-il régné sur la maison d’Israël ? Il faudra donc bien que cette prophétie s’accomplisse un jour… Je suis «millénariste», non comme le prétendent les «non-sionistes», parce que j’ai été influencé par le dispensationalisme, mais tout simplement parce que je lis la Bible… Je constate que les premières générations des Pères de l’église étaient millénaristes: Polycarpe, Irénée de Lyon, Justin martyr et même Augustin au début de sa carrière.

Ce n’est qu’au IIème siècle qu’on a commencé à polémiquer contre les «chili asques» (millénaristes). Tous ceux-là n’étaient évidemment pas influencés par Darby, Scoffield et le dispensationalisme… Notre soutien à Israël n’a rien à voir avec un enthousiasme sentimental, mais repose sur une lecture froide et objective de «l’Ancien et du Nouveau Testament». Je suis avant tout un éxégète et par conséquent, quelqu’un qui ne se laisse pas conduire par des présupposés théologiques, politiques ou sentimentaux, mais qui cherche d’abord à comprendre ce que les auteurs de la Bible ont voulu dire.

Il n’existe aucun peuple qui se conduise aussi humaine
-ment envers ses ennemis.
—J.-M. Thobois
4 – Je suis un inconditionnel d’Israël parce que, comme nous le reprochent les «non-sionistes», je ne suis pas obnubilé par le problème palestinien. Pour moi, malgré sa complexité, ce problème n’est qu’un épiphénomène, un avatar de l’Histoire, second par rapport à la geste de Dieu.

Cela ne signifie pas qu’il n’y a pas des innocents qui souffrent de cette situation et pour ce qui nous concerne, nous soutenons et aidons nos frères chrétiens évangéliques palestiniens. Cela ne signifie pas non plus que nous ne sommes pas soucieux de la «justice pour tous», ou que nous estimons qu’Israël est au-delà de toute critique.

Je suis parfaitement conscient qu’il y a en Israël, comme partout ailleurs, des choses qui vont et des choses qui ne vont pas. Israël est une démocratie et la règle de la démocratie, c’est que tout un chacun a le droit de la critiquer et les israéliens et les sionistes ne s’en privent pas, mais je prétends, obstiné, après près de 50 ans d’étude du Moyen-Orient, qu’il n’y a aucun exemple dans l’histoire d’un peuple qui se conduise aussi humainement vis-à-vis de ses ennemis que ne le fait le peuple d’Israël et que par conséquent, l’essentiel des critiques que l’on adresse unanimement à l’Etat juif dans ce domaine sont non fondées, même s’il y a comme partout, des brebis galeuses.

Je soutiens que la création de l’Etat d’Israël ne s’est pas faite au détriment des palestiniens et que le refus obstiné de ces derniers à toute forme de compromis et d’accord est la cause première des malheurs réels et supposés dont ils se plaignent.

5 – Je suis un inconditionnel d’Israël parce que moi aussi j’ai le souci de la justice pour tous. Les «non-sionistes» n’ont pas le monopole de la sympathie envers ceux qui souffrent ; ils ont choisi de témoigner cette sympathie aux palestiniens, c’est leur choix et c’est bien. Nous, notre sympathie va aussi aux enfants de Sdérot qui, pendant des années ont vécu un cauchemar quotidien pour avoir été bombardés jour et nuit, à ceux de Kyriat Shemona qui ont tout perdu dans la guerre de 2006, aux victimes du terrorisme qui sont handicapés à vie, aux familles des innocents qui ont été tués dans des attentats aveugles etc….

On oublie trop facilement qu’il n’y a pas que du côté palestinien que des innocents souffrent et devant le peu d’empressement que l’on met à exprimer de la sympathie à ces victimes, je pense qu’il est important qu’il y ait quelques inconditionnels comme moi qui brisent cet assourdissant silence d’indifférence et même si les «non-sionistes» nous reprochent de consoler Israël au lieu de «l’évangéliser», je continuerai à prendre néanmoins au sérieux l’ordre du prophète: «Consolez, consolez mon peuple!».

6 – Je suis un inconditionnel parce que je suis un chrétien non-juif, et en Romains 11, Paul nous met en garde en disant: «Ne te glorifie pas aux dépens des branches qui ont été retranchées, mais crains…».

Dans ces textes essentiels des chapitres 9-10 et 11, Paul nous dit en substance que, s’il est vrai que Dieu a un contentieux avec son peuple, les païens n’ont pas à interférer dans cette affaire et que Dieu ne les a pas établis comme juges dans ce procès. Israël est la prunelle des yeux de Dieu, dit le prophète et avant de juger ou de critiquer le peuple d’Israël, il faut y regarder à deux fois. Le sage Hillel ne disait-il pas: «Ne juge pas ton prochain sans d’abord t’être mis à sa place?» Ce que nos contempteurs d’Israël seraient bien inspirés de faire.

Ces avertissements de l’apôtre prennent une acuité encore plus grande après deux mille ans d’antisémitisme chrétien, dont l’apogée fut la Shoa dans laquelle six millions de juifs périrent dans la plus parfaite indifférence de la majorité des chrétiens. Rien qu’à cause de ce passé tragique et de cette conduite en tous points contraire à l’Evangile, les chrétiens devraient faire montre d’un minimum de décence et de retenue dans leurs critiques de l’Etat juif, sous peine de laisser supposer qu’ils sont encore conditionnés par les vieux démons qui ont habité leurs pères.

Dans ce sens aussi, l’ordre prophétique de consoler Israël prend toute sa valeur. C’est la raison pour laquelle je refuse de faire passer la parole prophétique au second plan par rapport à «l’humanisme droit de l’hommiste» et de me laisser culpabiliser par ces principes.

Nous sommes déjà,
jusqu’à un certain point,
soumis à la charia.
—J.-M. Thobois
7 – Je suis un inconditionnel d’Israël parce que à l’heure où nous parlons, Israël est désespérément seul et à nouveau menacé de génocide, soixante ans après la Shoa. Tous ses amis l’ont lâchement abandonné et envisagent sans état d’âme, sa disparition.
Les «non-sionistes» nous invitent alors à être neutres, c’est-à-dire à laisser le champ libre aux ennemis d’Israël, ils ont oublié le texte des Proverbes: «Délivre ceux qu’on traîne à la mort et si tu dis nous ne le savions pas, le Tout-Puissant ne le voit-il pas?»

La neutralité est impossible; la symétrie perverse qui renvoie dos à dos les deux protagonistes du drame du Moyen-Orient et qui consiste à placer la victime israélienne sur le même plan que la volonté génocidaire du monde arabe est tout simplement monstrueuse.

8 – Enfin, je suis un inconditionnel d’Israël, parce qu’en défendant Israël, je me défends moi-même. Les ennemis d’Israël sont aussi les ennemis du christianisme. La guerre contre Israël n’est que la partie la plus visible du djihad mondial contre tous les infidèles, qu’ils soient juifs ou chrétiens, le but étant la création d’un «califat mondial» dont le siège serait à Jérusalem et d’où juifs et chrétiens seraient exclus. Ne chante-t-on pas déjà dans les rues de Gaza: «Nous combattrons le samedi, puis nous combattrons le dimanche!» ?

L’islamisation de nos pays a atteint un degré alarmant; nous sommes déjà, jusqu’à un certain point, soumis à la charia: la loi islamique.

Toute critique de l’Islam est interdite, hommes et femmes sont séparés dans beaucoup de piscines, des rues de la capitale sont envahies d’hommes en prière qui empêchent la circulation à certaines heures, etc…

Se taire et rester neutre, c’est déjà faire le lit de cet islamisme rampant, car si Israël tombe, c’est le monde chrétien tout entier qui sera menacé.

Les musulmans enveloppent juifs et chrétiens dans la même haine, même si pour le moment et pour des raisons tactiques, ils font mine de ménager les chrétiens.

Du temps du marxisme triomphant, Lénine évoquait les «idiots utiles», qui, disait-il, « nous vendront la corde avec laquelle nous les pendrons».

Les chrétiens antisionistes et les chrétiens «non-sionistes» qui ne se différencient que par quelques nuances sont, sans s’en rendre compte, manipulés par l’islam pour devenir à leur tour les auxiliaires inconscients de leurs pires ennemis, c’est pourquoi, face à ce danger mortel, je ne me tairai pas!

Non, l’heure n’est plus à la neutralité, quand la maison brûle et que l’incendie fait rage, la seule conduite logique c’est de crier au feu. C’est pourquoi je ne me tairai pas! Certes, je suis parfaitement conscient que c’est aller à l’encontre du consensus, mais au risque de briser «l’unité du monde évangélique», je resterai du côté des inconditionnels d’Israël et comme disait Victor Hugo: «S’il n’en reste que dix, je serai de ceux-là et s’il n’en reste qu’un, je serai celui-là!».

Persiste et signe! J-Marc Thobois

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lire ici l’Essai de Frédéric Godet sur l’Apocalypse de Jean

suite de la première partie

Le retenant

L’interprétation que fait Godet de ce qui retient l’apparition de l’impie peut sembler fantaisiste car trop incrusté dans un temps (et une explication historique) qui l’a déjà vidé de tout sens spirituel inhérent au texte biblique dans son ensemble. Se restreindre à l’interprétation qu’il en donne serait certainement une grave erreur; c’est l’interprétation la plus invraisemblable parmi toutes celles qui pourraient être avancées. Dans ce sens, il faudrait absolument préciser qu’il s’agit là d’une hypothèse pouvant exister parmi d’autres. Or au fur et à mesure de son développement sur ce point, Godet finit par affirmer cette interprétation comme étant une réalité incontournable de la pensée de Paul délivrée aux Thessaloniciens. Ainsi, en cherchant à connaître quelle pouvait être la pensée de l’Apôtre il finit par avancer que ce qu’il en comprend pour sa part est une certitude.

Il commence par cette supposition :

[[Le principe répressif, que saint Paul désigne par ce terme obscur : le retenant, est donc vraisemblablement le pouvoir dominant à cette époque, le pouvoir romain, l’Empire (neutre) ou l’Empereur (masculin).]]

Ainsi, selon Godet ce retenant (ce qui retient l’apparition de l’impie) serait dans son principe, selon la pensée de Paul, le pouvoir dominant de son époque : savoir le pouvoir Romain. Mais si tel était le cas cela fait par conséquent longtemps que l’impie serait déjà paru et écrasé (selon la suite de l’interprétation de Godet lui-même) par la puissance de l’avènement du Seigneur Jésus puisque ce retenant n’est plus là depuis longtemps.

Force est en effet de constater que l’impie, s’il devait s’incarner dans la réalité historique, n’avait en tout cas pas paru lorsque l’empire romain avait disparu dans l’histoire. Aussi le pouvoir dominant de l’époque de Paul, à savoir cet empire romain, ne pouvait représenter dans l’esprit de Paul ce qu’il considérait comme étant le retenant puisque Paul a certainement écrit cette lettre de façon inspirée.

Cependant il convient aussi de relever que ce que Godet affirmait au début comme une supposition devient peu à peu une affirmation (concernant le principe) avec les limites pourtant relevées ci-dessus. Il dit ceci :

[[Ce qui confirme cette explication, c’est le rôle religieux non moins que politique que Paul attribue à ce personnage et qui convient à un juif plutôt qu’à un monarque païen : Il s’établira comme dieu dans le temple de Dieu]].

Mais il faut préciser que cette partie de l’essai de Godet est un peu confuse. Il finit par admettre que ce ne pouvait être l’empereur romain de l’époque de Paul tout en maintenant le caractère de puissance politique de ce retenant ; et c’est alors que dans sa démonstration, ce retenant devient la puissance politique du temps de l’Antéchrist du futur ; le problème est que le principe voulant que ce retenant ait le caractère de puissance politique n’a jamais été exprimé par Paul. Cela peut juste être supposé comme peut certainement être supposé autre chose qui viendrait définir ce retenant.

A ce sujet, il convient de relever avant de passer au paragraphe suivant qu’à propos de la lettre de Paul aux Thessaloniciens sur l’apparition de l’Impie, Godet dit la chose suivante qui est certes osée mais à peine acceptable dans ce cadre pour la pertinence de ce qu’il écrit dans son essai :

[[Nous avons vu que dans la seconde aux Thessaloniciens Paul déclare que le pouvoir romain, qui comprimait de son temps l’explosion messianique juive, doit être ôté, pour que celle-ci puisse éclater.]]

Ici il ne s’agit pas juste d’une contorsion faite au texte : cela va bien plus loin car c’est non pas une simple interprétation mais carrément un rajout une interpolation, car le texte ne dit nulle part que Paul déclare que le pouvoir romain doit être ôté pour que l’impie apparaisse.  Il n’a tout simplement pas donné dans son épître l’identité de ce qui retenait la manifestation de l’impie. Il fallait préciser que cela est une pure interprétation de Godet concernant ce que Paul avait pu vouloir dire.

Il n’est pas impossible d’avoir d’un texte obscur, une interprétation qui ne soit pas expressément d’emblée apparente dans le texte. Mais dans ce cas, cette interprétation sera certainement le résultat d’une révélation du Saint-Esprit qui devra absolument être corroborée par des détails relevant d’une lecture de toute la pensée de Dieu révélée dans la bible et comprise selon l’analogie de la foi ; cela ne semble pas être le cas ici.

La restauration d’Israël : guérison de la tête frappée à mort

Godet semble faire une confusion lorsqu’il dit ceci :

[[Cet Israël restauré est glorifié en la personne de son suprême représentant, le faux Messie, le huitième, qui est en même temps la Bête elle-même sortant tout entière du fond des eaux, ]]

Disant cela il confond certainement comme il a déjà été démontré plus haut ( au chapitre apparition de l’Antéchrist), la première bête d’apocalypse 12 sortie des eaux, avec le faux prophète qui est la seconde bête qui elle, sort de la terre ; or même si Israël est, à ce moment de la fin, représenté par la seconde bête celle-ci ne sort pas des eaux comme le dit Godet mais de la terre. Il s’agit là de de deux entités différentes l’une issue des nations, l’autre issue de la terre que la plupart des théologiens dont Godet lui-même identifient comme représentant spirituellement Israël.

Par ailleurs, ce qui est aussi gênant dans cette partie, c’est que Godet parle de l’intuition de Jean et de Daniel en omettant de dire qu’il s’agit là non pas d’intuitions mais de révélations de l’Esprit de Dieu :

[[Voilà l’intuition de Jean, qui se rattache à celle de Daniel ; seulement il a dû modifier, agrandir celle-ci, afin de faire rentrer dans son cadre les phases nouvelles dues à l’incrédulité d’Israël envers le Messie divin.]]

Ce terme « intuition » attribué à Jean, donne l’impression que la Révélation qu’il livre serait de son fait et non pas le fait de Jésus-Christ alors qu’il est évident que Jean lui-même comme la plupart des Prophètes n’a pas du comprendre sur le coup la totalité ni la profondeur réelle de tout ce qui lui fut dit et montré.

Les 7 têtes de la bête

Ce que dit Godet concernant le mystère des 7 têtes de la bête sur laquelle la femme d’apocalypse 17 est assise est intéressant et pourrait se tenir sur un certain plan s’il n’existait par ailleurs des détails importants du texte qui annihilent d’une certaine façon une telle interprétation.

Cette interprétation est intéressante en ce qu’elle semble arriver comme une sorte de réponse pour remplir une case et il faut l’admettre : cela « semble coller » de prime abord dans son raisonnement.

Mais sa grille d’interprétation concernant ce passage n’est pourtant pas différente de celle utilisée par ceux qui selon lui désignaient Néron auparavant comme représentant la 5° tête ; dans son interprétation c’est juste l’identification de cette tête qui change puisque l’histoire l’ayant prouvé, Néron ne fut pas la tête escomptée même si certains croient sur cette base qu’un Néron reviendra.

Dans cet essai, au sujet des têtes, force est de constater qu’il y a également des confusions qui altèrent le sens de la Révélation. C’est comme si le texte était forcé pour coller à une intuition de Godet. Ce n’est pas que cette intuition soit obligatoirement fausse, mais le chemin emprunté pour la démonstration n’est pas forcément le bon. Il y a bien trop d’incohérences dans ce raisonnement sur ce chemin-là et pas mal de libertés avec le sens ou l’interprétation de certains mots.

Godet développe dans cette partie des choses qui contredisent non seulement une lecture selon l’analogie de la foi  du Livre, mais encore il contredit ses propres clés de lectures sur des éléments fondamentaux du texte d’apocalypse 13. Par conséquent, c’est tout l’ensemble de cette partie qui devient bancal malgré la séduction intellectuelle qu’elle peut présenter. En démolissant la compréhension de ses prédécesseurs, il fait néanmoins l’erreur de s’aligner sur le même type d’interprétation qu’eux, à l’endroit même où celui-ci pouvait être bancal parce que ne tenant pas compte des éléments internes de cette partie relatant la vision.

Et cela en fausse obligatoirement la compréhension d’ensemble certains aspect restant occultés, autrement cette intuition qu’il a eue n’aurait jamais été utilisée à cet endroit ce qui est de nature à l’affaiblir. Par ailleurs, Godet semble ici raisonner par défaut pour y parvenir comme un jeu où on bouge les pièces « si c’est pas celui-ci c’est celui-là » comme ceci :

[[Comme nous ne saurions voir dans la Bête ni Néron, ni l’Empire romain, il ne nous reste qu’à y reconnaître l’emblème du pouvoir terrestre opposé à Dieu]]

Et c’est après cela qu’il est obligé de faire appel aux livres d’Hénoc et d’Esdras car le livre de Daniel qu’il disait prendre pour appui ne parle pas d’Israël au titre de ces royaumes. Mais l’argumentation souffre à cet endroit car c’est comme si pour lui Jean avait dû puiser dans ces livres alors certainement qu’il est probable que celui-ci ne comprenait pas toujours ce qui lui était montré comme le montre le texte à plusieurs reprises : c’est d’ailleurs le propre des prophètes de ne pas toujours saisir sur le moment la profondeur de ce qu’ils reçoivent comme déjà dit.

La Révélation que Jean a livrée était brute à part les explications de l’ange qui lui parlait ; à tel point que jusqu’à aujourd’hui certains buttent sur la compréhension même des explications de l’ange, par exemple lorsqu’il dit que les 7 étoiles sont 7 anges des églises croient que les anges des églises sont le pasteur ou évêque de chacune de ces églises.

Godet dit aussi :

[[Comment Jean en arrive-t-il à faire de l’empire Romain la 6° tête et non pas la 4° tête comme dans Daniel?]]

Mais Jean a-t-il jamais dit que ces têtes représentaient expressément ces empires-là qui furent décrits certes différemment dans le temps par l’un ou l’autre des théologiens ? On ne trouve en tout cas rien de tel dans ce qu’a expressément livré Jean dans le cadre de cette révélation sur le mystère des têtes. Mais par contre il est clair que Godet part dans son interprétation avec comme postulat que Jean avait en pensée que ces têtes représentait ces empires peu importe l’ordre dans lequel nous les prenons.

Et c’est aussi dans ce même esprit que Godet fait la déclaration suivante déjà évoquée au paragraphe précédent :

[[Voilà l’intuition de Jean, qui se rattache à celle de Daniel ; seulement il a dû modifier, agrandir celle-ci, afin de faire rentrer dans son cadre les phases nouvelles dues à l’incrédulité d’Israël en vers le Messie divin.]]

Ce faisant, il vide cette révélation de toute substance divine et l’attribue à une recherche que Jean aurait pu faire dans le livre de Daniel pour mieux saisir la compréhension des plans de Dieu dans cette révélation, alors qu’il est manifeste que Jean n’a pas eu le contrôle intellectuel volontaire qu’on croit sur les phases de ce qu’il révèle. Jean ne fait rien d’autre que de révéler de façon brute ce qu’il voit et entend…avec quelques explications d’ange qui demeurent malgré tout obscures encore aujourd’hui puisqu’il existe tant d’interprétations.

Godet dit aussi :

[[Ne nous étonnons donc pas si Jean en fait une cinquième tête de la Bête]]

Doit-on préciser que Jean n’a jamais dit qu’il faisait cela. Pour Godet, ici Jean voit Israël dans l’identité de la 5° tête . Dans le même passage il explique que le chapitre 13 parle de cette 5° tête (Israël selon lui) qui est tombée à cause de la blessure infligée par l’épée Romaine ce qu’il interprète comme étant la fameuse plaie de l’Epée..

Au départ, en lisant ce qu’affirme Godet au sujet de ces têtes, tout parait d’abord évident logique et couler de source dans notre époque comme certainement devait le paraitre l’interprétation précédente  qui selon Godet concernait des rois Romains à l’époque de ceux qui firent une telle interprétation. Et c’est certainement là le danger d’une interprétation exclusivement intégrée dans ce qui peut être visible, matériel ou physique.

Le mystère des 7 têtes

Apocalypse 12 dit que le dragon avait 7 têtes couronnées par 7 diadèmes, et le décrit  au verset 9 comme celui qui séduit toute la terre. Il n’est pas interdit de penser que ce pouvoir de séduction a sa source dans les têtes alors que le pouvoir de domination (sa puissance) trouverait son expression plus spécifiquement dans les cornes : ce qu’exprime d’ailleurs généralement le terme « corne » dans la Bible.

Or en Apocalypse 13, la bête qui apparait surgissant de la mer présente elle aussi 7 têtes et 10 cornes ; mais à la différence du dragon ce sont les 10 cornes qui portent des diadèmes et non pas les têtes. Cela ne pourrait-il pas signifier que le siège de la domination gouvernementale terrestre visible de la bête, contrairement à ce que développe ici Godet  reposerait non pas sur les têtes mais sur les cornes ?

Ainsi, si elle exprime sa puissance de domination terrestre par les cornes comme le montre sans ambiguïté Apocalypse 17/12, ce sont les têtes nous dit Jean, qui servent d’assise à la femme adultère et impudique décrite comme ivre du sang des saints.

Mais selon la Révélation, ces têtes sont non seulement des rois mais aussi des collines ce qui devrait nous pousser à aborder cette énigme avec beaucoup plus de précautions. Aussi, il convient de se demander s’il s’agit réellement ici des rois humains ou gouvernements terrestres de même nature que ceux représentés par les 10 cornes ? Et si tel était le cas, pourquoi ces têtes-rois ne portent-elles pas aussi chacune dans la vision des diadèmes ? Ceux-ci étant auparavant sur les têtes du dragon, une telle description des têtes de la bête n’aurait-elle pas rendue plus manifeste le principe de domination exclusivement terrestre que prête Godet au caractère de ces rois ?  Il faut bien reconnaître que ce que rapporte Jean en apocalypse 17 au sujet des cornes laisserait entendre que ce sont bien plutôt les 10 cornes qui sont appelées à recevoir l’empire et l’autorité pour régner.

Et bien entendu toute cette partie souffre aussi du fait que Godet confond la 1° bête qui sort de la mer avec la 2° bête qui sort de la terre. Veut-il dire que la 2° bête sortant de la terre sera la tête dirigeante la 1° bête  (confédération d’états) sortant de la mer ?  À aucun moment il ne le dit expressément.

Godet commet certainement l’erreur d’évincer l’aspect spirituel évident de cette description pour en faire l’incarnation de quelque chose à la fois de visible (des rois d’empires mondiaux terrestres) et de matériel ou physique : les collines représentant selon lui la ville de Rome : nous en viendrons au paragraphe suivant. Mais pour terminer sur ce point, il convient aussi de relever que dans son interprétation, Godet, certainement comme des théologiens de l’époque, ne considère pas le monde dans son ensemble : l’Europe en est encore quelque part le centre ; en ce sens il dit ceci :

[[Ce sont donc tous les royaumes formés des débris de l’Empire romain après sa destruction, par conséquent les États européens actuels]].

Selon Godet ces états européens représenteraient à eux seuls les 10 cornes de la bête.  Et il ne faut pas non plus perdre de vue ici que les états européens visés par Godet dans son essai sont bien entendu ceux de son temps.

La ville aux 7 collines

De la même façon qu’il peut être surprenant que Godet  voie  dans la femme d’apocalypse 12 le Messie-roi tel qu’il définit cette réalité spirituelle liée à l’apparition du 1° signe dans le ciel, il est tout aussi étonnant qu’il voie en la femme d’apocalypse 17 une ville physique et matérielle (pouvant être décrite géographiquement), et non pas une ville spirituelle exacte antithèse de celle  d’apocalypse 21 selon le parallélisme d’interprétation spirituelle normal inhérent à toute prophétie divine.

Surprenant encore de constater qu’il considère que la femme décrite en apocalypse 17 soit la représentation de « Rome » qu’il décrit comme la ville aux 7 collines alors que rien dans le texte de la Révélation de Jean ne laisse supposer que la ville soit située sur 7 collines physiques ni même qu’elle serve de siège de résidence à la bête comme Godet prétend que cette pensée était aussi celle de Jean.

Beaucoup de Théologiens se basent aussi d’ailleurs sur ce passage pour dire qu’il décrit  la Rome des papes dont il est régulièrement dit qu’elle représente à elle seule Babylone la grande.

Lisons ce que Godet dit au sujet de cette ville :

[[Babylone est assurément la capitale de la monarchie universelle fondée par l’Antéchrist. Comme l’auteur la décrit assise sur sept montagnes, il est certain que, selon lui, cette ville désigne Rome. Ce serait donc à Rome que prendrait naissance le pouvoir du monarque juif.]]

Ici encore Godet affirme comme une certitude ce qu’il suppose être la pensée de Jean ; cette attitude est risquée. Car rien ne montre que Jean désignait spécifiquement la ville de Rome dans ce texte. Le texte ne laisse même pas entendre qu’il s’agit là d’une ville physique ou matérielle ; et les collines dont il est fait état sont celles de la bête (ce sont ses têtes). Ce que Jean dit expressément c’est que c’est la bête qui sert de siège à la femme-ville d’apocalypse 17 (elle est assise sur la bête plus spécifiquement sur ses 7 collines-têtes.

Aussi, même si Rome est une ville qui possède 7 collines (plusieurs se sont livrés à une recherche des villes possédant 7 collines : il y a semble-t-il parmi elles, Rome mais aussi Jérusalem et bien d’autres) et a pu être gouvernée dans le passé par 7 rois humains, ou encore même si elle est une citée terrestre matérielle à même de servir de résidence à la bête-confédérations d’états, Rome n’est  néanmoins pas la signification de la femme d’apocalypse 17 qui elle est bien dans la description de Jean une cité spirituelle comme l’est aussi la femme d’Apocalypse 21.

L’affirmation de Godet concernant Rome-Babylone la grande est une conception qui a tellement été reprise » du passé qu’elle a du mal à être déracinée : elle est ainsi devenue une véritable forteresse dans la pensée qui empêche souvent de voir toute autre réalité qui a pu être montré là au Prophète visionnaire.

Mais cette ville Babylone est elle aussi un mystère à ce moment-là, dont l’ange révèle la nature à Jean : un principe spirituel d’adultère et d’apostasie qui vise à la fois à la séduction du monde et à la perversion de la foi de ceux qui portent un témoignage de Dieu dans le monde, cherchant par-là à souiller ces derniers; c’est pourquoi nous avons ce cri adressé spécifiquement à ceux qui souhaiteront encore rester fidèle à Dieu : « sortez du milieu d’elle mon peuple ».

La durée du règne de la bête

Lorsque Godet dit que le règne de la bête est interrompu au milieu de son développement il considère que le règne complet normal aurait du être7 ans,  cependant il précise néanmoins que le règne de la bête est bien de 42 mois comme le dit le texte (peu importe ici comment on comprend cette durée). Voyons ce que dit précisément Godet concernant cette durée :

[[Ce nombre signifie par conséquent qu’au milieu de son développement, au fort de sa croissance, le pouvoir de l’Antéchrist sera subitement brisé.]]

Si ce règne sera brisé au milieu de son développement, est-ce à dire que la durée complète de ce développement aura été abrégée par rapport au temps normal (7 ans selon cette explication) qu’il aurait dû avoir ?  Godet poursuit sa pensée en affirmant plus loin :

[[Au lieu d’achever son cycle, il restera là comme un arbre que l’éclair a foudroyé]].

Si c’est le cas, cette éventuelle durée initiale de 7 ans ne serait pas sans rapport avec une certaine interprétation de la prophétie des Septaines d’années de Daniel 9, il convient certainement de le préciser.

Le sort des ressuscités après la Parousie

Que veut dire Godet ici  sur le fait que les fidèles ressuscités vivant dans une sphère supérieure mais rapprochée seront en communion avec la chrétienté terrestre ? De quelle chrétienté terrestre peut-il s’agir puisque tout ce qui sera de reste sur la terre parmi le peuple de Dieu au moment de la Parousie sera obligatoirement passé par la résurrection :  le texte de la Révélation de Jean montre clairement que tous ceux qui auront été fidèles dans la « chrétienté » sur terre au moment du règne de la bête auront été mis à mort par elle ?

D’ailleurs, la révélation de Jean fait état de cette résurrection avant les mille ans (peu importe ce qu’on met dans cette durée). Si certains vivent à ce moment-là non pas sur la terre, mais dans un endroit intermédiaire supérieur tel que le suggère Frédéric Godet, il faudrait certainement les désigner d’un autre terme que celui de  « fidèles ressuscité »s terme qui englobe tous ceux qui auront passé par la persécution (Apocalypse 20/ 4 et 5). De toute façon, ce paragraphe reste assez flou et pas suffisamment construit sur des éléments évidents du texte biblique. Mais ce serait néanmoins intéressant de savoir pourquoi Godet semble établir deux groupes parmi les fidèles enfants de Dieu : ceux qui seront sur la terre à ce moment-là et ceux qui seront dans un endroit plus élevé tout en étant en communion avec les premiers ; un développement de cette partie lui aurait certainement permis d’éclairer un point dont un aspect a semblé lui échapper auparavant.

Pour terminer, il est tout de même surprenant de lire cette déclaration de Godet concernant tout le contenu de son essai :

[[Il est à remarquer que, pour expliquer la vision jusqu’à ce moment, nous n’avons point été obligés de faire appel à d’autres données que celles de l’histoire sainte et de la révélation biblique.]]

Il est clair que si pour certaines parties cette déclaration s’avère juste, de nombreuses autres  parties de ce texte  sortent carrément des données de l’histoire sainte et de la révélation biblique ; ou alors, eu égard aux libertés qui ont parfois été prises ici ou là par l’auteur dans sa démonstration,  il aurait été bon de donner une définition plus précise de ce qu’il entend par les notions d’histoire sainte comme celle de révélation biblique.

Malgré tout,  il est clair que sur ce thème, le texte de Godet  recèle des trésors comme les textes de plusieurs qui l’ont précédé et d’autres qui l’ont suivi. Ils ont certainement chacun apporté dans les limites et selon la mesure de ce qui leur a été donné de comprendre de là où ils étaient à ce moment-là.

Si ces limitations sont de nature à nous pousser à marcher dans l’humilité dans nos prises de positions  habituelles en faveur ou contre telle ou telle interprétation figée, cela doit certainement aussi nous encourager à ne pas devoir en rester à la manne qu’il leur fut donnée à eux au jour de la semaine où ils étaient parvenus car si eux ont fini de marcher, nous nous marchons encore, et certainement plus nous marcherons en direction de la montagne plus notre vision de ce qui réside en cet endroit est appelée à s’affiner.

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lire ici l’Essai de Frédéric Godet sur l’Apocalypse de Jean

NDLR :

Cette analyse n’a pas premièrement la vocation de donner de réponses aux thèmes abordés par Godet, mais celle de nourrir la réflexion à partir de quelques points d’interrogations suscités par des divergences relevées entre l’interprétation de Godet et une analyse de certains éléments internes du texte de la Révélation de Jean.

Elle n’est pas non plus exhaustive : cela signifie que d’autres points de divergence avec les éléments internes du texte de la Révélation de Jean sauraient certainement être relevés.

D’emblée, il convient de relever que cet essai de Frédéric Godet se base comme beaucoup d’autres, sur une lecture « globalement » chronologique de la Révélation de Jean. C’est certainement pour cette raison qu’il précise en préliminaire de son essai :

[[Aussitôt après que la septième trompette a sonné (11.15), commencent à se dérouler les événements préliminaires de la venue de l’Antéchrist]].

La lecture chronologique est celle qui veut que les évènements décrits dans ce livre de la Révélation seront réalisés dans l’ordre suivant lequel Jean les écrit : en l’occurrence ici, selon Godet, les évènements préliminaires de la venue de l’Antéchrist décrits en apocalypse 12, 13 etc, se dérouleront immédiatement après ceux décrits dans le chapitre 11 (c’est-à-dire après de la septième trompette) et pas avant.

Une telle lecture peut souvent se comprendre et même parfois se justifier ; cependant suivant cette analyse, Godet réduit lui-même à néant la pertinence qu’il semble placer dans la suite du développement de son essai.

En effet, le début du chapitre 11 décrit des évènements qui sont censés prendre place dans ce que Jean appelle le second malheur qui fait partie de la 6° trompette. Or ce n’est que dans la seconde partie du chapitre 11 (à partir du verset 15) que commencent les évènements de  la septième trompette ouvrant par la même occasion le 3° malheur annoncé par l’ange.

Et cette septième trompette,  comme nous pouvons le constater, ne décrit nullement  les évènements préliminaires de la venue de l’Antéchrist comme l’affirme Godet, mais un tout autre évènement qui est en rapport avec l’accomplissement de la colère et la justice de Dieu autant envers Ses serviteurs que pour Ses ennemis.

C’est par contre plutôt lors de la 6° trompette (décrivant aussi le second malheur) que nous voyons décrits des évènements en rapport avec la venue de l’Antéchrist ; ainsi donc nous trouvons au début de ce chapitre 11 une description du temps du témoignage des deux témoins (Chap. 11/ 3 : 1260 jours) correspondant au temps de règne de la bête (42 mois) : il est précisé à ce sujet que la bête qui monte de la mer les détruira : verset 7. Et tout ceci prend place avant la dernière trompette contrairement à ce qu’affirme Godet ;  d’ailleurs le verset 14 marque bien la séparation entre ces évènements du temps de règne de la bête et ceux qui doivent y mettre un terme il dit ceci :

[[Le second malheur est passé. Voici, le troisième malheur vient bientôt]]

Et ce 3° malheur n’est autre que le contenu de la septième trompette.

Le fils mâle

Selon Frédéric Godet, cet enfant mâle (vigoureux) que la femme est sur le point de mettre au monde, serait le principe du Messie-roi qu’il assimile au royaume glorieux du Messie. La raison de cette interprétation provient principalement du fait que le texte précise que ce fils mâle doit paître les nations avec un cep de fer. Cependant,  la lettre de Christ aux 7 églises d’Asie montre que la même promesse est faite par Jésus-Christ au vainqueur de l’église-type de  Thyatire :

« A celui qui vaincra, et qui gardera jusqu’à la fin mes œuvres, je donnerai autorité sur les nations ; Il les paîtra avec un cep de fer, comme on brise les vases d’argile, ainsi que moi-même j’en ai reçu le pouvoir de mon Père ».

La femme revêtue de soleil

Concernant la femme qui enfante ce fils mâle devant être enlevé auprès du trône de Dieu peu de temps après sa naissance, Frédéric Godet dit ceci :

[[Voilà pourquoi, au moment où le règne visible du Christ semble prêt à éclater, ce terme attendu et si longtemps espéré est tout à coup ajourné pour faire place au règne de l’Antéchrist. C’est cet ajournement qui est représenté sous l’image de l’enlèvement du Messie prêt à paraître ici-bas et transporté soudain sur le trône de Dieu]]

Et selon Frédéric Godet, ce que l’église aurait enfanté serait :

[[Le royaume de Dieu sur le point de se réaliser enfin sous la forme de l’état de choses extérieures et visibles]]

Toujours selon lui, cet ajournement serait lié au fait que ce n’était pas encore pour ce fils mâle le temps d’apparaitre puisque l’antéchrist devait d’abord venir.

Aussi, à cause de cet accouchement prématuré, ce royaume de Dieu sur le point de se réaliser « avant le temps » serait par conséquent « enlevé » pour être tenu caché auprès du trône de Dieu en attendant le temps d’apparaitre – c’est-à-dire après les 42 mois de règne de l’antéchrist.

Mais cette affirmation ne revêt pas ici un sens spirituel inhérent à la cohérence d’ensemble de la Révélation de Jean bien qu’elle puisse trouver de la cohérence dans un sens non développé ici par Godet – [voir ci-dessous Note (1) - Appendice].

Il est par exemple très difficile de saisir ici pourquoi Dieu (selon la pensée de Godet) ferait naître ce royaume prématurément [et non pas au terme normalement prévu par Lui]  pour l’ajourner tout à coup sous prétexte de ce que l’Antéchrist devait paraitre auparavant. C’est comme s’il laissait entendre que Dieu n’ayant pas été très vigilant sur les temps et les saisons spirituels fixés par Lui-même, s’était laissé surprendre. Comme si le Dieu Vivant et Souverain avait oublié l’ordre dans lequel les choses devaient paraitre ou comme si l’ennemi l’avait devancé en bouleversant l’horloge divin.

L’image de la femme qui accouche fait pourtant penser immédiatement à un fruit qui, parvenu à maturité (la bible évoque l’état de l’homme fait), sort au terme fixé normalement et initialement. Car le sein maternel a été conçu par Dieu pour conserver son précieux fruit dans des temps bien encadrés en dehors desquels on parle de « prématuré ».

Or Dieu qui fait toute chose bonne en son temps et qui a prévu un temps et une saison pour chaque chose, a certainement aussi la parfaite maitrise sur l’accomplissement dans les temps prévus par Lui, pour tout ce qui a trait à ce premier signe décrit au chapitre 12 du livre de la Révélation de Jean.

Nous savons que le sein maternel ne livre son fruit de façon prématurée que par accident par rapport à un ordre normal des choses. Or Dieu ne peut laisser le hasard décider d’une chose aussi primordiale que la naissance de ce fruit précieux de la femme surtout s’il est censé représenter ici ce que dit Godet. Au contraire, Dieu qui est tout-Puissant et Souverain, fera certainement tout pour que ce fruit arrive à maturité au terme prévu : tout le texte biblique lu et compris selon l’analogie de la foi démontre cette réalité éternelle inscrite dans la pensée de Dieu et sa pédagogie depuis la création.

Et de toute façon sur un plan naturel, dans la mesure où l’accouchement dépend aussi un peu des forces et donc de la santé de la femme enceinte, si la naissance devait échapper au contrôle souverain de la volonté du Seigneur pour ne dépendre exclusivement que des conditions inhérentes à la femme, on pourrait bien davantage imaginer dans ce cas un Bébé dépassant le terme, qu’un Bébé prématuré ; par ailleurs sur ce même plan, un bébé prématuré ne saurait être considéré comme vigoureux dès sa naissance.

Mais sachant que Dieu contrôle les temps et les saisons qu’il accomplit (mène à leur terme) conformément à Sa volonté éternelle, nous pourrons certainement éliminer un tel cas de figure car il est bien évident que nous sommes ici non sur un plan strictement naturel mais bien plutôt spirituel : il s’agit ici du premier signe dans le ciel décrit par Jean : (il en voit 3 au cours de cette révélation).

La chute du dragon :

Godet dit ceci :

[[Le combat entre Michaël et Satan ne peut donc signifier autre chose que la lutte du monothéisme, représenté par le christianisme et le judaïsme fidèle, contre le paganisme encore régnant, même depuis la venue du Christ, chez tant de peuples de la terre ; et la chute de Satan et de ses anges figure par conséquent l’abolition graduelle des cultes idolâtres là où ils se pratiquent encore.]]

Il semble que cette affirmation n’aie pas vraiment de sens spirituel en lien avec le contexte de la Révélation de Jean car ce combat a lieu dans le ciel avant la chute du dragon et ses anges sur la terre. Comment dire qu’à ce stade, la chute de satan et ses anges figure l’abolition des cultes idolâtres là où ils se pratiquent encore alors précisément que la suite du texte et tout le reste montre justement que c’est au contraire à partir de là, de ce combat céleste et de ses conséquences heureuses pour le ciel mais clairement malheureuses pour la terre, que ces puissances de ténèbres auront les coudées franches pour séduire la terre puisque il est dit à la suite de cette chute sur la terre :

[[ « Malheur à la terre et à la mer ! Car le diable est descendu vers vous, animé d'une grande colère, sachant qu'il a peu de temps »]].

Et cette grande séduction ainsi que le développement de l’idolâtrie atteindra certainement  son apogée lors du dévoilement total de la mystérieuse Babylone : la femme au nom de Mystère qui elle aussi sera aussi révélée en son temps : il est dit en Apocalypse 18 à propos de la femme Babylone dont il est montré à Jean le jugement, qu’elle était devenue une habitation de démons un repaire de tous esprits impurs.

Aussi, la chute de satan et de ses anges ne figurerait en rien comme le prétend Frédéric Godet, la fin des cultes idolâtres sur la terre là où ils se pratiquent ; ce serait même plutôt le temps du dévoilement de la plénitude de l’iniquité et de l’apostasie qui sera accomplie à ce moment-là grâce aussi à l’assise de cette femme adultère et impudique sur les peuples de la terre.

Selon une lecture directe d’Apocalypse 12, le combat entre Michel et le dragon n’a pas comme but d’arrêter l’idolâtrie sur terre, mais celui de précipiter au contraire sur la terre l’accusateur des frères en nettoyant le ciel de sa présence et c’est certainement bien pourquoi il est dit à la suite de cela : « réjouissez-vous cieux et vous qui l’habitez ».

Par conséquent,  l’interprétation  que fait Godet de cet évènement précis d’apocalypse 12 est certainement déplacée même en prenant comme il le fait Luc 10/ 18 pour appui : ce qui revient à forcer le texte hors contexte.

Du temps de Godet,  celui-ci pouvait certainement penser qu’avant l’apparition de l’antéchrist le paganisme serait presque en voie de disparition mais au jour d’aujourd’hui on constaterait plutôt une recrudescence du paganisme dans le monde ce qui va dans le sens de ce que disait Paul comme devant accompagner le temps d’apparition de l’Impie à savoir l’explosion concomitante de l’apostasie : 2Thess. 2/3.

En outre, comment expliquer que comme le prétend Godet :

[[« La lutte entre Michel et le dragon figure la lutte du monothéisme, représenté par le christianisme et le judaïsme fidèle, contre le paganisme encore régnant »]].

Pour le Christianisme on ne fera pas la fine bouche et on admettra qu’il ne parle pas d’une institution mais de ceux que le Livre qualifie de « vainqueurs » et dont il est dit dans le cadre de cette bataille d’apocalypse 12 : ils l’ont vaincu à cause du sang de l’Agneau etc.. » On peut certainement penser à des vierges sages par opposition à des vierges insensées qui elles aussi sont malgré tout des vierges.

Mais quid du Judaïsme fidèle ? Si Godet entendait par là le Judaïsme fidèle existant jusqu’à la venue au monde de Jésus son Messie, cela pourrait avoir un vrai sens spirituel en accord avec le texte de la Révélation. Mais ici Godet prend soin de préciser qu’il parle du Judaïsme fidèle juxtaposé à un Christianisme fidèle comme si le Corps de Christ était coupé en deux.  Ou alors Godet aurait dû préciser ce qu’il entendait par « Judaïsme fidèle ».

Il n’y a pas besoin de faire plus ample développement pour montrer que cette interprétation n’a rien à faire ici puisque la Révélation de Jean ici, s’appuie assez bien sur ce qui a été démontré longuement par les Apôtres du Seigneur, à savoir que la victoire contre l’ennemi de nos âmes n’est manifeste que par la puissance du sang de l’Agneau immolé ; c’est à ce moment-là qu’Il a dépouillé les dominations en les livrant publiquement en spectacle par le sacrifice sanglant de  sa propre vie à la Croix.

Et si nous pouvons être victorieux sur le serpent ancien et ses anges, ce n’est qu’en entrant pour notre part dans ce cortège de victoire : dans la mesure où notre vie sera cachée en Christ. Or cette position de victoire spirituelle ne se trouve pas dans le Judaïsme même un Judaïsme dit fidèle. Cette victoire n’est pas dans le judaïsme sinon si cela était, Jésus n’aurait pas besoin de venir offrir sa vie d’Agneau sans tâche pour que soit accompli ce qui avait été prophétisé dès le livre de Genèse ; il suffisait pour cela que le peuple continue d’observer la loi et que cette observance soit étendue par Dieu à l’ensemble des peuples de la terre ;  et alors l’ennemi était vaincu sur cette base.

Mais nous savons bien que ce n’est pas là l’essence de l’évangile du Christ, ni la base ou le fondement de la foi transmise aux saints une fois pour toutes.

Par ailleurs, il est utile de préciser dans le cadre de ce paragraphe que le dragon ne donne pas son pouvoir  à un homme comme le texte de Godet  l’affirme quelque part, mais à la bête toute entière qui est une confédération d’états. A ce sujet, et comme on le voit à plusieurs endroits dans la suite de l’essai, Godet semble faire une sorte de confusion entre les bêtes il semble se tromper sur l’identité de l’antéchrist qui « exerce » des pouvoirs surnaturels ; selon lui c’est la bête (celle à 10 cornes et 7 têtes) ; or le texte de la Révélation montre bien qu’il s’agit plutôt de la seconde bête (apocalypse 13/ 11 à 14) c’est-à-dire le faux prophète ; d’ailleurs cette partie du texte semble être quelque peu romancée par Godet à cause de nombre de d’extrapolations nourries par des suppositions, ce qui tend malheureusement à en escamoter la compréhension spirituelle. C’est ainsi qu’au chapitre « Apparition de l’antéchrist », il semble confondre carrément la première et la seconde bête.

Apparition de l’Antéchrist

Contrairement à ce que dit Godet au début de ce paragraphe et conformément à ce qui a déjà été rappelé plus haut, l’Antéchrist ne fait nullement l’objet exclusif de la septième trompette ; et s’appuyer sur une lecture chronologique du texte d’Apocalypse pour le prétendre soulèverait beaucoup d’autres difficultés excluant toute compréhension selon l’analogie de la foi.

Dans ce chapitre, Godet montre bien et à juste titre, que l’Antéchrist émerge de l’Océan représenté par la masse mobile des peuples. Il est par conséquent clair pour lui ici que cet Antéchrist vient des nations et non pas d’Israël.

Puis contrairement à ce qu’il dit, Jean ne parle pas de ce personnage mais plutôt d’anti christs qui ont existé et d’un Anti christ qui vient. Et dans tout ce chapitre, Godet confond la première et la seconde bête : à savoir l’ « antéchrist » des nations venant de la mer, et l’ « anti christ » qui vient de la terre : terme que Godet prend  bien soin d’identifier à Israël étant selon lui un membre de la nation Juive qu’il appelle « l’anti messie ».

Note :

(1) Appendice

Cette affirmation de Godet concernant l’ajournement de ce royaume visible du Christ après sa naissance (représentant selon lui l’enlèvement du fils mâle auprès du trône de Dieu), pourrait malgré tout avoir du sens dans un contexte précis mais qui n’est pas celui développé ici par Godet.

Ce contexte serait celui où ce que Jean voit représenterait non pas l’avenir, mais plutôt la description d’un passé proche par rapport à son temps :

Le peuple d’Israël croyait lors de la première venue de Jésus (puis aussi d’ailleurs la plupart des disciples aux tout premiers temps de l’église primitive), que le royaume devait et allait être établi peu de temps après la venue du Messie. Car les prophéties des prophètes jusqu’à Jean Baptiste n’étaient pas tout à fait clairs concernant certains détails précis : ainsi rien ne laissait clairement supposer qu’il y aurait deux venues du Messie, ni même un temps assez long entre ces deux venues.

Même Jean le Baptiste qui annonçait la proximité de ce royaume n’a pas toujours discerné exactement ni compris les temps précis contenus dans les détails de ce qu’il prophétisait par l’Esprit de Dieu; par conséquent il n’avait pas saisi comment ce royaume serait manifesté à la première venue de Jésus dont il fut témoin. Il est évident que certains signes qu’il annonçait n’étaient pas encore pour ce temps-là : il parlait du van, de la séparation du blé et de la paille qui serait jeté dans le feu (ce qui on le comprend par les paroles de Jésus ne devait s’accomplir qu’à la fin des temps), de la cognée qui serait mise à la racine des arbres pour déterminer ceux qui seraient jetés au feu etc. Il croyait que tout cela se mettrait en place dès la venue du fils de l’homme auquel il assistait. En fait la plupart des prophéties de l’ancienne alliance annonçant la venue du Messie pouvait laisser entendre que toutes ces choses devaient prendre place en une fois lors de la venue du Messie devant clore les temps avec le grand jugement subséquent.

Or les signes que Jésus a manifestés lors de sa première venue n’étaient pas de l’ordre de ceux qui manifestent le jugement mais plutôt de l’ordre de la grâce ; Il a accompli lors de sa première venue la première partie de la prophétie d’Esaïe qu’il a lu dans le temple en s’arrêtant exactement à l’année de grâce sans aller plus loin. Il a dit dans le temple lors de la lecture du  rouleau d’Esaïe : « aujourd’hui cette parole est accomplie ». Or cette parole accomplie dont il était question, ne comprenait pas le jour du jugement prophétisé Esaïe puis par Jean le Baptiste : ce n’était encore pas ce temps-là.

Et c’est certainement pourquoi Jean en prison envoie ses disciples demander à Jésus s’il est bien celui qu’ils devaient attendre, alors même que Jean savait très bien que Jésus était le Fils de Dieu : c’est lui qui dit à la foule que Jésus était l’Agneau de Dieu venu pour ôter  le péché (c’est ici une prophétie annonciatrice d’un sacrifice sanglant) ; mais Jean était troublé par la nature des signes du royaume qui n’étaient pas ceux qu’il attendait et il en était certainement de même de la plupart de ses contemporains.

Tous s’attendaient à ce que lorsque le Messie viendrait, il établisse aussi son royaume visible et à aucun moment ils ne semblaient s’attendre au règne d’un antéchrist qui s’intercalerait avant ce temps-là. Même parmi les disciples ni les apôtres, aucun n’a pensé que le règne visible de Christ ne suivrait pas de près l’ascension du Seigneur, surtout que selon Jean 16.16 Jésus leur avait dit : « Encore un peu de temps, et vous ne me verrez plus ; et puis encore un peu de temps, et vous me verrez ».

Et c’est pourquoi nous les voyons en Actes1 poser la question au Seigneur concernant le temps du rétablissement du royaume d’Israël. C’est là que le Seigneur leur dit qu’ils n’avaient pas à connaitre les temps et les moments. Tout cela est très troublant : à aucun moment même en l’évangile de Jean Jésus ne lève le voile sur cet espace de temps assez long entre sa première venue et son retour.

Les disciples avaient été enseignés en abondance sur le royaume des cieux mais ils attendaient aussi le rétablissement du royaume d’Israël car cela fut prophétisé comme devant aussi coïncider avec la fin des temps, avec l’établissement du règne visible du Christ. Or plus le temps passait, plus il a semblé manifeste que ce règne était comme ajourné par rapport à ce qu’ils croyaient ; mais tout dans leurs prédications dans les premiers temps au début des Actes était encore basé sur le fait que le royaume était « proche », or dans les épîtres nous voyons que l’accent est mis sur tout autre chose : sur le royaume céleste en nous ainsi que l’espérance d’une chose encore à venir : Christ en nous l’espérance de la gloire.

Plusieurs choses sont cachées dans ces prophéties de l’ancien testament et qui ont trait à cet ajournement de l’apparition du règne visible de Christ sur terre (ce qui semble aller dans le sens de ce paragraphe de Godet) ; mais il faut préciser qu’on ne peut parler ici d’ajournement certainement non pas par rapport au plan de Dieu mais à l’espérance du peuple. Cependant, malgré tout il est possible de discerner dans les prophéties de l’ancien testament les différences d’accomplissement entre les deux venues du Messie. Ce sont des éléments qui existant en filigrane dans les prophéties de l’ancien testament ne pouvaient être totalement comprises ni interprétées correctement avant leur accomplissement : ces éléments sont nommés mystères.

Il s’agit de l’endurcissement d’Israël, de l’église qui est englobe des païens étrangers aux promesses et aux alliances faites à Israël, de l’évangile de la grâce de Dieu,  de l’épouse de Christ, de la résurrection accompagnée de la transformation des vivants lors de la venue de Christ, l’enlèvement, de Babylone la grande et des 7 têtes qui la soutiennent, de celui de l’Iniquité…

Dans la bible toutes ces choses sont nommées comme étant des mystères qui n’étaient pas révélées dans l’ancienne alliance et certaines de ces choses attendent encore leur dévoilement.

C’est dans tout ce contexte des choses qui concernent le passé proche du temps de Jean, que la phrase de Godet sur l’ajournement du règne visible du Messie prend tout son sens. Mais il faut dire que son analyse à ce sujet rejoint entièrement son commentaire tout à fait pertinent du Cantique des cantiques où il nous fait percevoir à la fin comment le Berger doit quitter Sulamithe en fuyant vers la montagne des aromates, alors même qu’ils viennent enfin de se trouver après plusieurs contre temps. Godet qualifie d’ailleurs ce Cantiques d’Apocalypse de l’ancien Testament.

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soleil d’orient

Extrait tiré du texte : « Essai sur l’Apocalypse »

(1 Thessaloniciens 5. 21 : « Éprouvez toutes choses »)

Aussitôt après que la septième trompette a sonné (11.15), commencent à se dérouler les événements préliminaires de la venue de l’Antéchrist. Ils sont décrits au chapitre 12. Il y en a deux principaux qui sont tous deux placés dans le ciel, parce que les événements terrestres qui y correspondent reposent sur des conditions supraterrestres : La femme enfantant le Christ et Satan précipité du ciel sur la terre par l’archange Michaël.

Le Fils mâle enlevé vers le trône de Dieu

Le premier de ces symboles est rapporté par presque tous les interprètes modernes à l’Eglise juive mettant au monde le Messie. Cet enfant merveilleux est transporté dans le ciel, sans même avoir vécu ici-bas, pour y être gardé jusqu’au moment où il reparaîtra comme Messie glorifié et roi de l’univers (chapitre 19). On comprend que si c’était là vraiment le sens de ce tableau, M.Vischer serait fondé à dire qu’il ne peut avoir été tracé que par une main juive, et que M.Schön, qui admet le caractère chrétien de l’auteur de l’Apocalypse, aurait raison de concéder ici un emprunt à une composition d’origine juive. Car enfin quel auteur chrétien pourrait représenter le Christ comme ayant été enlevé au ciel et arraché à Satan immédiatement après sa naissance ? Mais, d’autre part, comment comprendre que le rédacteur de l’Apocalypse en vienne à raconter maintenant la naissance terrestre du Messie après l’avoir décrit au chapitre 5 comme l’agneau immolé assis sur le trône de Dieu, adoré des anges, prenant le livre des décrets divins et en brisant successivement les sceaux ? Il y a plus : la mère de cet enfant mystérieux, après l’avoir mis au monde, s’enfuit au désert pendant 1260 jours (12.6) ou trois ans et demi (12.14), période qui équivaut précisément à celle de 42 mois qui est le temps du règne de l’Antéchrist, (13.5). Or le rédacteur chrétien de notre Apocalypse pourrait-il faire coïncider la naissance de Jésus à Bethléem avec l’avènement de l’Antéchrist dont il fixait, prétend-on, la date à l’an 68, et placer la fuite au désert (sa dispersion) tôt après la naissance de Jésus, ainsi 70 ans avant la destruction de Jérusalem ? Comment lui prêter de semblables monstruosités qui dépassent encore celles qu’on devrait attribuer au chapitre 11 ? Si l’on veut absolument soutenir que l’auteur de l’Apocalypse a employé ici des matériaux d’origine juive, il faut en tout cas reconnaître, non seulement comme le fait M.Vischer, qu’il les a interpolés en les parsemant de quelques annotations chrétiennes, mais qu’il en a complètement transformé le sens de manière à les assimiler à sa conception chrétienne. Quel est en effet le sens de cette vision ?

La femme revêtue du soleil

La femme mystérieuse revêtue du soleil et couronnée de douze étoiles représente non la théocratie juive, mais le règne de Dieu apparu sous la forme d’Israël, puis de l’Eglise. L’enfantement du Christ n’est pas celui de Jésus à Bethléem, mais comme il est dit au verset 5, celui du Roi qui doit paître les Gentils avec un sceptre de fer. L’image de la femme qui enfante signifie que le moment est venu où le royaume de Dieu est sur le point de se réaliser enfin sous la forme de l’état de choses extérieures et visibles dont l’Eglise porte en elle depuis si longtemps le principe et qui se personnifie dans le Christ glorifié. Mais cette réalisation ne peut avoir lieu qu’après l’apparition complète du règne du mal ici-bas. Le dernier mot de Dieu sur la terre doit être la négation du dernier mot de Satan. Voilà pourquoi, au moment où le règne visible du Christ semble prêt à éclater, ce terme attendu et si longtemps espéré et tout à coup ajourné pour faire place au règne de l’Antéchrist. C’est cet ajournement qui est représenté sous l’image de l’enlèvement du Messie prêt à paraître ici-bas et transporté soudain sur le trône de Dieu, jusqu’à ce que l’Antéchrist ait fait son œuvre. Cette période d’attente dure, comme nous l’avons vu, trois ans et demi ou 1260 jours ou 42 mois ; et la vision signifie que l’Eglise laissée ici-bas sera exilée et persécutée durant ce temps, qui est celui du pouvoir de l’Antéchrist. Cette image du Messie que doit enfanter l’Eglise, est hardie, sans doute ; mais on peut la rapprocher de l’expression du psaume 2, qui s’applique à la résurrection : Je t’ai engendré aujourd’hui, et de cette expression de l’apôtre : Jusqu’à ce que le Christ soit formé en vous (Galates 4.19). Ce sens est confirmé par le verset 17 où les croyants sont appelés les autres de la postérité de la femme.

La chute du dragon

Le second événement précurseur de l’apparition de l’Antéchrist est décrit sous l’image d’une lutte céleste entre Michaël et ses anges, d’une part, le Dragon avec ses anges, de l’autre. Celui-ci est précipité du ciel avec ses acolytes. En effet, comme le dit saint Paul, même depuis la venue de Christ, il a encore une place dans les lieux célestes, c’est-à-dire une position élevée d’où il exerce sa puissance sur l’humanité (Ephésiens 6 .12). Que signifient cette lutte et cette chute ? L’archange Michaël dont le nom signifie : Qui est comme Dieu est dans le livre de Daniel le champion du monothéisme. Satan, le séducteur des hommes, est au contraire celui qui les éloigne de Dieu en les poussant à l’idolâtrie et en détournant sur lui-même le culte qui ne revient qu’à Dieu. Toutes les divinités païennes devant lesquelles se prosternaient les peuples anciens, n’étaient qu’une vaine fantasmagorie derrière laquelle se cachaient Satan et ses anges : Ce que les Gentils sacrifient, dit saint Paul, ils le sacrifient aux démons. (1 Corinthiens 9.20) Le combat entre Michaël et Satan ne peut donc signifier autre chose que la lutte du monothéisme, représenté par le christianisme et le judaïsme fidèle, contre le paganisme encore régnant, même depuis la venue du Christ, chez tant de peuples de la terre ; et la chute de Satan et de ses anges figure par conséquent l’abolition graduelle des cultes idolâtres là où ils se pratiquent encore. C’est le grand fait dont Jésus contemplait le prélude dans les premières victoires des évangélistes envoyés par lui, lorsqu’il disait : Je voyais Satan tombant du ciel comme un éclair (Luc 10.18).

Par la chute progressive du paganisme Satan perd l’ancien pouvoir qu’il exerçait encore sur le cœur des hommes ; il doit renoncer peu à peu à ces prestiges par lesquels il séduisait l’imagination des nations. Tous ces cultes odieux dont il recueillait le sanglant hommage, disparaissent l’un après l’autre de la surface de la terre. Et quelle sera sa vengeance ? De susciter à Dieu et à son Christ un adversaire nouveau qui pourra changer cette défaite en victoire. Ce dessein il l’exécute par l’apparition de l’Antéchrist. Obligé de renoncer au pouvoir qu’il exerçait directement sur les hommes, il se résigne à livrer sa puissance à un homme, un nouveau Judas, qu’il découvre au sein de l’humanité, qu’il revêt de forces surnaturelles et dont il fait le rival du Christ. C’est comme le défi du désespoir qu’il jette à celui-ci : «En échange de mes païens dont tu as fait des chrétiens, je vais faire de tes chrétiens autant de païens».

Apparition de l’Antéchrist

Ce rival paraît au chapitre 13 ; c’est l’Antéchrist, dont le règne était prévu comme l’objet de la septième trompette. Il est évoqué par Satan qui, précipité du ciel, c’est-à-dire privé de la puissance qu’il exerçait sur la conscience de l’humanité idolâtre évoque l’Antéchrist pour livrer un suprême combat à Dieu et au Christ. Il se tint, est-il dit (13.1), sur le sable de la mer. Satan se tient là sur le rivage pour faire surgir du sein de l’océan, c’est-à-dire de la masse mobile des peuples, le personnage dont il a besoin.

1 Cet homme, que Jean lui-même appelle dans ses épîtres l’Antéchrist, porte dans le langage figuré de l’Apocalypse le nom de la Bête, la Bête féroce, nom qui fait évidemment antithèse à celui de l’Agneau, donné au Christ dans tout le cours du livre. Il est donc bien l’équivalent de celui d’Antéchrist. Celui-ci peut en grec signifier soit l’adversaire du Christ (en prenant la préposition anti dans le sens de contre), soit un faux Christ, un rival du Christ, qui prétend prendre sa place, (en prenant anti dans le sens de à la place de). Le second sens est certainement préférable, car il caractérise plus clairement la prétention de ce personnage de se donner lui-même pour le Messie, le grand Roi attendu depuis si longtemps et qui doit gratifier l’humanité de l’âge d’or tout terrestre auquel elle aspire. Si ce sens est le vrai, il en résulte tout naturellement que nous devons voir dans ce personnage qui jouera le rôle d’Anti-Messie, un membre de la nation juive. L’idée de Messie et le terme qui l’exprime sont hébraïques. Jésus, qui a vraiment réalisé cette idée, est sorti de ce peuple, au sein duquel les prophètes avaient annoncé sa venue ; il ne saurait en être autrement de son rival, du faux Christ. La nature des choses dit elle-même que, comme c’est par l’intermédiaire du peuple juif que l’humanité a produit ce qu’elle a enfanté de meilleur, c’est aussi par lui qu’elle mettra au monde ce qu’elle produira de plus mauvais. Corruptio optimi pessima, dit le proverbe latin (la corruption du meilleur donne le pire). Le peuple qui a pu enfanter le Christ est aussi le seul capable de mettre au jour l’Antichrist. Au milieu du second siècle, Justin dans le dialogue qu’il eut avec le Juif Tryphon, lui dit en face :

«Vous nous maudissez dans vos synagogues, nous qui croyons en Christ. Seulement vous n’avez pas la puissance de mettre la main sur nous, parce que ceux qui nous gouvernent (les Romains) vous en empêchent. Mais toutes les fois que vous l’avez pu, vous n’avez pas manqué de le faire.»

Un siècle déjà avant Justin, saint Paul avait déclaré la même chose. Voilà comment il décrivait les dispositions du peuple juif rebelle à Dieu :

Eux qui ont tué le Seigneur Jésus, ainsi que les prophètes, et qui ne cessent de nous poursuivrent, déplaisant à Dieu, et ennemis de tous les hommes, nous empêchant de parler aux Gentils pour qu’ils soient sauvés et comblant par là continuellement la mesure de leurs péchés. (1 Thessaloniciens 2 .15)

Les choses sont bien changées, extérieurement parlant, depuis le jour où l’apôtre écrivait ces lignes; mais le fond du cœur renferme les mêmes trésors de haine contre Jésus-Christ et l’Evangile, dont il débordait alors.

Ce qui retient l’apparition de l’impie (ou le retenant)

Quelle était l’idée que se faisait l’apôtre Paul lui-même de celui qu’il appelle l’homme de péché et l’Adversaire, et qui est évidemment le même personnage que l’Antéchrist de saint Jean ? Paul déclare que le mystère de l’apparition de cet impie commence déjà à agir. Seulement sa pleine manifestation est comprimée pour le moment par une puissance qu’il appelle le retenant et qu’il désigne tantôt par un pronom neutre, tantôt par un pronom masculin, parce que c’est à la fois à ces yeux un pouvoir et une personne. Quand le langage scripturaire use de ces termes énigmatiques, c’est ordinairement lorsqu’il fait allusion aux puissances politiques de l’époque, à l’égard desquelles le peuple de Dieu éprouve tout ensemble un sentiment de crainte et une impression de respect.

Le principe répressif, que saint Paul désigne par ce terme obscur : le retenant, est donc vraisemblablement le pouvoir dominant à cette époque, le pouvoir romain, l’Empire (neutre) ou l’Empereur (masculin). 2 Or si c’était la force des légions romaines qui empêchait alors la manifestation de l’Antichrist, il suit de là tout naturellement, comme l’a bien vu M.Reuss, que l’homme de péché ne pouvait être, dans la pensée de saint Paul, que le Messie juif, l’incarnation de l’esprit révolutionnaire qui déjà alors fermentait au sein du peuple et n’attendait pour éclater que le moment où la puissance romaine serait affaiblie.

Ce qui confirme cette explication, c’est le rôle religieux non moins que politique que Paul attribue à ce personnage et qui convient à un juif plutôt qu’à un monarque païen : Il s’établira comme dieu dans le temple de Dieu. L’adoration même que réclamait l’empereur romain ne répond point à la force de cette expression, encore moins au sens de la suivante d’après laquelle l’homme de péché sera l’auteur de l’apostasie, de la défection par laquelle une partie des anciens croyants, juifs et chrétiens, et à leur suite l’humanité soumise à leur influence, se laisseront entraîner loin du vrai Dieu. Tout cela nous fait penser à Israël et nous donne le droit de conclure que saint Paul était bien convaincu du caractère juif de celui qu’il attendait comme le faux Messie. Or comme il est probable qu’il s’était entretenu plus d’une fois à Jérusalem avec les autres apôtres sur un sujet si important aux yeux de l’Eglise primitive, il est difficile de croire que Jean eût sur ce point une idée entièrement différente de la sienne ou même directement opposée à celle-ci ; ce qui serait le cas si Jean eût envisagé comme l’Antéchrist précisément le pouvoir qui selon Paul empêchait sa manifestation.

Les 7 têtes de la bête

Mais la raison la plus décisive en faveur de l’origine juive de l’Antéchrist me paraît être l’explication très simple du fameux passage Apocalypse 17.10 et 11, à laquelle nous sommes conduits par cette idée :

Et les sept têtes sont sept rois ; cinq sont tombés, et l’un est ; l’autre n’est pas encore venu, et quand il sera venu, il doit ne rester que peu de temps. Et la Bête qui était et qui n’est pas, c’est elle qui est la huitième, et elle est des sept, et elle va à la ruine.

Les mots : Cinq sont tombés, font naturellement penser à cette parole du chapitre 13, verset 3 : Et je vis une de ces têtes qui était comme égorgée mortellement, et sa plaie fut mortelle fut guérie. D’après l’interprétation qui était régnante il y a peu d’années, cette cinquième tête blessée à mort serait Néron, dont chacun connaissait le suicide ou le meurtre ; et la guérison de sa plaie mortelle serait la réapparition de ce même Néron comme Antéchrist. Nous avons déjà réfuté cette interprétation, et elle nous paraît échouer plus spécialement encore contre la parole que nous venons de citer. Car si la sixième tête, celle dont il est dit qu’elle règne actuellement, désigne Galba, le successeur de Néron, comme dans ce sens là on doit le prétendre, qui donc est le septième (empereur), intercalé sans raison entre lui et Néron qui va revenir ? Et de plus, comment Néron, qui n’était que l’une des têtes, pourrait-il être identifié par les mots : la Bête qui était et qui n’est pas, avec la Bête entière ? L’autre explication, qui tend à prévaloir actuellement et qui identifie la Bête, non plus avec Néron, mais avec le pouvoir impérial romain, fait droit jusqu’à un certain point à cette dernière observation. La Bête qui était et qui n’est pas désigne dans ce cas la puissance impériale, qui paraissait avoir reçu un coup mortel par le fait de la mort de Néron ; car cet événement fut suivi d’un temps d’anarchie durant lequel le pouvoir impérial, auquel prétendaient presque simultanément Othon, Galba et Vitellius, paraissait n’exister plus jusqu’au moment où Vespasien saisit énergiquement les rênes du gouvernement et releva soudain le prestige de l’Empire. L’Etat romain, avec ses huit premiers empereurs, les cinq de la maison de César et les trois Flaviens : ce serait donc là la Bête qui, après avoir été (jusqu’à Néron) et cessé d’être (depuis sa mort) reparaissait glorieuse dans une sixième tête, Vespasien. Après lui régnera Tite, son fils, qui sera le septième, et dont on peut présumer qu’il passera promptement ; et enfin viendra le frère de Tite, Domitien le huitième ; c’est celui qui persécutera l’Eglise avec la cruauté de Néron, achevant d’accomplir le rôle de l’Antéchrist. A ce que nous avons déjà dit pour réfuter cette interprétation, nous ajoutons à l’occasion du passage qui nous occupe ce qui suit. Quelle qu’ait été la ressemblance de caractère entre Domitien et Néron, il est impossible de les identifier personnellement au point de dire que l’un sera la réapparition de l’autre, comme l’impliquerait cette parole : Et celui-ci, le huitième, est des sept, ce qui ne peut que signifier que l’un d’entre les sept. Encore si les sept premiers empereurs étaient tous de la même famille, l’on pourrait à la rigueur supposer que Domitien est caractérisé ici comme le suprême descendant de toute cette race. Mais il n’en est rien. Domitien n’est le dernier que des trois Flaviens, mais non le huitième descendant des Césars.

Ajoutons qu’il est difficile de comprendre comment si la sixième tête était Vespasien, l’auteur pourrait dire à la fois que cette sixième est et que pourtant la Bête (l’Empire) n’est pas.

Comme nous ne saurions voir dans la Bête ni Néron, ni l’Empire romain, il ne nous reste qu’à y reconnaître l’emblème du pouvoir terrestre opposé à Dieu, en général, et qu’à assigner à l’Etat romain uniquement le rôle de l’une des têtes dans ce grand tout. Cette intuition, comme tant d’autres dans notre livre, repose sur la prophétie de Daniel au chapitre 7. Le prophète voit se succéder, sous l’image de bêtes féroces qui sortent successivement du sein de la grande mer, les monarchies qui ont occupé ou qui doivent occuper encore la scène du monde. C’est le lion babylonien ; c’est l’ours médoperse, c’est le léopard grec ; c’est la Bête sans nom qui doit succéder à la puissance grecque, un Etat auquel rien ne ressemble et qui renferme tous les précédents.3 Ces empires qui d’après Daniel se sont succédé et se succéderont dans l’histoire de l’humanité, Jean les contemple comme les phases diverses d’un grand organisme dont il saisit l’unité profonde ; c’est le pouvoir politique insoumis à Dieu qui doit finalement aboutir au Messie terrestre, l’idéal du peuple juif : voilà ce qu’il appelle la Bête. Il lui assigne par conséquent, chapitre 13 versets 1 et 2, tous les traits caractéristiques des Bêtes décrites par Daniel, le corps du léopard, les pieds de l’ours, la gueule du lion, ainsi que la force irrésistible de la quatrième bête sans nom. Il veut faire comprendre par là que la suprême apparition du pouvoir anti-divin réunira tous les attributs qu’avaient possédés les monarchies précédentes.

Il ne faudrait pas objecter ici qu’un si vaste coup d’œil sur l’ensemble de l’histoire du monde était étranger à l’esprit du temps où fut composée l’Apocalypse. Indépendamment du livre de Daniel, le livre d’Enoch, qui date sans doute d’un siècle et demi avant l’ère chrétienne, présente déjà une vue analogue des grandes phases de l’histoire de l’humanité, en rapport avec celle du peuple juif. Nous pouvons constater également par le quatrième livre d’Esdras, composé à peu près dans le même temps que l’Apocalypse, qu’il était d’usage à cette époque de relier dans un plan unique le passé, le présent et l’avenir de l’humanité. Dans ce poème prophétique, destiné à soutenir la foi d’Israël, après la grande catastrophe de l’an 70, l’auteur partage l’histoire de l’humanité en douze phases : six appartiennent à l’âge assyrien ; deux à l’époque persane et grecque ; une à l’âge romain. La douzième est l’ère messianique. C’était sans doute le livre de Daniel qui avait ouvert cette voie à la méditation religieuse et appris aux penseurs juifs à mettre les grandes phases de l’histoire du monde en relation avec le sort du peuple élu.

Mais comment Jean arrive-t-il à faire de l’empire romain, non plus la quatrième tête, comme dans Daniel, mais la sixième ? Car c’est là ce qui ressort clairement de cette parole : Le sixième est, est présentement. Et comment se fait-il qu’il attribue à la Bête sept et même huit têtes, au lieu des quatre dont parlait Daniel ? C’est ici que nous rencontrons les intuitions propres à l’Apocalypse.

Avant la monarchie assyrienne et babylonienne, cette première Bête de Daniel qui avait mis fin par deux coups terribles aux deux royaumes des Dix tribus de Juda et placé le peuple de Dieu sous la dépendance du pouvoir païen, le règne de Dieu avait déjà eu un adversaire plus ancien, contre lequel Dieu avait dû lutter à main forte et à bras étendu : l’Egypte, au souverain de laquelle il avait arraché son peuple encore enfant. C’est là dans le coup d’œil plus vaste de l’Apocalypse la première tête. Suit la grande monarchie mésopotamienne qui est la seconde ; la troisième est par conséquent la Perse, et la quatrième la Grèce. Le pouvoir de celle-ci avait abouti au plus terrible persécuteur d’Israël, Antiochus Epiphane, que certains chapitres du livre de Daniel (8 et 10 à 12) représentent comme un Antéchrist anticipé, l’Antéchrist de l’ancienne alliance.4 Telles furent les quatre formes du pouvoir terrestre hostile à Dieu dans les temps qui précédèrent la venue du Christ.

Après l’infructueuse tentative d’Antiochus Epiphane et l’expulsion des Syriens de la Palestine, le peuple juif recouvra son indépendance et redevint ; dans une faible mesure, il est vrai, son propre maître, jouissant d’une royauté nationale et d’une sorte d’autonomie. Quel fut son rôle à ce moment décisif de son histoire, où il occupait une place modeste parmi les puissances terrestres ? Il prit à l’égard du Christ apparu dans son sein l’attitude la plus hostile. Le rôle de persécuteur qu’avaient joué envers lui-même les empires précédents, il le joue à son tour à l’égard de la nouvelle forme du règne de Dieu qui vient de surgir chez lui. Comme Pharaon avait cherché à étouffer Israël à son berceau, ainsi Hérode le roi d’Israël, cherche à se défaire de Jésus qui vient de naître. Plus tard le Sanhédrin s’efforce de lui fermer la bouche ; enfin, avec ce cri blasphématoire : Nous n’avons d’autre roi que César, il le livre à l’autorité romaine pour le faire périr. Est-ce encore là le peuple de Dieu ? Non en parlant et agissant de la sorte, Israël a renié ouvertement cette position glorieuse, pour se ranger parmi les nations de la terre. Ne nous étonnons donc pas si Jean en fait une cinquième tête de la Bête, qu’il intercale entre la monarchie grecque et l’empire sans nom de Daniel. L’interprétation que nous donnons ici est bien conforme à l’intuition de l’auteur de l’Apocalypse ; car le peuple juif incrédule au Messie est désigné par lui, chapitre 2, verset 9 et chapitre 3, verset 9, comme la Synagogue de Satan.

La restauration d’Israël : guérison de la tête frappée à mort

A ce point de vue l’on n’a pas de peine à comprendre ce que signifie le coup d’épée mortel dont la cinquième tête a été frappée (12.2). C’est la destruction du peuple d’Israël par le glaive romain en l’an 70, et sa disparition du nombre des Etats existant sur la scène du monde. Israël dispersé parmi les peuples, voilà la Bête qui était, qui n’est plus (comme peuple), mais qui pourtant sera de nouveau d’après le chapitre 18, versets 10 et 11. C’est un «squelette» que le peuple juif, selon M.Renan ; mais un squelette sur lequel le temps n’a pas de prise, et qui est destiné à reprendre vie pour jouer encore un rôle décisif, en bien comme en mal.

On comprend également ce que c’est que la guérison dont parle le verset 3 du chapitre13 : Sa plaie mortelle fut guérie et toute la terre étonnée suivit la Bête. Ce ne peut être que la restauration d’Israël comme peuple ; bien plus son élévation à la tête des peuples de la terre. Cet Israël restauré est glorifié en la personne de son suprême représentant, le faux Messie, le huitième, qui est en même temps la Bête elle-même sortant tout entière du fond des eaux, c’est-à-dire des dernières profondeurs de l’humanité naturelle. A ce huitième s’applique on ne peut mieux ce qu’il était impossible de dire de Domitien : Il l’est l’un des sept. Comme cinquième tête, Israël a été abattu par le sixième qui est maintenant, le pouvoir romain. Mais avant qu’Israël règne, il doit y en avoir un septième, dont l’empire sera court. Qu’entendre par là ? Nous avons vu que dans la seconde aux Thessaloniciens Paul déclare que le pouvoir romain, qui comprimait de son temps l’explosion messianique juive, doit être ôté, pour que celle-ci puisse éclater. Oté, par qui ? Par un pouvoir quelconque qui lui-même fera promptement place à l’Antéchrist, après qu’il lui aura frayé la voie. C’est la septième tête de l’Apocalypse qui fait la transition entre le pouvoir romain (la sixième) et l’empire de l’Antéchrist (la huitième). Nous vivons aujourd’hui sous l’empire de lois et d’institutions que l’on peut envisager comme les derniers restes de la savante organisation romaine. Il faut que ces restes soient balayés pour que puisse surgir la monarchie derrière, celle du faux Messie, et c’est la tâche de ce septième pouvoir dont parle l’Apocalypse. Cette œuvre de destruction achevée, l’Antéchrist se présentera à l’humanité désorganisée et désespérée comme le Sauveur de la société. Il ne demandera pour accomplir œuvre de restauration devenue nécessaire que d’être reconnu par les hommes comme l’incarnation de l’esprit infini et inconscient des choses, ce que dans son état d’apostasie l’humanité lui accordera aisément ; et alors, à la grande stupéfaction du monde entier, ce détenteur du pouvoir universel, cette incarnation de l’Etre, se trouvera n’être autre chose que l’un des fils de cet Israël que l’on croyait rayé du nombre des nations. Sortant alors de sa tombe, en la personne de son illustre représentant, Israël montrera qu’il est bien le premier des peuples, fait pour tenir le sceptre du monde.

Ainsi quatre concentrations du pouvoir humain opposé à Dieu, dans le monde ancien ; la quatrième sous la forme d’un premier Antéchrist ; puis quatre concentrations aussi de ce même pouvoir dans le monde nouveau, qui date de la venue de Christ ; la quatrième réalisant l’Antéchrist proprement dit et définitif : Voilà l’intuition de Jean, qui se rattache à celle de Daniel ; seulement il a dû modifier, agrandir celle-ci, afin de faire rentrer dans son cadre les phases nouvelles dues à l’incrédulité d’Israël en vers le Messie divin.

Il y a dans le cœur d’Israël le gage d’un grand avenir : c’est le sentiment indestructible, qu’il porte en lui, de sa destination à posséder le monde. N’allons donc pas demander à quelque circonstance extérieure le secret de l’étonnante vitalité de ce peuple. Il vit parce qu’il veut vivre, et il veut vivre parce qu’il a la conscience de sa mission. Il la réalisera il est vrai diaboliquement, avant de la réaliser divinement. Il en est presque toujours ainsi dans l’histoire du monde. Les pensées divines ne parviennent à s’incarner dans les faits qu’après être apparues sous une forme caricaturée. Il semble que devinant le programme divin, le diable se plaise à en prévenir l’exécution. Il jette un singe sur la terre, au moment où Dieu va créer un homme. Ainsi, à la vue de la femme mystérieuse prête à enfanter le Christ comme Roi du monde, il se pose sur le rivage de la mer et il évoque l’Antéchrist ; il l’évoque du sein même du peuple d’où doit procéder le Christ.

L’Antéchrist a un acolyte représenté sous l’image d’une seconde bête ayant des cornes d’agneau et appelée le faux prophète (Apocalypse 13.11 et suivants). M.Renan renonce à expliquer ce personnage. On le comprend : ces cornes d’agneau sont évidemment le symbole d’une influence religieuse qui se met au service du pouvoir politique de l’Antéchrist. Or, quelle analogie découvrir, pour une apparition de ce genre, dans l’entourage d’un Néron ressuscité, ou (car c’est là la vraie pensée de M.Renan sur l’Antéchrist de saint Jean) dans la bande de soldats déserteurs qui entouraient le faux Néron dans l’île de l’archipel où il avait établi son repaire ? Pour nous, il nous paraît clair qu’une monarchie juive ne saurait manquer d’un clergé à sa dévotion, et qu’à côté du nouveau Salomon se trouvera infailliblement le complaisant souverain sacrificateur qui mettra sa piété et sa sagesse panthéistiques, et même ses artifices et ses prétendus miracles, au service de ce faux Messie. Tandis que le roi-Messie par ses légions exercera son empire absolu sur les corps, il l’exercera sur les esprits par le prêtre-prophète qui présidera aux mystères et au culte de la Bête.

Rome la ville aux 7 collines : siège du pouvoir de l’Antéchrist

Il est dit que la Bête commencera par porter en croupe Babylone ; puis qu’elle la brûlera et la livrera au pillage des dix rois ses alliés. Babylone est assurément la capitale de la monarchie universelle fondée par l’Antéchrist. Comme l’auteur la décrit assise sur sept montagnes, il est certain que, selon lui, cette ville désigne Rome. Ce serait donc à Rome que prendrait naissance le pouvoir du monarque juif. Ce sauveur de la civilisation humanitaire, ce patron du cosmopolitisme social, aurait au début la grande capitale religieuse des temps passés pour centre de son empire. Mais ce ne sera là qu’une tactique destinée à assurer ses premiers pas et à fonder son pouvoir. Comment un Juif oublierait-il le coup mortel que sa nation a jadis reçu de Rome, et négligerait-il l’occasion de la revanche ? L’heure de la vengeance si longtemps attendu par Israël, a sonné. Dieu s’est servi de Rome pour châtier Israël ; à Israël de juger Rome ! L’antagonisme entre les Juifs et les païens est la plus profonde antithèse de l’histoire ; il est arrivé maintenant à son paroxysme : Rome reçoit d’Israël triomphant le coup qui la réduit à l’état actuel de Ninive ou de Babylone. Après cet acte de rétribution, l’Antéchrist ira établir, comme on l’a vu au chapitre 11, sa résidence à Jérusalem, sa capitale naturelle. C’est la répétition du sort qu’a subi Rome, lorsque Constantin, l’abandonnant pour Constantinople, transporta en Orient le centre de la monarchie. Ici se placent la lutte de la Bête avec les deux témoins et la conversion de la nation israélite politiquement rétablie (le contenu du petit livre, chapitre 11).

Les dix rois qui accompagnent l’Antéchrist sont représentés dans la vision de la statue chez Daniel par les dix doigts de ses pieds (2.41), et dans celle des quatre animaux par les dix cornes de la quatrième Bête sans nom (chapitre 7, versets 7 et 20 à 24). Ce sont donc tous les royaumes formés des débris de l’Empire romain après sa destruction, par conséquent les États européens actuels.

Règne de l’Antéchrist interrompu au milieu de son développement

Le règne de l’Antéchrist durera trois ans et demi. On a cherché dans la chronologie l’interprétation de ce chiffre. C’est bien plutôt la symbolique des nombres qui en fournit l’explication. Sept représente un tout complet ; trois et demi désigne donc la moitié de ce tout. Ce nombre signifie par conséquent qu’au milieu de son développement, au fort de sa croissance, le pouvoir de l’Antéchrist sera subitement brisé. Au lieu d’achever son cycle, il restera là comme un arbre que l’éclair a foudroyé. Le Seigneur Jésus, dit saint Paul, détruira l’impie par le souffle de sa bouche. (2 Thessaloniciens 2.8)

Tentatives d’explication du nombre du nom de la bête

Reste l’explication du nombre 666, chiffre de l’Antéchrist. Remarquons d’abord qu’il est écrit en grec non avec le même chiffre trois fois répété, comme dans notre langue, mais avec trois lettres de figures différentes et dont le rapport de valeur (six centaines, six dizaines, six unités) ne saute point aux yeux. Voilà pourquoi Jean parle d’un calcul à faire pour trouver la valeur, puis le sens du nombre représenté par ces lettres : χξς (chi, ksi, stigma)5

On peut essayer d’expliquer ainsi la valeur de cette expression : Sept est l’emblème d’une divine totalité (1.20). Si donc la plénitude de l’essence divine devait être exprimée en chiffres, elle le serait par un 7, et même par un 7 trois fois répété ; car le nombre 3 désigne le cycle complet des phases par lesquelles un être arrive à sa perfection. D’après cela il serait donc possible que six et six trois fois répété fût l’expression d’une aspiration intense, mais impuissante, à la plénitude de la vie et de la force divine figurée par le chiffre 777. D’où il résulterait que le sens de 666 est celui-ci : Si jamais il se présente ici-bas une trinité impie, qui ose prétendre au rôle et aux honneurs de la trinité divine, cette tentative est d’avance condamnée à échouer.

Or, ce cas ainsi supposé est précisément de lui qui se présente ici dans le drame apocalyptique. Comme Dieu transmet, dans le ciel, son pouvoir au Fils et que celui-ci l’exerce dans l’Eglise par le Saint-Esprit qui le glorifie, ainsi Satan vient de transmettre son pouvoir au faux Messie qui, à son tour, l’exerce dans le monde par le faux prophète, dont l’influence est toute à son service. Rappelons pour compléter ce rapprochement, que Satan est appelé le Dieu de ce monde, que l’Antéchrist prétend être le Seigneur et que le faux prophète est la personnification de l’esprit émanant de ce Seigneur et de ce Dieu ; et l’on comprendra comment Jean a pu voir dans ce chiffre 666 le symbole de la fausse trinité et de sa triple impuissance : Impuissance du Dragon à égaler Dieu, impuissance de la Bête à égaler le Christ, impuissance du faux prophète à égaler l’Esprit. Le suprême effort de la créature pour se faire Dieu n’aboutit pas ; et la marque même de l’Antéchrist est l’aveu inconscient de sa défaite.

S’il en était ainsi, il n’y aurait donc aucun mesquin calcul à faire pour découvrir le sens de ce nombre. Nous aurions affaire ici au symbolisme, non à l’arithmétique.

Mais il y a une objection à cette explication : c’est que c’est la Bête qui doit avoir inventé ce signe pour l’imposer à ses adhérents. Or elle n’a pas pu vouloir signaler elle-même son impuissance. Il faudrait donc en tout cas recourir à une autre explication qui pût rendre compte de l’intention de la Bête elle-même dans l’emploi de cette marque. Il n’est pas impossible d’en trouver une.

Les trois lettres grecques χξς offrent une particularité que ne reproduit point notre mode d’écrire par chiffres. La première lettre χ(ch), qui vaut 600, et la troisième ς(s final), dont la valeur est 6, sont en grec la représentation abrégée du nom de Christ (χριστ oς).6 La lettre du milieu ξ(ksi), vaut 60, est par sa forme et le nom sifflant qu’elle représente, l’emblème du serpent. 7 Or, comme le nom que Jean donne le plus ordinairement à Satan, dans l’Apocalypse, est celui de serpent ancien, en allusion au récit de la tentation dans le troisième chapitre de la Genèse, on est naturellement conduit à voir dans ces trois lettres ainsi disposées un signe figuratif ayant ce sens : Le Christ (χς) de Satan (ξ) se subsistant au vrai Christ (χξς).

Et que l’on veuille bien ne pas taxer trop promptement cette explication de puérilité. Nous avons ici, comme dit le texte, une marque, une sorte de décoration graphique destinée à servir d’armoirie, de sceau officiel, de figure sur les médailles ou les monnaies, peut-être même d’amulette, dans les Etats de l’Antéchrist, et que devront porter ostensiblement, d’une manière ou d’une autre, tous ceux qui adhéreront à son pouvoir. Une telle coutume cadrerait bien avec une observation faite par M. de Rémusat dans son intéressant travail sur le Musée chrétien à Rome :

Les imaginations asiatiques sont naturellement portées à aimer les images. La foi chez ces peuples a son dessin officiel, à peu près comme les modernes ont leur blason.

Nous avons une preuve bien frappante de l’existence de l’usage signalé par cet écrivain dans les nombreuses gemmes, désignées sous le nom d’Abraxas, que l’on retrouve aujourd’hui et qui probablement servaient d’amulettes. Elles proviennent de partis religieux très anciens. Quelquefois elles portent une simple inscription. D’autres fois à l’inscription est jointe une figure symbolique, très fréquemment celle du serpent roulé sur lui-même. M.Didron en reproduit une qui représente le dominateur du monde, sous l’image d’un dragon à la queue repliée ; à sa droite est l’image du soleil, et à sa gauche celle de la lune, exactement comme dans le chiffre symbolique de l’Apocalypse la première et la dernière lettre du nom de Christos sont séparées par le ξ.

Cette lettre qui a la forme du serpent rappelle le nom de l’une des plus anciennes sectes chrétiennes, celle des Ophites ou adorateurs du serpent, qui remonte jusqu’au premier siècle de l’Eglise. Le serpent de la Genèse était aux yeux de ces premiers gnostiques le bienfaiteur de l’humanité, qui avait délivré celle-ci du pouvoir d’un Dieu cruel et jaloux, du Jéhovah biblique. Jean paraît faire allusion à des spéculations de ce genre quand il parle, dans la lettre à l’église de Thyatire, de la doctrine de ceux qui ont connu, comme ils disent, les profondeurs de Satan. La marque choisie par la Bête ne serait par conséquent autre chose que le résumé graphique de tout cet ordre d’idées historiquement constaté à l’époque de l’Apocalypse et dans les contrées où elle fut composée. 8

Il existe une singulière variante dans un passage de la première de saint Jean, relatif à l’Antéchrist. Le texte ordinaire dit : Tout esprit qui ne confesse pas Jésus venu en chair, est l’esprit de l’Antéchrist. Mais cette parole est citée par Irénée, Origène, Augustin, etc., sous cette forme : Tout esprit qui dissout (luei) Jésus venu en chair, est l’esprit de l’Antéchrist. Dissoudre le Christ, c’est précisément l’acte figuré dans ces trois lettres du nombre de la Bête, dont la moyenne brise en deux le nom de Christ formé par les deux extrêmes.

Malgré toutes ces analogies, nous sommes loin cependant de donner cette explication du chiffre 666 comme certaine. Mais ce dont nous sommes convaincu, c’est que les explications de César Néron et de Lateinos ne sont pas plus vraies l’une que l’autre.

Quant à l’opinion, encore plus répandue à cette heure, qui trouve le sens du chiffre 666 dans la chronologie, en le combinant avec celui de 1260 jours, dont on fait autant d’années, comment la mettre d’accord avec l’expression : le chiffre du nom de la Bête ?

M. Renan renonce à donner une explication quelconque du nom de Harmagueddon qui est celui du champ de bataille où l’apparition du Christ doit anéantir la Bête et son armée (16.16). Ce nom est celui d’une localité de Palestine, célèbre dans l’histoire du peuple juif ; il désigne la colline de Méguiddo, dans la vaste plaine située au pied de la chaîne du Carmel et où se sont livrées tant de batailles importantes dans les temps anciens et modernes. Si comme l’a déclaré Jean, la monarchie juive anti-chrétienne, après s’être établie à Rome, doit avoir son siège en Orient, à Jérusalem, le choix de ce champ de bataille n’a rien qui étonne. Ou bien peut-être le nom de cette localité ne serait-il que le symbole de la grande lutte définitive ?

La parousie : phénomène sensible ou uniquement spirituel ?

Faut-il voir dans l’apparition victorieuse du Christ, décrite au chapitre 19, un fait purement spirituel ou un phénomène sensible ? Jésus a comparé sa Parousie à l’éclair qui resplendit instantanément d’un bout du ciel à l’autre (Luc 17.24). Il me paraît que la seconde manière de voir est seule compatible avec cette expression. Mais d’autre part, il résulte de cette image même que Jésus n’a point voulu annoncer un séjour permanent et visible de sa personne glorifiée sur la terre, soit à Jérusalem, soit ailleurs, ainsi que l’ont imaginé les chiliastes de tous les temps (partisans de l’idée d’un règne visible de Jésus sur la terre pendant mille ans) . La Parousie ne peut être qu’un fait sensible, instantané, qui, semblable au contact subit du fer rouge qui fait tressaillir les chairs, secouera l’humanité plongée dans la vie des sens et décidera la puissante réaction morale que couronnera la plénitude des bénédictions spirituelles de l’époque millénaire.

Sort des ressuscités

Vivant dans une sphère supérieure, mais rapprochée, les fidèles, qui seront ressuscités à l’avènement du Seigneur, seront en communion avec la chrétienté terrestre, comme le Christ ressuscité fut en communion avec ses disciples jusqu’à l’ascension. Ce sera le temps de la glorieuse efflorescence du culte spirituel et de la civilisation chrétienne, où, comme au moyen-âge, mais sous un rayon de lumière plus intense et plus pur, la science, les arts, l’industrie, le commerce prêteront à l’esprit chrétien leurs ressources pour sa complète incarnation dans la vie humaine. Alors s’accomplira l’image du levain qui doit faire lever toute la pâte.

Règne symbolique de mille ans

Le nombre mille est symbolique, comme tous ceux de l’Apocalypse. Il représente un développement complet que rien d’extérieur ne viendra entraver ni abréger, une époque qui s’étalera, comme à son aise, au terme de l’histoire.

Le tableau apocalyptique du règne de mille ans ne renferme pas un seul trait qui dépasse la conception que nous venons d’esquisser. Ce règne est l’ordre de choses parfait auquel aspire l’humanité et qu’Ezéchiel avait décrit, sous la forme d’un sanctuaire juif idéal, dans les neuf derniers chapitres de sa prophétie. Si l’on s’étonne qu’à la suite de cet état de choses pénétré de l’esprit chrétien, il puisse y avoir encore une lutte sur la terre, comme celle qui est décrite chapitre 20, versets 7 et 8 (Gog et Magog), il faut penser au danger d’orgueil, de tiédeur et de charnelle sécurité que renferme une longue période de prospérité temporelle et spirituelle; durant laquelle l’humanité n’a plus connu ni la souffrance ni la tentation diabolique. A moins que quelqu’un ne veuille voir ici l’entrée en scène des habitants de sphères supérieures avec lesquels les progrès des arts auraient permis à l’homme d’entrer en relation.

Nous ne poursuivrons pas cette rapide et incomplète esquisse au-delà de ce point qui est le vrai dénouement du drame apocalyptique.

Il est à remarquer que, pour expliquer la vision jusqu’à ce moment, nous n’avons point été obligés de faire appel à d’autres données que celles de l’histoire sainte et de la révélation biblique. Le grand antagonisme posé par Dieu même, qui fait le fond du développement de son règne ici-bas, le contraste entre les Juifs et les Gentils, a été pour nous la clef de la prophétie, comme il est celle de l’histoire, ainsi que l’a montré saint Paul dans les chapitres 9 à 11 de l’épître aux Romains.

texte issu de  » Essai sur l’Apocalypse » : l’interprétation de Frédéric Godet

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Les prémillénaristes constituent le 65% des responsables évangéliques américains. Il croient en effet que le Christ reviendra sur terre avant de régner mille ans avec son peuple.

Selon un sondage de l’Association nationale des évangéliques, 13% des pasteurs évangéliques se déclarent amillénaristes et 4% ont adopté une opinion post-millénariste.

>>> plus d’infos (en anglais)

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Ap.20:7 Quand les mille ans seront accomplis, Satan sera relâché de sa prison. 8 Et il sortira pour séduire les nations qui sont aux quatre coins de la terre, Gog et Magog, afin de les rassembler pour la guerre; leur nombre est comme le sable de la mer. Aux yeux de la plupart des commentateurs, la différence entre les trois grandes écoles d’interprétation des prophéties se situe au niveau du millénium.

1°) LE PREMILLENARISME

La vue la plus ancienne, partagée par l’Église des premiers siècles, est connue aujourd’hui sous le nom de prémillénarisme ou chiliasme. Selon cette doctrine, le millénium désigne un règne messianique et terrestre d’une durée de mille ans qui débute à partir du retour de Christ. Le nombre mille, en grec chiliôs, a donné naissance au mot chiliasme. Il apparaît à quiconque étudie l’histoire de la doctrine, que le prémillénarisme était bien la position des premiers croyants. Pour les partisans de cette vue, le Christ lui-même enseignait que son retour devait être suivi par l’établissement de son royaume ici-bas : voir Mt 20.20-23 ; Luc 1.32,33 ; 22.29,30; Actes l.6,7. Les deux premiers siècles semblent n’avoir connu aucune controverse sur ce point. Très tôt, le prémillénarisme a compté de nombreux adhérents, comme Papias qui connaissait l’apôtre Jean, et beaucoup d’autres, au nombre desquels Augustin, Jean le Presbytre, et une partie des Douze dont André, Pierre, Philippe, Thomas, Jacques, Jean et Matthieu.

G.N.H. Peters inclut aussi parmi les prémillénaristes des deux premiers siècles des hommes tels que Clément, Barnabé, Hermas, Ignace et Polycarpe. C’est seulement vers la fin du second siècle et le début du troisième que cette vue semble avoir été remis en question bien qu’a cette époque de nombreux prémillénaristes aient continué de se manifester par leurs écrits, en particulier Cyprien (200-258), Commodien (200-270), Népos (230-280), Coracion (250-311) et autres Lactance (240-330). Quoique l’appartenance de certains des personnages cités plus haut à cette doctrine ait été mise en doute, il est incontestable que Népos et Commodien en ont été d’ardents défenseurs en Afrique du Nord. D’ailleurs, même les adversaires du chiliasme reconnaissent l’existence d’un vaste consensus prémillénariste pendant les trois premiers siècles.

2°) L’AMILLENARISME

L’amillénarisme, ainsi appelé depuis le 19ème siècle, aborde la prophétie sous un autre angle. Cette vue rejette l’existence d’un règne millénaire consécutif au retour du Christ. Bien que les amillénaristes hésitent à se réclamer de fondateurs particuliers, ils font généralement remonter leurs origines à l’école égyptienne d’Alexandrie vers l’an 190 de notre ère. Quelques rares auteurs avancent même une date plus précoce, tel Landis, qui s’efforce de rattacher ce mouvement au Christ et aux apôtres. La plupart des amillénaristes en situent cependant le point de départ entre les deuxième et troisième siècles, bien que des érudits comme Berkhof aient tendance à faire quelque peu violence aux faits en prétendant qu’à cette époque la doctrine était déjà en plein essor. En réalité, si l’on en constate les premiers balbutiements pendant la dernière décennie du deuxième siècle, cet enseignement s’est surtout manifesté au cours du troisième siècle. Au nombre des premiers amillénaristes, on peut citer Gaïus, dont les écrits remontent au troisième siècle, et Clément d’Alexandrie qui enseignait à l’école d’Alexandrie entre 193 et 220. Au troisième siècle, Origène(185-254), un disciple de Clément, et Dyonisus (190-265), ont mené le combat contre le prémillénarisme. Les amillénaristes reconnaissent que l’école d’Alexandrie rejetait l’interprétation littérale des Écritures, et en particulier celle de la prophétie, et qu’elle considérait la Bible toute entière comme une vaste allégorie dont la signification profonde était masquée par la formulation même du texte. Elle s’efforçait de marier idéalisme platonicien et textes bibliques, entreprise exigeant l’adoption d’un système d’interprétation non littéral. Les amillénaristes admettent que l’école d’Alexandrie était dans l’erreur en ce sens qu’elle niait la plupart des doctrines cardinales de l’Église. WH. Rutgers écrit au sujet de Clément d’Alexandrie : «Clément, charmé par les sirènes de la philosophie grecque, soumettait l’Écriture Sainte à cette interprétation allégorique et erronée, à ce parti-pris outré contre tout ce qui était matériel, visible, tangible, tout ce qui se situait dans un contexte géographico-historique. La philosophie éthérée des platoniciens ne pouvait supporter la ‘charnelle et sensuelle’ vision eschatologique des prémillénaristes. La fondation même du chiliasme en fut ébranlée. Selon Robertson, les amarres du chiliasme et de son système d’interprétation non littéral n’y résistèrent pas. En dépit du fait que le gros de l’amillénarisme des deuxième et troisième siècles provenait d’un mouvement hérétique, Rutgers pense pouvoir affirmer que cette doctrine était prévalente au deuxième siècle pour la simple raison que les Pères de l’Église n’abordaient jamais le sujet de l’eschatologie. À partir de cet argument, et sans même citer un seul partisan de l’amillénarisme, Rutgers déclare: «Le chiliasme n’était soutenu par aucun des principaux Pères de l’Église, pas même par l’auteur inconnu de l’épître à Diognète». Il est exact que la plupart des premiers Pères de l’Église n’ont pas abordé la question du millénium. Cependant, le fait que des adeptes du prémillénarisme puissent être cités rend l’absence quasi complète d’adhérents à la cause amillénariste jusque dans les années 190 extrêmement éloquente. Bien qu’il soit difficile de ranger Bamabas, un des premiers Pères de l’Église, dans un camp ou dans l’autre, les amillénaristes ne le tiennent généralement pas pour l’un des leurs. En fait, jusqu’à l’an 190, il était impossible de vraiment classer qui que ce soit parmi les amillénaristes, alors que les troupes prémillénaristes restaient, au contraire, bien fournies. C’est d’ailleurs pour cette raison que la plupart des amillénaristes se réclament de Saint Augustin (354-430). Célèbre évêque d’Hippone en Afrique du Nord, Saint Augustin mérite le titre de fondateur de l’amillénarisme. C’est lui qui a substitué à la méthode d’interprétation allégorique globale des Écritures, telle qu’elle se pratiquait au sein de l’école d’Alexandrie, un système d’interprétation allégorique restreint aux seuls écrits prophétiques, le reste de la Bible devant recevoir une interprétation grammaticale et historique normale. Saint Augustin est donc à l’origine de la tendance exégétique moderne, tendance dans laquelle se situent les grands Réformateurs comme Calvin et Luther, qui veut que toute interprétation rationnelle et fondamentale des Écritures en respecte la structure littéralect grammaticale, à l’exception toutefois de la prophétie qu’il convient de traiter de façon non littérale. C’est sur ce dernier point que va porter toute la discussion entre les prémillénaristes et les amillénaristes

3°)LE POST-MILLENARISME

Le troisième grand courant eschatologique se nomme postmillénarisme. Il a ceci de particulier qu’il situe le retour du Christ à la fin du millénium. Pour les postmillénaristes comme pour les amillénaristes, le millénium, si on peut encore le nommer ainsi, expire avant le retour du Christ. Ce qui différencie les premiers des seconds, c’est que les postmillénaristes voient la victoire progressive de l’Évangile aboutir à la christianisation finale du monde ; la victoire de la Croix amenant alors le retour du Christ et l’instauration immédiate du royaume étemel.

Quoique des vues proches du postmillénarisme aient été partagées par quelques individus marquants de l’histoire de l’Église comme Joachim de Floris, un moine catholique du douzième siècle, la plupart des postmillénaristes se réclament de Daniel Whitby (1638-1725). Seuls quelques amillénaristes se réfèrent aux racines postmillénaristes du mouvement. Le postmillénariste A-H Strong déclare ouvertement: «Notre interprétation particulière d’Apocalypse 20.1-10 a été définie pour la première fois en substance par Whitby ». Le postmillénarisme s’accordait bien avec l’optimisme des 18ème et 19ème siècles, et répondait à l’attente générale d’un monde aux perspectives meilleures. Bien qu’il ait beaucoup perdu de sa force à l’heure actuelle, il était très en vogue parmi les théologiens conservateurs des 19ème et 20ème siècles, comme Charles Hodge.

Extrait de : « Le Roi et son Royaume : Un regard sur le millénium » de John Walvoord, publié sur le site CroixSens.net

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Post tags: amillénarisme, apocalypse, Bible, chiliasme, chilios, Eschatologie, fin du monde, fins dernières, millenium, postmillénarisme, prémillénarisme, prophétie biblique, retour du seigneur, théologie

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Liberty Vox

Du Japon dévasté à la famille Fogel assassinée, le monde est un jeu de massacre. Par le pasteur François Célier.

«Une nation s’élèvera contre une nation, et un royaume contre un royaume ; il y aura de grands tremblements de terre et, en divers lieux, des pestes et des famines ; il y aura des phénomènes terribles, et de grands signes dans le ciel (Luc, 21, 10-11)».

«Loï ! Loï ! Pourrait dire le guetteur Isaïe… Des peuples entiers sont plongés dans les alarmes et les larmes. Un même sang rouge irrigue les corps de toutes couleurs de peau. Des tsunamis ravageurs déferlent sur les côtes lointaines. Des radioactivités mortelles sont les fruits aventureux de la science. Ulcérés et cruels, des Rois et Chefs d’Etats sombrent mentalement entre confusion du mal et du haut mal. Égarés qu’ils sont dans les ombres de la vallée de la mort, ils entraînent avec eux dans les affres de la folie qui les habite un grand nombre de leurs sujets. Par cycles imprévisibles se révèlent des signes métaphysiques annonciateurs…

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Post tags: Bible, Eschatologie, famille fogel, Israël

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blogdei

Ce n’est pas d’aujourd’hui qu’il y a des conflits pour la possession de  territoires. En ne prenant que les 2 dernières guerres mondiales, elles avaient, entre autre, de la part de l’Allemagne la revendication de terres. EX : Pour ce qui concerne la France, l’Alsace et la Lorraine étaient de celles-là.

Il n’est pas utile de reprendre ce qui est dit dans les livres d’histoire, aussi nous nous baserons sur ce que dit Dieu YHWH par rapport à ce sujet. Bien sûr, nous nous appuyons sur les textes bibliques car seuls ils en parlent. Souvent, pour parler d’Eretz Israël, nous partons de textes APRES le processus de division de la terre. Ce qui est contredit par l’ONU en général, les humanistes et l’islam.

Propriétaire de la planète Terre: Le propriétaire est le Créateur, l’Eternel.

Exode 9/29: afin que tu saches que la terre est à l’Eternel.-

Ex 19/5, Ps 24/1: A l’Eternel la terre et ce qu’elle renferme, le monde et ceux qui l’habitent!

Ps 115/16  Les cieux sont les cieux de l’Eternel, Mais il a donné la terre aux fils de l’homme.

Il semble que les hommes ne formant qu’un seul peuple, d’Adam aux constructeurs de Babel, habitaient sur la terre sans avoir de revendication territoriale, puisqu’il n’y avait pas encore de frontières.

Il faut se souvenir qu’AVANT a eu lieu le déluge et APRES la terre n’était habitée et repeuplée que par Noé et ses descendants.

Origine de la répartition territoriale: Elle remonte à la dispersion suite à la construction de la tour de Babel. Au début, Dieu rejeté par les constructeurs, ont eu des prétentions mais verticales. Comme aujourd’hui, les prétentions des hommes et leur choix se font sans Dieu.

Genèse 11/ 4  Ils dirent encore: Allons! bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet touche au ciel, et faisons-nous un nom, afin que nous ne soyons pas dispersés sur la face de toute la terre.5  L’Eternel descendit pour voir la ville et la tour que bâtissaient les fils des hommes.

C’est à ce moment-là que Dieu les redispersa latéralement sur la surface de toute la terre, du temps de Péleg (= division), fils de Héber (= communion).

Ge 10:25  Il naquit à Héber deux fils: le nom de l’un était Péleg, parce que de son temps la terre fut partagée, et le nom de son frère était Jokthan.

Critère de répartition: Dieu étant juste, elle n’a pu se faire que légalement et non arbitrairement.

La loi de Dieu est la Thora. Voici un extrait du livre de J-M THOBOIS  ’Les fêtes de L’Eternel‘ :  P 75:« Selon une ancienne tradition, la Thora d’Israël a été offerte d’abord à tous les peuples mais seul le peuple d’Israël a accepté cette Thora.

Les sages ont remarqué que la Thora a été donnée non pas sur la terre d’Israël, mais dans le désert du Sinaï, c’est-à-dire dans un « noman’s land », une terre qui n’appartenait à personne. Pourquoi cela, ont dit les sages ? Parce que la Thora n’est pas seulement la propriété du peuple d’Israël, mais elle est la possession de tous les peuples. Elle concerne tous les peuples et tous les peuples sont concernés par le don de la Thora».

P 76 : «Lorsque le Seigneur prononçait une des 10 paroles du Décalogue, il les prononçait à haute et intelligible voix…

Prononcée en hébreu selon l’interprétation des sages, était immédiatement traduite dans les 70 langues des 70 nations.  Mais seul le peuple d’Israël a accepté la Thora.

Psaumes 87 : De Sion, on dira: Tout homme est né ici

Cette répartition s’est faite en 70 parts: (Extrait de R. Chasles sur blogdei)   Si l’on compte, en effet, le nombre des nations primitives dans la Table des peuples de Genèse 10, on en trouve 70  exactement. Or le nombre des enfants d’Israël (descendants de Jacob), qui ont formé le premier noyau de la nation mise à part, est exactement aussi de 70 (Exode 1.5; Deut. 10. 22). Ainsi, avant la naissance d’Abraham, Dieu avait prévu «le nombre des enfants d’Israël» qui devaient descendre en Egypte; et les nations, en nombre égal, avaient été groupées autour de la Palestine, comme pour attendre ce «royaume de prêtres» qui devait apporter la lumière dans leurs ténèbres, et les détourner des idoles pour servir le Dieu unique, vivant et vrai) .

Donc, et que cela nous plaise ou non, la répartition a été faite selon les enfants d’Israël, du fait de leur acceptation de la Thora.

Deut 32/8 : Quand le Très-Haut donna un héritage aux nations, quand il sépara les enfants des hommes, Il fixa les limites des peuples d’après le nombre des enfants d’Israël,9  Car la portion de l’Eternel, c’est son peuple, Jacob est la part de son héritage.

L’origine du choix de Dieu remonte à Abraham. Parce que Abraham, est le père de tous les croyants :

Genèse 12/7  L’Eternel apparut à Abram, et dit: Je donnerai ce pays à ta postérité,

à cause de sa foi, ce qui est agréable à Dieu . Et nous en arrivons à l’attribution du territoire d’Eretz Israël.

Abraham est choisi: Genèse 18/19 :  Car je l’ai choisi, afin qu’il ordonne à ses fils et à sa maison après lui de garder la voie de l’Eternel, en pratiquant la droiture et la justice, et qu’ainsi l’Eternel accomplisse en faveur d’Abraham les promesses qu’il lui a faites…

Postérité d’Abraham: 2 fils , Ismaël (selon la chair) et Isaac (le fils de la promesse). La défaillance d’Abraham est l’une des causes, par manque de foi, des problèmes territoriaux d’Israël (anciennement Jacob).

Genèse 16/11: Ismaël; car l’Eternel t’a entendue dans ton affliction et

Genèse 17/19: Certainement Sara, ta femme, t’enfantera un fils; et tu l’appelleras du nom d’Isaac

Mais Dieu régla pour le futur l’héritage d’Israël à travers Isaac.

Genèse 22/12 :Accorde à Sara tout ce qu’elle te demandera; car c’est d’Isaac que sortira une postérité qui te sera propre. Selon la parole de Sara: Genèse 21/10: Chasse cette servante et son fils, car le fils de cette servante n’héritera pas avec mon fils, avec Isaac. Les descendants d’Ismaël n’acceptent pas la décision de Dieu YHWH encore aujourd’hui.

Leurs territoires sont immenses et celui d’Israël, aujourd’hui, est infime, à peine 2 départements Français. (Toute l’ambiguïté d’aujourd’hui date de cette tragédie: Ismaël dispute l’héritage parce qu’il est aussi fils d’Abraham !).

Pourtant le Coran mentionne que Eretz Israël a été donné aux Hébreux.

Le pays promis à Abraham était alors celui de Canaan. Or, Dieu savait que Canaan était habité. Mis Il décide quand même de le donner à sa postérité. Par nécessité, à cause de la famine, les Hébreux allèrent s’installer au pays de Gosen, une province de l’Egypte. Après plus de 400 ans, ils devinrent esclaves des Egyptiens et Dieu se rappela de sa promesse et avec Moïse nous  entrons dans une phase du retour vers Canaan.

Faisons un retour sur Abram. La « portion » de sa postérité est le territoire « Canaan » :

Genèse 15/18 :En ce jour-là, l’Eternel fit alliance avec Abram, et dit: Je donne ce pays à ta postérité, depuis le fleuve d’Egypte jusqu’au grand fleuve, au fleuve d’Euphrate,19  le pays des Kéniens, des Keniziens, des Kadmoniens,20  des Héthiens, des Phéréziens, des Rephaïm,21  des Amoréens, des Cananéens, des Guirgasiens et des Jébusiens.

Exode 23/31. (limites).

Rappelons les origines de Canaan:

Genèse 10/15…15 Canaan engendra Sidon, son premier-né, et Heth.

Et l’alliance avec Abram :

Genèse 15/18  En ce jour-là, l’Eternel fit alliance avec Abram, et dit: Je donne ce pays à ta postérité, Le choix de Canaan, c’est à cause de Jérusalem, ville que D. a choisi pour y résider plus tard :

Ezéch 16/3… : Jérusalem: Par ton origine et ta naissance tu es du pays de Canaan; ton père était un Amoréen, et ta mère une Héthienne

Isaac engendra Esaü et Jacob. Jacob acheta le droit d’aînesse :

Genèse 25/33: il vendit son droit d’aînesse à Jacob. (qui  devint Israël)-

Genèse 32/28: ton nom ne sera plus Jacob, mais tu seras appelé Israël; car tu as lutté avec Dieu et avec des hommes, et tu as été vainqueur. Notons qu’aucun autre homme parmi les nations n’a osé lutter avec Dieu…

Première déclaration de D. sur Israël face à un représentant des Nations, le Pharaon :

Exode 4/22 : Ainsi parle l’Eternel: Israël est mon fils, mon premier-né. Il ne fait pas partie des nations :

Nomb 23/9 : C’est un peuple qui a sa demeure à part, Et qui ne fait point partie des nations ce qui veut dire qu’il est saint c-à-d «mis à part». Très grande responsabilité.

Deut 7/6 : 6  Car tu es un peuple saint pour l’Eternel, ton Dieu; l’Eternel, ton Dieu, t’a choisi, pour que tu fusses un peuple qui lui appartînt entre tous les peuples qui sont sur la face de la terre pour le service de Dieu.

Exode 4/23:  Je te dis: Laisse aller mon fils, pour qu’il me serve

2 Chron 29/11: car vous avez été choisis par l’Eternel pour vous tenir à son service devant lui, pour être ses serviteurs, et pour lui offrir des parfums.

Les Hébreux en route vers Canaan : C’est Josué qui le fera entrer dans ce pays. Toutefois, pourquoi Dieu a permis que les habitants de Canaan ne soient plus les propriétaires ?

Lévit 18/24 : car c’est par toutes ces choses que se sont souillées les nations que je vais chasser devant vous.25  Le pays en a été souillé; je punirai son iniquité, et le pays vomira ses habitants. Canaan est le fils de Cham qui s’était montré odieux avec son père. Les péchés de Canaan viennent de cet épisode certainement. Ce n’est donc pas un choix fait arbitrairement, car Dieu est juste et lorsque le péché est à son comble,  le pays «vomit» ses habitants. (Péché peut aussi signifier pollution. C’est AUSSI pourquoi Israël a été puni parce qu’il a souillé à son tour son territoire et n’a pas respecté ses sabbats).

La méchanceté de Canaan :

Deut 9/ 5  Non, ce n’est point à cause de ta justice et de la droiture de ton coeur que tu entres en possession de leur pays; mais c’est à cause de la méchanceté de ces nations que l’Eternel, ton Dieu, les chasse devant toi, et c’est pour confirmer la parole que l’Eternel a jurée à tes pères, à Abraham, à Isaac et à Jacob.

N’oublions pas que ce pays (de Canaan) est à l’Eternel: Il l’a prêté à Israël.

Lévit 25/23: car le pays est à moi, car vous êtes chez moi comme étrangers et comme habitants.

La responsabilité d’Israël:

Amos 3/1-2: Je vous ai choisis, vous seuls parmi toutes les familles de la terre, pour respecter  la terre de Canaan et « la sanctifier » par le sabbat :

Lévit 26/34: Alors le pays jouira de ses sabbats. (ce qui s’applique à Israël s’applique aussi aux habitants de Canaan ! Et également aux nations de toute la terre puisque Dieu déclare:

Apoc 11/18 «le temps est venu de juger… et de détruire ceux qui détruisent la terre».

Israël porte le nom de Dieu = EL. Il a été créé pour Dieu

Esaïe 43/7 : 7  Tous ceux qui s’appellent de mon nom, et que j’ai créés pour ma gloire, que j’ai formés et que j’ai faits.

D. a traité une alliance avec Israël de façon unilatérale:

Genèse 15/18 et en Esaïe 61/8-9 Et je traiterai avec eux une alliance éternelle.

D. a juré: Deut 6/10 : L’Eternel, ton Dieu, te fera entrer dans le pays qu’il a juré à tes pères, à Abraham, à Isaac et à Jacob, de te donner.

Alliance unilatérale renouvelée:

Josué 1/6 : Fortifie-toi et prends courage, car c’est toi qui mettras ce peuple en possession du pays que j’ai juré à leurs pères de leur donner. Nous avons vu à plusieurs reprises que Dieu a dit que c’est Lui qui chasserait les Cananéens. Il s’est servi de Josué et des Hébreux comme instrument comme à d’autres moments Il s’est servi des peuples pour châtier et même chasser Israël de Sa terre.

Le choix de Dieu a toujours été disputé.

Parmi les Nations: Des guerres ont toujours éclatées pour des possessions territoriales.

Au Proche Orient: Les conflits ne datent pas de la création de l’Etat d’Israël.

Pourtant, en ces temps tumultueux de la fin des temps, le monde connaît des conflits car les peuples veulent retrouver leurs anciennes limites. Celles qui ont été tracées arbitrairement sont contestées. Des ethnies différentes rassemblées pour des raisons artificielles revendiquent pour retrouver leurs territoires initiaux.

Dieu a bien fait les choses mais les hommes compromettent constamment Ses plans.

Quelle sera la fin des conflits ?

Ce n’est ni par les pourparlers en vue de la paix au Moyent Orient, ni par décision des grandes puissances, ni par le vote de l’ONU, ni par une conflagration planétaire mais par l’intervention de Dieu Lui-même, par la venue du Messie:

Ap 20:2  Il saisit le dragon, le serpent ancien, qui est le diable et Satan, et il le lia pour mille ans. Car l’auteur de toutes les guerres c’est le dragon c’est-à- dire Satan. C’est lui qui est à l’origine de tous les conflits et qui a commencé en Eden à perturber les plans de Dieu.

Une fois lié, il n’y aura plus de luttes pour des possessions territoriales. La terre sera apaisée, enfin.

Rom 8/22 :Or, nous savons que, jusqu’à ce jour, la création tout entière soupire et souffre les douleurs de l’enfantement.

23  Et ce n’est pas elle seulement; mais nous aussi, qui avons les prémices de l’Esprit, nous aussi nous soupirons en nous-mêmes, en attendant l’adoption, la rédemption de notre corps.

Sur toute la terre, chacun aura sa propriété :

Michée 4/3  Il sera le juge d’un grand nombre de peuples, l’arbitre de nations puissantes, lointaines. De leurs glaives ils forgeront des hoyaux, et de leurs lances des serpes; Une nation ne tirera plus l’épée contre une autre, et l’on n’apprendra plus la guerre.4  Ils habiteront chacun sous sa vigne et sous son figuier, Et il n’y aura personne pour les troubler; car la bouche de l’Eternel des armées a parlé.

Pour ceux qui ne sont pas d’accord avec le choix de Dieu:

Apoc 22/18  Je le déclare à quiconque entend les paroles de la prophétie de ce livre: Si quelqu’un y ajoute quelque chose, Dieu le frappera des fléaux décrits dans ce livre;19  et si quelqu’un retranche quelque chose des paroles du livre de cette prophétie, Dieu retranchera sa part de l’arbre de la vie et de la ville sainte, décrits dans ce livre.

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